BGFA

Uma angústia, se quisermos, um desconcerto certamente, transparecem, e que estão ausentes dos sermões do dominicano da Idade Média. A fragmentação da pensamento em uma infinidade de fragmentos corresponde ao exercício que deve ser sempre repetido, o da renúncia, da abdicação. A fé de Mestre Eckhart está longe de nós, a de Johannes Scheffler já é moderna. E se o amor, no final das contas, é celebrado com tanta força, não é porque, como um novo conceito filosófico, ele permite reduzir uma aporia de tipo filosófico, para Leszek Kolakowski, a contradição de um pensamento dualista e monista. O amor é a única atitude expressável, capaz de satisfazer, mas melhor do que as palavras, uma alma às vezes desesperada. Os críticos prestaram pouca atenção ao Advertência ao leitor, que formula esses fatos espirituais em termos que, aliás, por vezes se assemelham curiosamente à resposta de Mestre Eckhart à bula de João XXII. Que o leitor não se choque com “muitos paradoxos estranhos ou proposições abomináveis, assim como sentenças muito elevadas e estranhas a muitos sobre a Deidade secreta, sobre a união com Deus ou a essência divina, e também sobre a igualdade com Deus… às quais, em virtude da concisão da forma, poder-se-ia facilmente atribuir um significado condenável ou uma intenção maliciosa” . Nenhuma dúvida: é impossível que a alma humana deva ou possa perder sua natureza; a essência divina não pode tornar-se, com seu objeto, uma natureza ou uma essência; há uma diferença entre este mundo e o estado de glória. Aí não está o problema e Johannes Scheffler é o mais claro possível: “Esses versos… devem permanecer tais quais e constituir para o leitor um estímulo capaz de fazê-lo buscar por seus próprios meios o Deus oculto em si… O leitor deve continuar a meditar e a viver na contemplação das maravilhas divinas com um amor sincero para a maior glória de Deus” . Certamente, poder-se-ia contestar, trata-se de um prefácio, escrito em um tempo difícil por um autor que cometeu pecados de juventude. Por uma vez, no entanto, acreditamos ser necessário confiar no espiritual. A distinção entre o querubismo e o serafismo afasta nossas suspeitas. O querubismo, escreve o silesiano — entendamos: os aforismos e as sentenças espirituais, ou seja, o intelecto em seu exercício — só quer “guiar e elevar” . Ele é apenas a porta de entrada para a outra atitude, a única essencial: “queimar de amor celestial como um Serafim” . O querubismo deságua no serafismo, outra formulação de um itinerário místico permanente, do itinerário místico simplesmente: a morte da razão na vida do amor. O drama — e é isso que se deve ver agora — é que Johannes Scheffler também não encontra nesse serafismo a resposta que espera. Essa é a única verdadeira contradição que sua mística encerra, nesta segunda metade do século barroco.