LKCE

Essa orientação, que bem explica por que Silesius deixou o luteranismo, ainda não justifica sua conversão ao catolicismo. De fato, a Igreja Romana, embora visivelmente mais pluralista e tolerante (no sentido médico do termo) aos voos místicos, era, em última análise, abrangida por essa mesma negação doutrinária da confessionalidade, exposta de forma flagrante nos dísticos de Silesius. Pode-se entender que, na situação em que o catolicismo empreendeu na Silésia o esforço de reconquista dos territórios perdidos, essa tolerância devia ser ampliada. Compreende-se a aprovação dada pela Igreja a uma obra claramente não confessional em sua intenção, e onde foram introduzidas breves passagens que, apenas por alusões, destacavam a conversão do autor. O poeta havia repudiado formalmente o luteranismo sob o impacto direto de seu ressentimento amargo contra a censura clerical; ele representava uma conquista preciosa aos olhos de seus superiores, que não quiseram arriscar rejeitá-lo da Igreja com um novo golpe da censura; era difícil prever a influência que o “Peregrino Querubínico” teria a longo prazo. Além disso, em todo lugar onde a obra da Contrarreforma exigia grandes esforços, o dever principal era manter os fiéis dentro da coletividade eclesiástica, o que dava enorme latitude quando se tratava de excessos individuais. A situação só se modificou mais tarde, quando essas latitudes pareceram arriscadas demais. É evidente que a publicação do “Peregrino Querubínico” com o imprimatur do bispo seria inconcebível trinta anos depois, após o processo de Molinos e a repressão do quietismo, quando escritos bem menos radicais (por exemplo, o “Catecismo Espiritual” de Surin ou as obras de Antonio de Rojas) foram colocados no Index. Pode-se notar, a propósito dos dissidentes que vêm de uma dissidência, que uma certa inércia os atrai para a formação à qual pertenceram inicialmente, ou ainda, que os reformadores da Reforma às vezes demonstram uma tendência a retornar a posições anteriores à Reforma. Conhecemos, no século XVII, numerosos exemplos desse tipo, entre aqueles que professam uma espiritualidade não confessional (Joost van den Vondel é, na Holanda, um caso em certos aspectos paralelo ao de Silesius, sendo o terreno aqui constituído pela comunidade menonita de Amsterdã). Essa tendência geral (reforçada, sob o ângulo doutrinal, pelo fato de que o que afastava particularmente os espirituais da Reforma era a teoria da justificação e a ideia de predestinação, pontos nos quais o catolicismo parecia ser mais favorável aos seus gostos) não explica, contudo, nenhum caso particular; da mesma forma, a lei da gravitação não explica o fato de eu ter quebrado um copo ao soltá-lo. Poderíamos entender que um católico de nascimento pudesse, se tivesse tendências semelhantes às de Silesius, permanecer na Igreja; seu pensamento religioso não explica absolutamente sua conversão; não é condição suficiente para ela. Temos todas as razões para supor que Silesius-o-católico representa uma das muitas conquistas da técnica jesuíta que, em vez de exigir imediatamente uma conversão completa da alma errante, adaptava, ao contrário, a cada vez, a religião às necessidades do pecador, e supunha de antemão que havia conformidade entre a fé e a situação individual daquele que ela convertia, a fim de dirigir seus passos, posteriormente, progressivamente e suavemente, em uma direção conforme aos interesses da Companhia. A arte de educar as almas, técnica perfeitamente desenvolvida pelos jesuítas, supunha que a Igreja pode tirar proveito de cada uma delas, se souber se colocar a trabalhar; que, verdadeiramente, todos os caminhos levam a Roma; que mesmo o pecado, a heresia, a incredulidade, os desejos impuros, a idolatria — tudo pode conter uma energia utilizável, desde que o confessor conheça bem a matéria a que se ataca. Uma vez que o mundo é obra de Deus, uma vez que a graça suficiente foi conferida a cada um, uma vez que a natureza é atraída para Deus, então, em cada movimento dos sentimentos ou do pensamento, por mais desprezível que seja, está contida uma traço dessa gravitação inamissível; é preciso simplesmente saber a que se atacar para arrastar o todo, fazer o pecador tomar consciência de que seu pecado é o desejo inconsciente que ele tem da santidade, que talvez se desvie de sua direção. O princípio da santidade fundamental da natureza permite desenvolver um número ilimitado de técnicas de conversão; é isso que molda essa flexibilidade justamente admirada, graças à qual o diretor de consciência, em vez de violar a natureza do penitente, prendendo-o na camisa de força de uma disciplina insuportável, finge estar inteiramente de acordo com a situação em que ele se encontra, e só então o faz tomar consciência progressivamente de que seu verdadeiro desejo era, desde o início, servir fielmente à verdadeira fé; pois tal é a tendência real de toda natureza.