LKCE

De todas as figuras em torno das quais a presente estudo é construído, Angelus Silesius é a mais significativa. Seu nome ocupa um lugar especial, não só pela importância dos estudos e o número de observações que lhe foram dedicadas por historiadores da poesia, da filosofia e da religião, mas sobretudo por uma espécie de vitalidade extraordinária que transcende o domínio reservado aos historiadores. A poesia de tendência panteísta e a filosofia romântica contribuíram largamente para sua glória; elas lhe atribuíram um lugar de destaque entre os profetas de um sentimento religioso desvinculado de qualquer laço confessional, e o integraram em sua tradição. Abstraindo do escândalo bastante ruidoso, mas breve, que sua conversão ao catolicismo lhe custou, Angelus Silesius não deve sua posição na história à originalidade das ideias contidas em seus textos, mas principalmente à forma como as expõe em sua poesia. Entre os místicos do século XVII, estudados aqui, muitos se aventuraram na poesia (Surin, Mme Guyon, Antoinette Bourignon, Labadie, Brill); no entanto, em geral, esses esforços não resultaram em nada melhor do que tratados ilegíveis, laboriosamente rimados, ou pequenos cânticos extremamente planos — relegados uns e outros aos “esquecidos” da poesia. Angelus Silesius era um poeta autêntico. Os temas religiosos que ele herdou quase integralmente de seus mestres — temas tradicionais, mais antigos que o próprio cristianismo, e expostos geralmente em sua época em pesados tratados teológicos ou em obras obscuras, densas e de difícil leitura de visionários — ele os aprisionou em dísticos perfeitos, que vão direto ao ponto, graças a uma precisão incomparável. Homo unius libri — da mesma forma que Cervantes, por exemplo. Quem se lembraria hoje das “Éclogas Místicas”, da “Descrição Sensível das Quatro Últimas Coisas”, de quase cinco dezenas de panfletos antiprotestantes beligerantes, se não tivessem saído da mesma pena que o “Peregrino Querubínico” e não constituíssem uma espécie de apêndice biográfico a este pequeno livro? Toda a glória do poeta está contida neste único texto, publicado e traduzido um número incalculável de vezes; é ele que, de tempos em tempos, garante a reedição dos textos restantes, de interesse muito relativo e cujo valor literário é medíocre. Um pedante poderia protestar contra tal julgamento — que não tem nada de original — e dizer que, na poesia religiosa, como em toda poesia lírica, é inútil buscar distinções entre “forma” e “conteúdo”, já que o que faz a poesia é uma forma de expressar a cada vez com originalidade sua experiência pessoal, e não um pretenso conteúdo “doutrinário”, tão facilmente e até melhor comunicável na linguagem que atingiu a impassibilidade dos tratados metafísicos. Teremos a oportunidade de falar sobre a questão da “primazia do estilo” na obra de Silesius; limitemo-nos apenas a observar, sem nos engajar em um terreno onde nossos conhecimentos e competência são deficientes, que não seria razoável renunciar a uma análise distinta das Weltanschauungen que a poesia comporta. É somente isolando o conteúdo — procedimento tão artificial e necessário quanto o estudo de um tecido celular preparado especialmente e sem vida própria, que existe apenas em função de todo o organismo — que é possível fazer a distinção, na poesia, entre obras mais ou menos “doutrinárias”, ou seja, mais ou menos dependentes de uma tradição não poética, mas sim filosófica. Considerando todas as ressalvas “estruturalistas”, não há razão para renunciar a distinções desse tipo, assim como não há razão para rejeitar a distinção entre poesia lírica e poesia épica, embora esta última seja reconhecida por seu caráter anedótico ou narrativo, que não é especificamente poético. Não decorre do fato de que a poesia é uma expressão que seja impossível “resumir” o relato contido na “Eneida” ou no “Messias Tadeu” de Mickiewicz; ninguém, de fato, terá o ridículo de pretender que um resumo dessa natureza seja capaz de expressar a obra considerada. Dizer que a poesia é uma expressão não pode ser um pretexto para renunciar inteiramente ao emprego dos instrumentos conceituais pelos quais somos capazes de distinguir, na poesia, diversas formas, em razão de características que não pertencem de forma imanente aos valores especificamente poéticos, por exemplo, o caráter narrativo ou a doutrina. (A linguagem empregada não é, obviamente, algo especificamente poético; assim, se quiséssemos ser perfeitamente coerentes consigo mesmos, deveríamos, em nome da teoria da irredutibilidade absoluta da linguagem poética, renunciar a distinguir entre poesia grega e poesia polonesa, por exemplo.) A poesia de Silesius nos interessa da mesma forma que a de Lucrécio, Giordano Bruno ou São João da Cruz — em razão de seu lugar em uma história que não tem nada de poético e que não é a da poesia. De um ponto de vista que reduz todas as propriedades de uma obra poética ao seu “lirismo”, considerações sobre a forma como Silesius é tributário de Jacob Boehme ou de Paracelso são obviamente desprovidas de sentido, já que as obras destes últimos pertencem a outro gênero cultural. No entanto, não há razão para aceitar a supressão desse tipo de questão na análise do texto. Limitemos a estas poucas palavras as reservas que a estética de Croce nos inspira. Em desacordo com a ideia proposta por um dos últimos especialistas de Silesius, a saber, que o conteúdo especificamente religioso desta poesia é ilusório e faz parte do que é propriamente o estilo; em desacordo também com outra ideia, exposta pelo comentarista holandês de Claudel e que liga a inspiração religiosa à própria natureza da poesia, da poesia como tal, não podemos, no entanto, negligenciar inteiramente o fato de que a mística panteísta de Scheffler se expressou precisamente sob essa forma. Queremos apenas limitar este aspecto da questão aos pontos em que a ligação entre o símbolo religioso e o símbolo poético é tal que parece influenciar efetivamente o conteúdo doutrinário. Se escolhemos Silesius para examinar uma certa espécie de religiosidade, fomos impulsionados por considerações de oportunismo que direcionaram nossa escolha para uma obra condensada, que responde perfeitamente ao seu propósito e que expressa melhor as intenções apresentadas por outros de forma menos harmoniosa ou menos completa. Não queremos dizer com isso que consideramos Silesius apenas como um exemplo de um certo estilo religioso, e que o despojamos de sua personalidade. No entanto, distinguir traços individuais só faz sentido por confronto com universais. Não traremos nenhuma revelação sobre a biografia do místico silesiano, a cronologia de seus escritos ou as fontes de suas obras. Consideramos, no entanto, que será bom agrupar brevemente os dados coletados pelos historiadores (Georg Ellinger, Hans Ludwig Held, M. H. Gies, Will-Erich Peuckert e outros) e que são importantes para a compreensão das ideias em questão; esses dados deixam lacunas em alguns pontos, podemos considerar que estão estabelecidos em alguns aspectos e, para os outros, permanecem em estado de conjecturas discutidas. Precisaremos indicar essas diferenças. Angelus Silesius nos chama a atenção por ser um exemplo de misticismo panteísta (denominação sujeita a contestação, como veremos), retomando a seu modo a tradição clássica da mística do Norte em um léxico modificado pela alquimia do Renascimento, e em uma situação diferente daquela em que essa tradição deu seus frutos mais abundantes. Essencialmente, as diferenças consistem no seguinte: um luteranismo rotineiro e maduro para a explosão pietista, e uma Contrarreforma católica apropriando-se dos frutos da impotência protestante. Martinho Lutero incendiou Roma graças, em parte, às mesmas leituras que impulsionaram, cerca de cento e cinquenta anos depois, Angelus Silesius para os braços dos jesuítas; o confronto desses dois fatos resume toda a evolução da vida religiosa alemã nesse período (fórmula simplificada, evidentemente, mas verdadeira em sua simplificação).