CRISTOLOGIA

Vladimir Lossky — Teologia Mística da Igreja do Oriente

A teologia da Igreja Oriental distingue, portanto, em Deus: as três hipóstases, ou procissões pessoais; a natureza ou essência; as energias, ou procissões naturais. As energias são inseparáveis da natureza; a natureza é inseparável das três pessoas. Isso reveste-se de grande importância para a vida mística na tradição oriental:

1. A doutrina das energias inefavelmente distintas da natureza é o fundamento dogmático do caráter real de toda experiência mística. Deus, inacessível em sua natureza, está presente em suas energias «como num espelho», permanecendo invisível no que ele é; «assim é como nosso rosto se torna visível no espelho, embora permaneça invisível para nós mesmos», segundo a comparação de São Gregório Palamas. Totalmente incognoscível em sua essência, Deus se revela, portanto, totalmente em suas energias, que não dividem a natureza em duas partes, cognoscível e incognoscível, mas indicam dois modos diferentes da existência divina, na essência e fora da essência.

2.°) Esta doutrina explica como a Trindade pode existir em sua essência incomunicável e, ao mesmo tempo, vir habitar em nós, segundo a promessa de Cristo (Jo 14,23). Não se trata de uma presença causal, como a onipresença divina na criação; não é, tampouco, a presença segundo a própria essência, incomunicável por definição; é um modo segundo o qual a Trindade permanece em nós realmente pelo que tem de comunicável, pelas energias comuns às três hipóstases, isto é, pela graça, pois assim se chamam as energias deificantes que o Espírito Santo nos comunica. Aquele que tem o Espírito que confere o dom tem, ao mesmo tempo, o Filho, por meio do qual todo dom nos é transmitido; tem também o Pai, de quem provém todo dom perfeito. Ao receber o dom, as energias deificantes, recebe-se ao mesmo tempo a habitação da Santíssima Trindade, inseparável de suas energias naturais, presente nelas de outro modo, mas tão realmente quanto em sua natureza.

3.º) A distinção entre a essência e as energias — fundamental para a doutrina ortodoxa sobre a graça — permite que a expressão de São Pedro: «participantes da natureza divina» conserve seu sentido real. A união à qual somos chamados não é nem hipostática, como no caso da natureza humana de Cristo, nem substancial, como no caso das três pessoas divinas: é a união com Deus em suas energias ou a união pela graça que nos faz participar da natureza divina, sem que nossa essência se transforme, por isso, na essência de Deus. Na deificação, possui-se pela graça, isto é, nas energias divinas, tudo o que Deus tem por natureza, exceto a identidade de natureza (choris tes kat ousian tautoteta), segundo o ensinamento de São Máximo³⁹. Permanece-se criatura, tornando-se simultaneamente Deus pela graça, assim como Cristo continuou sendo Deus ao tornar-se homem pela encarnação.

As distinções que a teologia da Igreja Oriental admite em Deus não vão contra sua atitude apofática em relação às realidades reveladas. Pelo contrário, essas distinções antinômicas são ditadas pelo cuidado religioso em salvaguardar o mistério, expressando simultaneamente os dados da Revelação no dogma. Assim, como vimos com o dogma da Trindade, a distinção entre as pessoas e a natureza revelava uma tendência a representar Deus como monada e tríade ao mesmo tempo, sem que a unidade da natureza prevalecesse sobre a trindade das hipóstases, sem que o mistério inicial dessa identidade-diversidade fosse eliminado ou diminuído. Da mesma forma, a distinção entre a essência e as energias deve-se à antinomia entre o incognoscível e o cognoscível, entre o incomunicável e o comunicável, com a qual se deparam o pensamento religioso e a experiência das coisas divinas. Essas distinções reais não introduzem nenhuma composição no Ser Divino, mas apontam para o mistério de Deus, absolutamente uno quanto à natureza, absolutamente trino quanto às pessoas, trindade soberana e inacessível, que vive na profusão da glória que é sua luz incriada, seu Reino eterno no qual devem entrar todos aqueles que herdarão o estado deificado do século futuro.

A teologia ocidental, que mesmo no dogma da Trindade coloca a ênfase na essência única, admite ainda menos uma distinção real entre a essência e as energias. Mas, em contrapartida, estabelece outras distinções, alheias à teologia oriental: entre a luz da glória, criada, a luz da graça, igualmente criada, bem como entre outros elementos da «ordem sobrenatural», tais como os dons, as virtudes infundidas, a graça habitual e atual. A tradição oriental ignora uma ordem sobrenatural entre Deus e o mundo criado que se acrescentaria a este último como uma nova criação. Ela não conhece aqui outra distinção, ou melhor, divisão que não seja a do criado e do incriado. O sobrenatural criado não existe para ela. O que a teologia ocidental designa com o nome de sobrenatural significa para o Oriente o incriado, as energias divinas inefavelmente distintas da essência de Deus. A diferença consiste no fato de que a concepção ocidental da graça implica a ideia de causalidade, apresentando-se a graça como um efeito da causa divina, da mesma forma que no ato da criação; enquanto que, para a teologia oriental, ela é uma procissão natural, as energias, a irradiação eterna da essência divina. Somente na criação Deus atua como causa, produzindo um novo sujeito chamado a participar da plenitude divina, conservando-o, salvando-o, concedendo-lhe a graça, guiando-o para seu fim último. Nas energias, Ele é, existe, manifesta-se eternamente. É um modo de ser divino ao qual acedemos ao receber a graça. É, também, no mundo criado e perecível, a presença da Luz incriada e eterna, a onipresença real de Deus em tudo, que é mais do que sua presença causal; «a luz brilha nas trevas e as trevas não a compreenderam» (Jo 1,5).

As energias divinas estão em tudo e fora de tudo. É preciso elevar-se acima do ser criado, abandonar todo contato com as criaturas, para alcançar a união com “o raio da divindade”, segundo a frase de Dionísio Areopagita. E, no entanto, esses raios divinos penetram no universo criado, são a causa de sua existência. «A luz estava no mundo, e o mundo foi feito por ela, e o mundo não a conheceu» (Jo 1,10). Deus criou tudo por meio de suas energias. O ato da criação estabelece uma relação entre as energias divinas e o que não é Deus. É uma limitação, uma determinação (proorismos) da irradiação infinita e eterna de Deus que se torna a causa do ser finito e contingente. Pois as energias não produzem o mundo criado pelo próprio fato de existirem, pelo fato de serem as procissões naturais da essência. De outra forma, ou o mundo seria infinito e eterno como Deus, ou as energias não seriam mais do que manifestações limitadas e temporárias de Deus. Assim, as energias divinas em si mesmas não são relações de Deus com o ser criado, mas entram em relação com o que não é Deus, trazem o mundo à existência, pela vontade de Deus. Ora, segundo São Máximo, a vontade é sempre uma relação ativa com outro distinto de si mesmo, com algo exterior ao sujeito atuante. Essa vontade criou tudo por meio das energias para que o ser criado acesse livremente a união com Deus nas mesmas energias. Porque, diz São Máximo, «Deus nos criou para que nos tornássemos participantes da natureza divina, para que entrássemos na eternidade, para que nos tornássemos semelhantes a ele, sendo deificados pela graça, que produz todos os seres existentes e traz à existência tudo o que não existia».