CRISTOLOGIA

MECHTHILD DE MAGDEBURG

Matilde de Magdeburgo — Mechthilde de Magdeburg (1207-1282)

AMY M. HOLLYWOOD. THE SOUL AS VIRGIN WIFE: MEISTER ECKHART AND THE BEGUINE MYSTICS MECHTHILD OF MAGDEBURG AND MARGUERITE PORETE. CHICAGO, ILLINOIS AUGUST, 1991

CAPÍTULO II: A ALMA COMO DONA DE CASA: A LUZ FLUINDA DA DIVINDADE DE MECHTHILD DE MAGDEBURGO

A compreensão de A Luz Fluindo da Divindade como um diário ou autobiografia velada esconde o caráter literário das descrições da alma e de suas experiências, uma vez que as categorias convencionais pelas quais um texto é definido afetam significativamente os significados por ele gerados.

A afirmação de Kurt Ruh e Alois Haas de que a obra deve ser entendida como uma confissão na tradição de Agostinho marca uma ruptura importante com as discussões anteriores.
As enormes diferenças entre os textos de Agostinho e Mechthild não residem no gênero, mas sim na natureza da experiência em que cada escritor fundamenta suas reflexões e nas diferentes estratégias retóricas que essa experiência os leva a adotar.
Tanto Agostinho quanto Mechthild estão preocupados não apenas com a escrita da vida do eu, mas com a interação entre o eu e Deus, sendo ambos os textos de caráter dialógico e exigindo uma concepção mais ampla de identidade.
As experiências imediatas do divino continuam por toda a vida de Mechthild e são a inspiração direta de sua escrita, ao passo que, para Agostinho, a apreensão direta da Palavra é sempre fugaz e não é suficiente para formar a base da vida cristã neste mundo.
Mechthild, diferentemente de Agostinho, como mulher foi impedida de exercer cargos eclesiásticos e de ensino e de ter acesso direto às escrituras, encontrando um lugar para falar autoritariamente sobre a vida cristã por meio da apresentação e interpretação de suas visões e experiências religiosas.
A relativa escassez da admissão de pecados no texto de Mechthild obscureceu seu caráter confessional, mas o louvor a Deus que ressoa por toda a parte está sempre acompanhado pela expressão da própria fraqueza e indignidade da alma.
A tensão do estilo narrativo de Mechthild, que torna difícil discernir o narrador humano do divino no texto, torna-se aparente nos lugares onde ela muda repentinamente de voz no curso da narração ou apenas marca o falante de forma oblíqua.
No prólogo do texto, a ambivalência entre a voz de Mechthild e a de Deus fica evidente, de modo que o conteúdo da fala é aplicável tanto a Deus quanto a Mechthild, mostrando a proximidade entre os dois possíveis falantes e a base da reivindicação audaciosa de Mechthild de dar diretamente as palavras da divindade.
Existe uma tensão entre o colapso do falante do texto em Deus e a fragmentação do eu em suas faculdades constituintes e conflitantes, mostrada anteriormente, de modo que a fusão do falante do texto com Deus é baseada na nobreza da alma e na aniquilação dos cuidados e desejos corporais e terrenos.
O modelo para o texto de Mechthild não é um padrão de desenvolvimento ou uma progressão de estágios na vida espiritual, mas sim a oscilação constante que ela encontra no Cântico dos Cânticos, na qual a amada é continuamente perdida e encontrada novamente na interação entre desejo e realização.
Mechthild oferece o que Marianne Heimbach chama de uma “teologia da experiência”, que deve ser distinguida das teologias eruditas, mas ainda assim reconhecida como fornecendo um ensinamento distinto sobre Deus, a criação, a queda, a história da salvação e o relacionamento da alma com Deus.

O amor como base do divino, da alma e de sua união

O poder do amor é o que impulsiona a narrativa da história da salvação, e a figura de Cristo serve para mediar o amor de Deus à humanidade fraca e pecadora, sendo por meio da identificação com Jesus Cristo que Mechthild chega a entender sua própria vida mística e missão profética.

Seguindo 1 João 4:8, Mechthild identifica Deus com o amor: “Que eu te ame muitas vezes, isso tenho da natureza, pois eu mesmo sou o amor.”
A nomeação da Trindade por Mechthild como um “dilúvio brincalhão de amor” traz imagens que transmitem a força da Trindade divina e o intercâmbio erótico entre a Trindade e a alma, que se torna um quarto polo nesse intercâmbio amoroso.
A missão do amor é dupla: compelir o divino para baixo em direção à humanidade e fazer com que a alma se afaste das coisas e desejos terrenos para cima, em direção a Deus.
O que deveria ter sido um fluxo de amor sem esforço e incessante entre Deus e a alma é destruído pela queda de Adão, e é somente através do despojamento da alma desses apegos e desejos indignos que a relação correta de amor por Deus pode ser restaurada.
Em suas descrições da união da alma com Deus, Mechthild afirma explicitamente que, embora unificada com Deus, a alma permanece distinta em si mesma, e o motivo conjugal do Cântico dos Cânticos, que governa suas descrições da união, exige a manutenção de duas identidades.
Na descrição paradigmática da união como um diálogo alegórico entre a alma, os sentidos e Deus representado como um belo jovem, o caminho do amor através do conhecimento, fruição e acima de todos os sentidos humanos deve ser iniciado por Deus, dependendo, portanto, da graça.
A alma compartilha tudo em comum com a Trindade, exceto sua não criatura, e Mechthild argumenta que os críticos estavam corretos ao dizer que somos filhos de Deus pela graça, mas também é correto dizer que somos seus filhos por natureza.
Mechthild aponta para uma pré-existência de todas as coisas em Deus antes da criação, escrevendo que antes de Deus se tornar o criador, ele era como “uma célula, e todas as coisas estavam encerradas em Deus sem chave e sem porta”.

O corpo sofredor e o Cristo sofredor

Dada a concepção de Mechthild sobre a natureza da alma humana, o lugar do corpo e dos sentidos humanos torna-se muito problemático, pois ela deixa claro que a corporeidade da humanidade é um obstáculo, em vez de uma ajuda, no caminho para a união com Deus.

Uma série de diálogos entre o corpo e a alma retrata inimizade entre o desejo do corpo por conforto e bens terrenos e o da alma por Deus, de modo que o cumprimento do desejo de um trabalha para destruir o do outro e causa tormento.
Mechthild chega a entender a necessidade desse sofrimento no corpo e na alma por meio de sua identificação com Cristo e sua obra salvadora, pois a obra soteriológica de Cristo serve tanto para pagar a dívida devida a Deus pelos humanos quanto para mostrar a eles o caminho do sofrimento purificador que devem trilhar para retornar ao abraço unificador da Trindade.
A identificação da alma com o Cristo sofredor é repetida ao longo da obra, sendo o caminho histórico de Cristo visto como um exemplo do caminho da alma amorosa, que se alegra naturalmente em seu Senhor que, por causa de suas boas ações, sofreu muitas dores.
A decisão de Mechthild de deixar família e amigos para morar em uma cidade onde era desconhecida é um ato positivo de resposta ao exemplo de Cristo, e é quando a lamentação da alma se transforma voluntariamente em louvor que ela recebe uma visão mostrando a nobreza de uma vida de consolação misturada com dor.

O local da pecaminosidade: do corpo à vontade

No livro VII, Mechthild localiza explicitamente a pecaminosidade na vontade, que peca, e uma boa vontade compensa as inadequações e fraquezas do corpo, discordando do ensinamento cristão comum de que é humano pecar ao apontar para o exemplo de Jesus Cristo.

A fraqueza trazida aos humanos por sua corporeidade não é concebida como intrinsecamente pecaminosa ou como levando os humanos inevitavelmente ao pecado, sendo apenas a fraqueza da vontade, que se importa mais com as coisas terrenas e corporais do que com Deus, que causa o pecado humano.
O crescente respeito pelo corpo humano é acompanhado por uma tentativa de entender como o corpo pode compartilhar da fruição da presença divina, e Mechthild especula se o corpo não poderia receber algum prazer e fortalecimento ao participar do abraço divino.
No diálogo de encerramento do livro entre o corpo e a alma, o corpo, embora atormentado e indigno devido à sua fraqueza, é capaz de oferecer seus agradecimentos ao Senhor por ter assumido um corpo e a natureza humana, abrindo assim o caminho pelo qual o ser humano pode ser salvo.

A alma bem ordenada

Com o deslocamento do corpo como local da pecaminosidade, há uma mudança correspondente em direção à preocupação com a vontade e seu papel no verdadeiro seguimento de Cristo, sendo o tema implícito que une várias vertentes da obra de Mechthild.

A compreensão de Mechthild sobre o caminho de Cristo que a alma deve seguir fala da necessidade da pobreza espiritual e da humildade, nas quais a vontade deve se esvaziar para aceitar a vontade de Deus.
A descrição de Mechthild da humildade descendente, que caça a alma até o céu e a atrai para o abismo, alcança sua expressão mais completa quando a alma está disposta a estar, de acordo com sua vontade, no lugar mais baixo para a honra de Deus.
Na mística de ascensão e descensão de Mechthild, tanto a presença quanto a ausência de Deus são dotadas de sentido como parte da vida mística, mas a alma não tem a certeza perfeita porque o corpo ainda não foi transformado e há a possibilidade contínua de a vontade se desviar do divino.
A alma que se aproxima de uma semelhança com Maria, mãe de Deus, é chamada por Mechthild de alma bem ordenada, para a qual tanto a partida quanto a chegada do Amor são igualmente bem-vindas, orando não por dons extraordinários de Deus, mas por constância.
Quando a alma de Mechthild lamenta não ter conseguido realizar todo o bem que desejaria para Deus e sua honra, o Senhor assegura-lhe que sua vontade e desejo serão a medida de sua recompensa, em vez do que ela realmente conseguiu realizar.

O trabalho da alma

Existe um aspecto decididamente ético no texto de Mechthild, pois ela lamenta não apenas por desejar e querer contrário à vontade de Deus, mas também por sua incapacidade de fazer todo o bem que poderia fazer por ele, de modo que a vida ativa é vista como tendo suas raízes e impulso na contemplativa.

Mechthild justapõe o ideal da pobreza espiritual, no qual a vontade renuncia a todos os bens criados pelo bem único que é incircunscrito e insondável pelos sentidos humanos, com o da vida de serviço ativo ao próximo em imitação da missão terrena de Cristo.
A missão de Mechthild é dupla: a oração, pela qual ela tenta atrair os pecadores na terra e no purgatório de volta a Deus, e a escrita do próprio livro e a advertência e conselho espiritual que ele oferece ao cristianismo.
Apesar de seu poderoso uso da autoridade que lhe foi concedida por sua experiência visionária e mística, a disparidade entre seu status na sociedade e na igreja e a tarefa que lhe foi atribuída por Deus é sentida e lamentada pela própria Mechthild.
O status humilde de Mechthild torna-se a justificativa para seu papel elevado, e a intensificação de sua humildade cria um lugar no qual a divindade pode falar aos humanos na terra, fazendo dela não apenas a noiva de Cristo, mas também sua “dona de casa”.
Existe uma relação dialética entre a experiência do amor divino encontrada no casamento místico e na união e o amor que a alma desolada deve, juntamente com o Cristo sofredor, expressar pela humanidade.
Ao transformar o sofrimento inevitável em uma ocasião de imitação amorosa de Cristo, o caminho do amor humano ao amor divino é esclarecido, sendo a atividade ética da alma, o trabalho da alma amorosa em imitação de Cristo enquanto está nesta terra, absolutamente necessária para o movimento de retorno da alma à sua fonte e lar no divino.