CRISTOLOGIA

SHAH-KAZEMI, Reza. Paths to transcendence: according to Shankara, Ibn Arabi, and Meister Eckhart. Bloomington, Ind: World Wisdom, 2006.

• Para avaliar a relação entre intelecto e graça no contexto do Nascimento, é essencial compreender duas distinções: no intelecto, distingue-se entre a inteligência individual criada e a substância supra-individual e incriada; na graça, distingue-se entre seu aspecto relativo, que a delimita como função específica do Divino, e seu aspecto de absoluta necessidade em relação ao esforço de transcender as limitações do criado.

  • Sem essa compreensão, muitas enunciações esparsas de Eckhart pareceriam contraditórias, pois ora o intelecto é colocado acima da graça, ora abaixo dela.

• A luz que flui do intelecto é como um torrente comparada ao que o intelecto é em sua natureza, e a luz natural é infinitamente menor do que a luz conferida pela graça.

  • “A luz que flui do intelecto é a inteligência, e ela é como um fluxo, um torrente, comparada ao que o intelecto é em si mesmo em sua natureza. Ora, há uma outra luz, é a luz da graça: em comparação, a luz natural é tão pequena quanto o que a ponta de uma agulha pode agarrar da terra em relação à terra inteira.”
  • A função do intelecto inferior é, no entanto, o ponto de partida necessário para a recepção da graça.
  • “A potência pela qual temos consciência e conhecimento do que vemos é mais nobre e mais elevada do que a potência pela qual vemos, pois a natureza começa sua operação pelo ponto mais fraco, ao passo que Deus, em Suas obras, começa pelo mais perfeito.”

• A função preliminar do intelecto é estabelecer a distinção entre si mesmo e os objetos de que é consciente, e permanecer insatisfeito com tais objetos na medida em que não são o puro Ser, rejeitando constantemente todas as imagens.

  • “Há na alma uma potência. Se a alma fosse toda assim, ela seria incriada e incriável. Com a outra parte de si mesma, ela tem um olhar para o tempo e uma dependência em relação a ele, e aí toca o criado e é criada.”
  • O aspecto do intelecto que “toca” o criado é ele mesmo criado; o aspecto que toca o incriado deve ser ele mesmo incriado.
  • Esse intelecto incriado “apreende a Deus em Sua nudez e em Seu Ser essencial, é um na unidade, não semelhante na semelhança.”
  • Para entrar em contato com essa substância incriada do intelecto, a graça é indispensável.
  • “Um mestre que melhor falou da alma diz que todo o saber humano jamais pode penetrar o que a alma é em seu fundo. O que se pode saber disso deve ser sobrenatural: isso deve ser por graça.”

• O que flui do intelecto não pode retornar e apreender a fonte de seu próprio fluxo, razão pela qual as funções naturais do intelecto devem ser imobilizadas como condição do milagroso refluxo — o retorno à fonte —, operação que só pode ser sobrenatural, um ato da graça divina.

  • A “centelha” do intelecto é a fonte transcendente de onde fluem as potências do intelecto, residindo misteriosamente nas profundezas da alma ao mesmo tempo que a transcende.
  • Tudo o que se diz sobre a operação do aspecto incriado do intelecto é necessariamente também uma afirmação da operação da graça, na medida em que esse intelecto depende da graça para sua atualização.

• A operação de Deus na alma — a purificação do que é “desigual” em relação a Ele — identifica-se com a potência do intelecto, a “pequena centelha da alma”.

  • “Quando Deus opera na alma, tudo o que é desigual na alma é purificado na brasa do fogo e rejeitado. Uma potência há na alma que separa o mais grosseiro e se une a Deus: é a pequena centelha da alma.”
  • A atividade discriminadora do intelecto é o principal meio inicial pelo qual Deus age na alma.
  • Quando essa discriminação se alia à tendência de se afastar do vil e se aproximar do bem, recebe o nome de “sindérese” — “uma tendência permanente ao bem” — que consiste em “unir e afastar”: opõe-se sempre ao que não é puro e atrai incessantemente para o bem.

• A natureza e a função do intelecto se esclarecem quando consideradas em relação à vontade: o modo mais elevado da vontade — o amor — não ultrapassa a primeira efusão do Ser de Deus, a bondade, enquanto o intelecto apreende a Deus em Sua “nudez”, na fonte mesma de Seu ser.

  • “O amor se apaixona pela bondade e se prende fortemente a ela, e no amor estou preso à porta. Se permaneço preso à bondade, na primeira efusão, e apreendo a Deus onde Ele é bom, apreendo a porta, mas não apreendo a Deus. É por isso que o conhecimento é melhor, pois dirige o amor. Mas o amor quer o desejo, a apropriação. O conhecimento não acrescenta um único pensamento; ao contrário, desliga e se separa e corre para a frente, toca a Deus em Sua nudez e O apreende unicamente em Sua essência.”
  • A potência interiorante da graça não pode levar a alma além dessa primeira efusão.
  • “A alma não se satisfaz com a obra da graça — pois esta é uma criatura — a menos que chegue onde Deus opera em Sua própria natureza, onde Aquele que se derrama e aquilo em que é derramado são totalmente um.”

• Dizer que a graça é uma “criatura” é afirmar hiperbolicamente a relatividade de tudo o que pode ser distinguido da Unidade incondicionada da Deidade, noção compreensível à luz do conceito de “Absoluto não-supremo” ou apara Brahman.

  • “Deus brilha numa treva onde a alma supera toda luz; sem dúvida, ela recebe em suas potências luz, suavidade e graça, mas no fundo da alma só pode penetrar Deus em Sua nudez.”
  • As potências individuais são receptivas aos fluxos relativamente transcendentes que constituem as graças de Deus; o fundo supra-individual da alma só é receptivo à Deidade absolutamente transcendente, com a qual faz totalmente um.

• Há uma etapa superior à da Naissance — a “percée” na Deidade —, para a qual a Naissance é apenas uma semence implícita, e cuja distinção em relação à Naissance decorre de uma diferença entre a béatitude humana experimentada no momento da Naissance e a Béatitude eterna e essencial.

  • “Na medida em que é nascido, não tem nenhum olhar para Deus e nenhuma contemplação de Deus; mas na medida em que seu nascimento ainda está em vias de cumprimento, tem a contemplação de Deus. A bem-aventurança do espírito tem lugar quando ele é nascido, e não quando seu nascimento se cumpre, pois vive onde vive o Pai, isto é, na simplicidade e na nudez da Essência.”
  • A bem-aventurança humana experimentada na Naissance é um devir, implicando a bem-aventurança relativamente transcendente de “ser nascido”, por oposição à Bem-aventurança absolutamente transcendente da Essência.

• A ascensão final para a unidade com o Pai deve ser compreendida como a união com a Essência supra-pessoal ou Deidade, e não com o Pai como Pessoa.

  • Num esquema alternativo da Trindade proposto por Eckhart, o Pai representa a Essência, o Filho a união à Essência, e o Espírito Santo a Bondade que flui dessa união.
  • “Ele me engendrou eternamente como seu Filho na mesma imagem de Sua eterna Paternidade, a fim de que eu seja pai e engendre Aquele de quem sou engendrado.”
  • “Quando retorno a Deus sem me deter nEle, minha percée é bem mais nobre do que minha saída. Quando chego ao fundo e ao leito, ao rio e à fonte da Deidade, ninguém me pergunta de onde venho, nem onde estive. Lá, ninguém notou minha ausência, pois é aí que Deus 'des-torna-se'.”

• O processo de retorno na Deidade descreve o inverso do movimento pelo qual a Deidade se “difundiu” na Trindade.

  • “A Essência é o Pai, a Unidade é o Filho com o Pai, a Bondade é o Espírito Santo. Ora, o Espírito Santo toma a alma no que ela tem de mais puro e mais elevado e a conduz alto em sua origem, que é o Filho, e o Filho a leva mais alto em sua própria origem, isto é, no Pai, no Fundo, o Princípio onde o Filho tem seu ser.”
  • O Filho nascido na alma reconduz o elemento incriado da alma ao fundo do Filho, idêntico ao Pai enquanto Essência; a “percée” final descreve o modo absolutamente transcendente da união entre a alma e a Deidade.

• A percée deve ser chamada, sob um aspecto mais fundamental, de percée de Deus, pois é Deus quem faz sua percée no homem, e a percée do homem em Deus depende estritamente da percée de Deus nele.

  • “Esse espírito deve transcender todo número e fazer sua percée através de toda multiplicidade, e Deus faz nele sua percée, e assim como Ele faz sua percée em mim, eu faço por minha vez minha percée nEle.”
  • Seria mais exato dizer que é o Absoluto enquanto Objeto transcendente que penetra e assimila o elemento divino presente nas profundezas do sujeito relativo, e não que é o intelecto incriado que “atinge” a Essência.
  • “O deserto silencioso onde jamais distinção lançou um olhar, nem Pai, nem Filho, nem Espírito Santo; na parte mais íntima onde ninguém está em casa, é somente aí que essa luz encontra sua satisfação, e aí ela é mais intimamente do que é em si mesma.”

• O retorno da gota ao oceano ilustra a consubstancialidade da alma com Deus, afirmando simultaneamente a transcendência do Divino em relação ao humano, enquanto a noção de que a altura transcendente é idêntica à interiorização em profundidade completa essa imagem.

  • “Se se jogasse uma gota no oceano, a gota se transformaria no oceano e não o oceano na gota. O mesmo ocorre com a alma: quando atrai Deus para si, ela é transformada em Deus, de modo que a alma se torna divina e não Deus a alma.”
  • “Quanto mais fundo é o poço, ao mesmo tempo mais alto ele é. A altura e a profundidade são uma só.”
  • “Um Deus abaixado, não absolutamente, mas interiormente, para que sejamos elevados. O que estava em cima tornou-se interior. Deves ser interiorizado por ti mesmo, em ti mesmo, a fim de que Ele esteja em ti. Não devemos tomar algo do que está acima de nós; devemos antes tomá-lo em nós, e tomá-lo de nós mesmos em nós mesmos.”

• A concentração unitiva é a contrapartida metódica da visão intelectual transcendente, na qual o que a priori é uma fixação da atenção sobre o Objeto supremo se torna, pela concentração metódica, uma realização de identidade com esse Objeto como Sujeito imanente.

  • “Quando meu olho está aberto, é um olho; quando está fechado, é o mesmo olho; quanto à madeira, que seja vista ou não, nada lhe acrescenta nem retira. Mas se acontecer que meu olho, que é uno e simples em si mesmo, esteja aberto e projete sua visão sobre a madeira, cada um permanece o que é, e contudo, no cumprimento da visão, tornam-se como um, de sorte que se pode dizer em verdade 'olho-madeira', e a madeira é meu olho. Mas se a madeira fosse sem matéria e absolutamente imaterial como a visão de meu olho, poder-se-ia dizer em verdade que no cumprimento da visão a madeira e meu olho constituem uma única essência.”
  • “A nourriture corporal que absorvemos é transformada em nós, mas a nourriture espiritual que recebemos nos transforma nela.”
  • “O fogo transforma em si o que lhe é trazido e torna-se sua natureza. Não é a madeira que transforma o fogo em si, é o fogo que transforma em si a madeira. É assim que somos transformados em Deus, e que O conhecemos tal como Ele é.”

• O “mais alto” se revela como o “mais íntimo” quando a consciência está plenamente interiorizada, de modo que o transcendente só é realizável pela via da imanência.

  • “E quando a alma chega lá, perde seu nome e Deus a atrai em Si, de sorte que ela é ela mesma aniquilada, assim como o sol atrai em si a aurora e a aniquila.”
  • A fraca luz da aurora deve ser suprimida, mas somente por uma luz infinitamente mais resplandecente; o mesmo ocorre com a alma: a luz limitada de seu intelecto deve ceder lugar à luz infinita do Absoluto.
  • “É como se meu olho fosse uma luz, e tão poderosa que receberia a luz do sol na potência desta e se tornaria uma com ela; ele veria não somente com sua própria potência, mas com a luz do sol tal como ele é em si mesmo. É assim com meu intelecto. Se afasto de todas as coisas meu intelecto, que é uma luz, para dirigi-lo diretamente a Deus, Deus se derramando incessantemente por sua graça, meu intelecto se encontra iluminado e unido no amor; por aí conhece a Deus e ama a Deus tal como Ele é em Si mesmo.”

• A capacidade metódica de se concentrar no Absoluto está estreitamente ligada à capacidade intelectual de concebê-Lo por via apofática, concebendo um “algo” que só é inteligível por via de negação.

  • O objeto da pensée do Pai é o Verbo eterno; a Essência supra-pessoal é o Objeto indeterminado da intelecção da alma — um movimento ascendente visando ao Não-manifestado, ao indeterminado, ao ilimitado.
  • A analogia da visão é de extrema importância, e Eckhart afirma: “Se vós pudésseis bem compreendê-la, compreenderíeis minha maneira de ver e o fundo de todos os pensamentos que jamais preguei.”

• O Intelecto supremo ultrapassa a inteligência e o amor, que iniciam o movimento em direção a Deus mas são superados no cume do processo, realizando a união numa dimensão que transcende o grau ontológico de sua afirmação distintiva.

  • “Aquele a quem vós dois me conduziram, e Aquele que conheci até agora, Se conhece agora em mim, e Aquele que amei, Se ama em mim. Percebo portanto que não preciso mais de nenhum outro. Todas as coisas criadas devem ficar para trás.”
  • O “conhecido e amado até agora” — o Objeto transcendente visado pela conhecimento e pelo amor — torna-se o Sujeito absoluto, não tendo como Objeto nada fora de Si mesmo: é Deus quem é o agente do Conhecimento “em mim”.

• Três graus de subjetividade são descritos por Eckhart, correspondendo ao ternário ontológico: a criatura, o Criador e a Deidade.

  • “Entre o homem interior e o homem exterior, a diferença é tão grande quanto entre o Céu e a Terra. Meu homem exterior experimenta todas as criaturas simplesmente enquanto criaturas; meu homem interior não as experimenta enquanto criaturas, mas enquanto dons de Deus. Meu homem mais íntimo não as experimenta enquanto dons de Deus, mas enquanto eternas, e sempre eternas, e ainda eternas.”
  • O homem mais íntimo não tem sabor de nenhuma particularidade em relação às criaturas, mas unicamente da Eternidade com a qual “é mais intimamente do que é em si mesmo.”
  • A passagem do homem interior ao homem mais íntimo é um reflexo inverso — em profundidade e subjetivamente — da passagem de Deus à Deidade — em altura e objetivamente.

• No “retorno” do homem nobre ao ponto de partida após a experiência no “país distante”, o indivíduo sabe que não pôde ser ele, como tal, o agente do Conhecimento transcendente que se revelou no estado de união.

  • O “partir” significa que o homem “deve ser um em si mesmo, não contemplar nada além de somente Deus”; o “retornar” significa “que deve saber e tomar consciência de que tem um saber e um conhecimento de Deus.”
  • O indivíduo sabe que o Conhecimento transcendente se realizou nele e é eternamente realizado nele, ao mesmo tempo que, como indivíduo, só pode saber que esse Conhecimento se realizou — sem poder conhecer o Transcendente em Si mesmo.
  • “Um no Um, do Um, um no Um, e no Um, um eternamente.”

• A Consciência propriamente transcendente é atingida na experiência da Naissance e da Percée, sendo a união da alma à Deidade possível apenas sobre a base do elemento de Absolutidade já presente na essência incriada do intelecto.

  • O processo pelo qual o intelecto incriado vem a realizar sua identidade com o Absoluto funda-se primeiramente na operação da graça, que o aspira através dos graus do ser até sua reabsorção final na fonte de onde provém.
  • O indivíduo em quem essa realização ocorre sabe que seu conhecimento como indivíduo é tão limitado em relação ao Conhecimento transcendente quanto sua individualidade empírica o é em relação à Infinitude do Ser transcendente.