STOCK, Brian. After Augustine: the meditative reader and the text. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2001.

DURANTE A ANTIGUIDADE TARDIA E A IDADE MÉDIA

Os exercícios espirituais associados ao autoaperfeiçoamento eram normalmente baseados em extensos períodos de leitura e meditação.

• O remodelamento dos valores éticos nessas práticas tornou-se parte da experiência interior do sujeito.
• O presente volume é uma exploração deste tema.
• A figura que aparece com mais frequência é Agostinho de Hipona, por ser o escritor mais prolífico e influente sobre leitura entre a antiguidade e o Renascimento.
• Agostinho recusou-se a detalhar as implicações de seus escritos sobre o tópico, possivelmente de forma deliberada.
• Suas declarações foram ocasionalmente citadas por lados opostos em debates medievais, como por Berengário e Lanfranco durante a controvérsia eucarística.
• Pensadores medievais e renascentistas foram por vezes demasiado sistemáticos na apresentação das visões de Agostinho sobre leitura e interpretação.
• Agostinho não escreveu um tratado sobre o tema como o Didascalicon de Hugo de São Vítor.
• Sua relutância em sintetizar suas visões sobre outros temas importantes sugere que ele seria cético sobre qualquer tentativa de reunir suas declarações sobre leitura como uma teoria formal.
• Apesar da natureza não sistemática de seus escritos, ele permaneceu o ponto de referência para escritores posteriores em busca das raízes dos problemas concernentes à leitura e interpretação.
• Eles foram fascinados por sua história de como ele havia examinado as doutrinas das antigas escolas de filosofia em seu esforço para defender a leitura atenta da Bíblia como fundamento para a vida cristã.

A abordagem da leitura que Agostinho desenvolveu aparece principalmente em sua filosofia da linguagem, em seu método para interpretar a Bíblia e em seu relato pessoal de sua educação espiritual.

• Sua filosofia da linguagem é essencialmente uma maneira de relacionar palavras e coisas por meio de signos.
• Como os signos podem ser falados ou escritos, as mesmas regras se aplicam em princípio à comunicação através da fala e da leitura.
• Nesta abordagem dual, Agostinho difere de pensadores antigos, como Aristóteles, cujo De Interpretatione é principalmente sobre a linguagem falada.
• Agostinho refletiu a preocupação antiga com a fala em seus primeiros escritos sobre o assunto, De Dialectica e De Magistro.
• Quando ele passou da filosofia para o estudo da Bíblia em De Doctrina Christiana, seus interesses se concentraram na linguagem escrita.
• O conceito de leitor tornou-se associado à interpretação de signos escritos e, sob a influência de Plotino, aos modos de contemplação que se seguiam à experiência auditiva ou visual da leitura.
• Nos sermões, comentários e tratados teológicos escritos após sua conversão, ler e pensar são atividades intimamente relacionadas.

Agostinho incorporou suas visões sobre leitura e interpretação em seu retrato de si mesmo em seus primeiros anos nas Confissões.

• No livro 1, ele relata como aprendeu a falar na infância e a ler e escrever durante a adolescência.
• Após as travessuras adolescentes do livro 2, ele reaparece no livro 3 como um leitor sério da filosofia antiga, tratados maniqueístas e (tentativamente, pelo menos) da Bíblia.
• O período subsequente, descrito nos livros 4 a 7, marca sua transição para o campo da interpretação sob a orientação de Ambrósio.
• Ele abandona o diálogo oral, com o qual experimentou em Cassicíaco em 386-387, em favor das formas escritas de discurso em que a filosofia normalmente aparecia na antiguidade tardia.
• A narrativa desses anos o retrata como um estudante que progride de uma infatuação juvenil pela literatura pagã para uma apreciação madura dos sentidos literal e espiritual da escritura.
• Os capítulos finais da história ocorrem nos livros 8 e 9, quando ele é convertido à vida religiosa por meio de um livro e experimenta uma visão do paraíso dos eleitos.
• Ele começa a autobiografia com um tipo de falta de fala e a conclui com outra.

Agostinho fez uma jornada de autodescoberta, mas, em contraste com outros autores antigos, foi uma na qual a figura do filósofo foi complementada pela do leitor reflexivo.

• Nas Confissões, essa figura contemplativa se envolve na leitura de livros e na releitura de uma narrativa de vida por meio da memória.
• As lições da filosofia são aprendidas através da leitura; elas são então aplicadas à reforma ou, como alguns prefeririam, à reescrita de uma vida pessoal.
• Agostinho deixou aos seus próprios leitores o transcripto dessa experiência nos livros narrativos das Confissões, sem dúvida para encorajá-los a tentar seu método de conversão por si mesmos.
• Tudo indica que ele não teria adotado essa solução para o problema socrático do autoexame se não fosse um pensador cristão.
• A maneira como ele uniu o progresso da alma com o tema da passagem do corpo pelo tempo histórico foi muito devedora da doutrina cristã da encarnação.
• A vida individual tornou-se, assim, o cenário para a reencenação do drama bíblico de alienação e retorno: uma releitura virgiliana da parábola do filho pródigo situada no pano de fundo do neoplatonismo plotiniano.

A ênfase de Agostinho no leitor reflexivo também ofereceu uma nova abordagem ao pensamento ético.

• Ele não apenas pediu a seus leitores que considerassem a filosofia como um modo de vida, como outros pensadores helenísticos (Epicteto, Sêneca, Marco Aurélio).
• Ele sugeriu que a imaginação literária ou artística de seus leitores poderia desempenhar um papel na sustentação desse modo de vida.
• Quando escreveu as Confissões (397-401), ele havia formalmente rejeitado a literatura pagã e a filosofia antiga como guias para o pensamento ético, a menos que harmonizassem com os ensinamentos da Bíblia.
• Bem antes, em 386-387, ele havia adotado uma versão modificada da visão platônica de que criações literárias e artísticas são enganosas.
• Durante o mesmo período, ele também elaborou uma abordagem essencialmente negativa da linguagem como guia para a compreensão da realidade.
• No entanto, se ele manteve essas reservas na teoria, ele as abandonou na prática quando embarcou em sua autobiografia.
• Os livros narrativos das Confissões são ricos em invenções literárias, muitas delas derivadas de sua leitura atenta de textos clássicos.
• O uso da literatura para instrução ética por meio da Bíblia foi incorporado ao programa interpretativo de De Doctrina Christiana.
• Agostinho dedicou-se a apontar que a Bíblia persuade seus leitores tanto por suas doutrinas quanto por sua eloquência.
• Seus primeiros estudos em literatura bíblica em oposição ao maniqueísmo ensinaram-lhe o valor da técnica hebraica de rejeitar imagens externas como um tipo de idolatria.
• Ele também advogou a recriação interior de imagens em narrativas religiosas num esforço para remodelar o comportamento.

Agostinho acreditava que a perspectiva moral é condicionada pelo contexto literário no qual as declarações éticas são situadas, bem como pela interpretação dessas declarações dentro de gêneros filosóficos reconhecíveis.

• Ele não tinha certeza de que qualquer um desses gêneros pudesse alcançar conclusões defensáveis apenas através do discurso.
• Ele imaginou os participantes em seus primeiros diálogos como se tivessem lido algumas diretrizes de comportamento antes de entrar em uma conversa sobre problemas éticos.
• Como resultado, seus alunos assumem que compartilham algumas ideias sobre as questões em discussão antes da conversa começar.
• Essas opiniões podem diferir, mas os participantes reconhecem que têm em comum essa experiência interior.
• Eles estão convencidos de que esse conhecimento compartilhado é mais certo do que as conclusões que podem alcançar apenas pelo raciocínio verbal.
• É a relação problemática entre essa interioridade e as formas exteriores de discurso que altera o contexto filosófico no qual as antigas questões éticas são feitas nos escritos de Agostinho.
• O primeiro capítulo das Solilóquios chama a atenção para a tenuidade dessa conexão quando Agostinho diz que não tem certeza se a voz da Razão com a qual ele entra em discussão está vindo de dentro ou de fora de sua mente.

AUTORES MEDIEVAIS

Os autores medievais transformaram e ocasionalmente discordaram dos métodos de autoanálise empregados por Agostinho.

• Algumas ilustrações da linguagem e literatura medievais do eu são encontradas nos Capítulos 4 e 5.
• Durante a Idade Média, houve mais escrita autobiográfica do que na antiguidade, pelo menos mais que sobreviveu, mas não é possível falar de “autobiografia” como um gênero literário definido.
• Em contraste, houve uma riqueza de escritos sobre o eu que ofereciam alternativas literárias às declarações filosóficas e religiosas herdadas sobre o tópico, bem como aos gêneros medievais padronizados.
• O crescimento do interesse pelo eu foi apoiado pelo crescente interesse na filosofia linguística das intenções.
• Em Agostinho, a expressão de intenções através da linguagem estava geralmente subsumida sob o problema da vontade.
• Em autores medievais após Anselmo e Abelardo, a intencionalidade linguística emergiu como um tópico autônomo dentro do estudo das formas de fala, devido em grande parte à influência de Aristóteles e Boécio.
• Um ramo dessa atividade preocupava-se com a análise das intenções verbais de Deus expressas nos escritos bíblicos.
• Um desenvolvimento paralelo uniu a filosofia da intencionalidade linguística com os primeiros estágios do problema moderno inicial do individualismo.

Uma das obras do período medieval tardio que aborda a questão da autodefinição literária é o Secretum de Petrarca, assunto do capítulo 5.

• Neste diálogo, Franciscus, expressando as visões de Petrarca, entra em discussão com uma recriação do Agostinho histórico sobre várias questões éticas, entre elas o status da autoria e da autorrepresentação literária.
• Augustinus, apresentado como um monge medieval, repreende Franciscus por não estar à altura de seus ideais transcendentais.
• Franciscus tenta, nem sempre com sucesso, idealizar seu amor mundano por Laura e justificar sua autoria do Canzoniere.
• Augustinus e Franciscus incorporam evidentemente diferentes aspectos do retrato literário que Petrarca desejava deixar para a posteridade.
• A deusa Verdade, em cuja presença seu debate ocorre, pode ser identificada com o leitor ideal do Secretum.
• O Secretum termina sem uma solução aceitável para ambas as partes, mas fica claro que Petrarca favorece uma abordagem que tem menos em comum com a de seu mentor do que com a leitura reflexiva de figuras posteriores como Montaigne e Pascal.

Um dos problemas abordados nesses capítulos é a gradual transformação do pensamento sobre as emoções durante a antiguidade tardia e a Idade Média.

• Os pensadores antigos tardios herdaram uma versão algo simplificada das doutrinas helenísticas sobre as emoções, nas quais várias estratégias foram perseguidas na esperança de superar a emoção através da razão.
• Nos primeiros escritos de Agostinho, a razão tem dimensões teóricas e práticas.
• Como consequência, é possível considerar a emoção em alguns contextos como um complemento à razão, por exemplo no abandono dos desejos carnais e sua substituição pela caridade.
• Agostinho acreditava que a melhor maneira de alcançar essa “conversão” era por meio da leitura meditativa da Bíblia.
• Através dela, emoções como a caridade poderiam se tornar parte da narrativa vivida de um indivíduo.
• A prática contemplativa ajuda homens e mulheres a atingir o objetivo de transcender o corpo comum à teologia neoplatônica e cristã.
• Autores medievais tardios adicionaram uma dimensão a este programa ao ver a escrita junto com a leitura como um exercício contemplativo válido e como um registro da experiência espiritual.

CAPÍTULO 6

O capítulo 6 volta-se para outro aspecto da história da leitura no início do período moderno: as atitudes em relação ao pensamento utópico em Agostinho e Thomas More.

• Ao contrário de Platão, que fala da sociedade justa na República em termos amplamente abstratos, esses dois autores preferem ver o problema da utopia no contexto de sociedades reais.
• No entanto, eles diferem sobre o papel dos leitores e audiências na preparação do indivíduo para se engajar neste tipo de pensamento e em sua potencial aplicação à vida cotidiana.
• Em Agostinho, a leitura é um tipo de exercício ascético que visa preparar o crente para a vida após a morte.
• O leitor é um tipo de filósofo que chega a conclusões sobre a possibilidade de estabelecer um estado utópico após comparar textos pagãos e cristãos.
• O exercício pode ser comparado ao programa de aperfeiçoamento nas Confissões, no qual a memória pessoal do próprio passado é substituída pela memória artificial de registros escritos através do estudo da Bíblia.
• Em More, a leitura é um instrumento para a criação de indivíduos capazes de participar numa comunidade letrada e democrática.
• A leitura e a escrita são veículos de progresso intelectual social tanto quanto pessoal.
• A comunidade textualizada é considerada como um fim em si mesma.
• Apesar dessas diferenças, Agostinho e More concluem que uma sociedade perfeita é irrealizável na Terra.
• Como Platão, eles veem a utopia como um plano, um desígnio e, em More pelo menos, um assunto para ironia sustentada.

O CAPÍTULO FINAL

O capítulo final é uma tentativa de introduzir temas da história da leitura no quadro tradicional no qual o problema da identidade cultural europeia tem sido estudado por meio da filologia românica e disciplinas históricas relacionadas.

• A abordagem filológica, que agora tem cerca de século e meio, argumenta que a fonte única da identidade europeia surgiu da continuidade e mudança na língua falada.
• Uma alternativa é sugerir que padrões paralelos de identidade cultural emergiram da história da linguagem e da história da leitura.
• Um dos desenvolvimentos importantes foi a evolução da lectio divina em um tipo flexível de leitura interpretativa que foi conhecida após o século XIII como lectio spiritualis.
• Esta mudança levou ao nascimento de várias teorias de interpretação cultural orientadas para o leitor, aplicáveis igualmente a palavras e imagens.
• Estas foram difundidas durante o Renascimento e depois em pensadores como Montaigne, Pascal e Vico, que consideravam a compreensão cultural como uma experiência contemplativa.