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CRIATURA
Alexandre Koyré — Místicos, espirituais e alquimistas do século XVI alemão
A criatura em Weigel
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Analisa-se mais de perto a noção mesma de criatura.
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Toda criatura, enquanto tal, tem uma natureza dupla.
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Está composta do ser e do nada.
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Não é a se (a partir de si), é ab alio (a partir de outro).
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E o que tem ab alio, isto é, a Deo (de Deus), é bom: é sua natureza, seu ser.
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Cf. V. Weigel, Γνῶθι σεαυτόν II, 2, página 69: “A essência de cada coisa é muito boa, a natureza em si mesma é muito boa, sim, o próprio Deus”.
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Cf. Studium universale, K, I b: “Deves, no entanto, saber que a essência do diabo ainda é boa e que anjo e diabo valem o mesmo para Deus, céu e inferno. Pois omnia adhuc sunt unum in Deo (todas as coisas são ainda um em Deus). Somos todos iguais em ambas as luzes”.
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Mas o que é em si mesma não é nada, ou melhor, é o nada.
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Se Deus é a unidade, a criatura é o número.
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E o mesmo fato de ser múltipla, composta e criada do nada implica necessariamente nela certa imperfeição que é tanto maior quanto maior é a parte do nada em relação à do ser.
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“Von der seligmachenden Erkenntniss Gottes”, Ms. apud A. Israel, Weigels Leben und Schriften, Zschoppau, 1888, página 122: “Necessariamente devem estar na criatura coisas contrárias, como luz, escuridão, vida e morte, verdade e mentira, bem e mal, unidade e multiplicidade. Do contrário, não seria criatura. A unidade (Unitas) é a perfeição. Assim, a criatura tem e possui o Bem de Deus na medida em que permanece essência. O Mal, porém, ela o tem por si mesma; a criatura por si mesma é nada e não é verdadeira essência”.
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No entanto, essa imperfeição não é o mal atual, que é o abandono voluntário de Deus pelo ser que se dirige voluntariamente para o nada.
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V. Weigel, Studium universale, capítulo V, página Ei: “[O homem] caiu, porém, não coagido, de Deus para si mesmo, isto é, apropriou-se do que não era seu, a saber, da vontade, e fez com que ela lhe pertencesse só a ele, e incorreu na condenação”.
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O pecado não está na essência, mas na vontade.
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Cf. V. Weigel, Γνῶθι σεαυτόν livro II, capítulo II, página 69: “Por isso, a criatura decaída continua sendo o que era antes segundo a essência e natureza, mas não segundo a qualidade, condição ou acidente, Manet eadem, sed non talis (Permanece a mesma, mas não tal qual). O renascimento pela fé não muda o homem na essência ou natureza, mas no acidente e qualidade”.
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Cf. ibidem, página 115: “O Bem pode bem ser sem o Mal, mas nunca pode o Mal ser sem o Bem; o Mal é um desvio, um afastamento, um defectus (defeito) do Bem e provém a criatura racional do livre-arbítrio não coagido; … não é Essência, mas Defeito ou sombra da Essência”.
Para compreender a possibilidade de um ato semelhante, deve-se considerar mais de perto a estrutura do mundo e dos seres criados por Deus.-
Como se viu, o mundo é triplo; está hierarquicamente ordenado em torno de Deus, cuja essência em certa maneira expressa.
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Tudo quanto há no mundo se encontra em Deus, porque tudo o que é no mundo não é mais que por participação.
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Mas não é isso tudo: não só há uma correspondência entre o Criador e a criatura, como a há inclusive entre os “mundos” diferentes, entre os degraus do universo total.
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Tudo o que é terrestremente no plano terrestre é astralmente no plano astral, angelicamente no plano — ou no mundo — angélico e divinamente em Deus.
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Tudo isso compreensível se se tem em conta o fato de que o universo inteiro é uma unidade viva onde sempre o exterior “encarna” o interior em seus graus de ser e em suas expressões sucessivas, e que, globalmente, expressa a Sabedoria divina e, portanto, expressa a Deus.
A unidade essencial do universo pode ser provada mediante outra razão mais: provém do mesmo fundo, do mesmo germe, do mesmo limbo (limbus).-
Com efeito, pode-se considerar os “mundos” diferentes como graus diferentes da condensação e da coagulação de uma só e mesma essência-substância.
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Portanto, são os mesmos elementos e as mesmas forças que constituem e governam o todo.
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Como se pode ver, Weigel aceita a doutrina paracelsista do limbus majoris mundi.
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Aceita igualmente a teoria da condensação e as três essências ou forças formadoras do universo e dos elementos.
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Enxofre (Sulphur), mercúrio (Mercurius), sal (Sal), esses três elementos famosos da alquimia paracelsista se voltam a encontrar nele com a crença na astrologia e no caráter astral da razão (ratio, Vernunft) humana.
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Cf. V. Weigel, Γνῶθι σεαυτόν, livro I, capítulo XII, página 31: “O que a natureza não tem não pode dar. O firmamento e o sol, a lua, etc., não têm sentidos nem razão, portanto, o homem não pode ter sentidos e razão da constelação (vom Gestirn)”.
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A concepção do caráter “astral” da razão humana parece misteriosa à primeira vista.
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No fundo é muito simples: Weigel vem a dizer, simplesmente, que a razão é uma faculdade natural do homem natural ou animal.
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Hoje se diria: o funcionamento da razão se explica pela psicofisiologia.
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Não se deve esquecer que, na língua pré-kantiana, Vernunft = ratio designa a razão discursiva, inferior, e Verstand = intellectus a razão intuitiva superior (nós).
Não fica muito claro se são os anjos que atuam através das forças astrais.-
A simetria do sistema o exigiria ao parecer.
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No entanto, nessa concepção do mundo, há certa preocupação por apresentar a “natureza” como unidade relativamente independente e viva, não submetida diretamente às intervenções dos espíritos.
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Seja o que for, os astra (que não se deve confundir com os planetas, corpos visíveis de poderes invisíveis) são as forças que constituem a natureza e dirigem o curso dos acontecimentos, as que determinam, portanto, no homem o que nele é natureza: seu corpo, sua alma vital, sua razão, suas qualidades e seus defeitos, suas aptidões, etc.
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Ibidem, I, livro I, página 16: “A constelação (Gestirne) nos dá, por meio de seu sopro da vida (spiraculum vitae), os sentidos, a alma (Animam), a vida, o especular, o imaginar, o pensar”.
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Além disso, se se olha com mais atenção, a alma vital do homem é em si mesma astrum.
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Não só é ao homem o que o astrum é à natureza, como também está realmente constituída pelo astrum, da mesma forma que seu corpo é feito de matéria coagulada.
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No entanto, o corpo e a alma, mesmo a alma racional, não fazem o homem inteiro.
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No homem há, além disso, espírito (Seele, Verstand, mens) que corresponde aos anjos e sobre o qual o astral não possui influência.
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Com efeito, o espírito é livre, como o anjo; além disso, é da mesma natureza que o anjo.
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Isso se explica perfeitamente se se tem em conta o fato de que o homem é ao mesmo tempo microcosmo e microteo (microcosmus e microtheos), imagem, similitude e expressão tanto de Deus como do mundo, o que lhe assegura um posto absolutamente central no universo.
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Basta, além disso, ler atentamente a Bíblia para convencer-se disso.
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Com efeito, não se sabe que Deus criou o mundo do nada, enquanto formou o homem “do mundo” e lhe insuflou seu próprio espírito?
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V. Weigel, Γνῶθι σεαυτόν páginas 11 e 12: “O mundo inteiro Deus o criou do nada, e o colocou no nada, … O homem, porém, não o criou do nada, mas de algo: Este algo era o limo da terra (Erdenkloß), isto é, este grande mundo visível. De céu e terra e de todas as criaturas é o homem formado… pois tudo o que está no céu e na terra, isso mesmo está também no homem, sim, o homem é o próprio mundo, por isso também é chamado Microcosmo”. Ibidem, página 13: “Assim, o homem mortal é do mundo e está no mundo, e o mundo está nele; antes que Adão fosse feito, jazia oculto em todas as criaturas, no firmamento e nos elementos e em todos os animais”.
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Ibidem, página 10: “O espírito de Deus é a alma (die Seel), não vem do corpo, nem tampouco da constelação (Gestirne)… Os que, porém, não vêm de Adão, como são os homens da água, os homens da terra, os homens do ar (espíritos da Natureza), não têm alma, por isso não são homens nem tampouco animais, mas mantêm-se na parte média”.
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A terminologia de Weigel nem sempre é muito segura, e a parte superior da alma é chamada ora Seele, ora Geist: Geist, por sua vez, designa ora o espírito divino, ora o elemento astral.
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Ele o formou do mundo, e por isso é o verdadeiro representante do mundo, é o pequeno mundo, o mundo em resumo, e não há nada na natureza que não esteja no homem.
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É um “extrato” do mundo.
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Ibidem, páginas 9 e seguintes: “Assim, o homem está ordenado, tanto antes da queda como depois da queda, em corpo, espírito e alma. O corpo visível, palpável, ele o tem dos elementos e de todas as criaturas corporais. O espírito da constelação (vom Gestirn) é a outra metade do homem mortal, e é sua arte, entendimento, engenho, prudência para esta vida mortal: Este espírito tem muitos nomes, pois se chama: Spiritus syderius, o espírito sideral, que ele vem dos sideribus ou constelações,… também genius quod nobiscum nascitur (gênio que nasce conosco)… todas as criaturas têm um espírito sideral nelas, é chamado também Gabalis, de onde vem a nobre arte gabalística, e por meio desse espírito se realiza a Ars sapiensae ou gabalística”.
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O que explica a possibilidade do conhecimento: ao conhecer o mundo, o homem não faz mais do que conhecer a si mesmo, e inversamente, ao conhecer-se no que nele é natureza, forma a representação do mundo.
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