CRISTOLOGIA

Metafísica da Vida

BENZ, Ernst. Emanuel Swedenborg: visionary savant in the age of reason. West Chester, Pa: Swedenborg Foundation, 2002.

A visão de Swedenborg sobre os mundos inferior e superior baseia-se numa filosofia metafísica da vida derivada de alguns princípios simples, nos quais a vida é a ideia dominante.

A ideia de vida é um aspecto chave em sua visão de Deus, em sua doutrina da humanidade e na doutrina da estrutura dos mundos espiritual e natural, sendo inspirada pela experiência básica da piedade simples.
Dois pontos de vista dominam sua metafísica da vida: a ideia da origem divina e a ideia da unidade da vida, ambas já enraizadas em conceitos religiosos durante seu período científico.
Toda a vida procede de Deus, a fonte do grande rio da vida, e todas as criaturas vivas se curvam em humildade diante do Criador, sendo nada, estando mortas, sem ele.

Esta percepção é significativa para a visão de Swedenborg sobre a religião e sobre a natureza, sendo a religião para ele uma simples dependência de Deus.

Como cientista, ele fez o conhecimento de Deus como o Senhor e origem da vida nos céus estrelados, o milagre da eletricidade, as veias de ferro e cobre, os estratos sedimentares das montanhas e a formação de cristais.
A unidade de todo o mundo visível e espiritual foi-lhe revelada sob o aspecto do desdobramento da vida divina, onde a doutrina neoplatônica da ascensão e descida do ser divino foi reformulada em uma visão orgânica e pessoal.
O fato de que só Deus é vida implica que apenas a vida divina tem sua própria atividade e efeito, enquanto todas as coisas criadas têm uma atividade apenas no sentido de reação, estimuladas e postas em movimento pelo influxo da vida divina.

Esta ideia também está na base de sua visão do pecado, que ocorre quando uma criatura atribui sua vida e atividade a si mesma.

O pecado original ocorre quando uma pessoa considera o que é causado por um influxo da vida divina como sua própria atividade e acredita “que a vida é sua, ao passo que na realidade ela é apenas um vaso para a recepção da vida”.
A pessoa se opõe a Deus como seu próprio centro de efeito, começa a reagir contra Deus, de modo que a vida que recebeu dele é inflamada na oposição egoísta a Deus.
A vida divina só pode se desdobrar verdadeiramente na pessoa de fé, e somente então a vida ativada por Deus pode operar efetiva e produtivamente, faltando-lhe o caráter culpado de uma reação contra Deus.

Swedenborg deduziu a ideia básica de sua metafísica da história da Criação no Antigo Testamento, onde o sopro de Deus em Adão confirma que só Deus é vida.

“Como só Deus é vida, segue-se inquestionavelmente que Deus vivifica cada homem a partir de sua vida. Sem esta animação, o homem seria uma esponja nua e seus ossos um esqueleto nu, no qual não haveria mais vida do que em uma ampulheta.”
Em contraste com o vitalismo contemporâneo, esta metafísica não começa a partir da forma mais baixa e primitiva de vida animal, mas a origem da vida é a vida divina, na qual o amor divino e a sabedoria divina fluem juntos.
Assim como o sol irradia simultaneamente calor e luz, o amor e a sabedoria jorram do poder que é Deus, e “estes dois se derramam em cada uma e em todas as coisas no universo e as estimulam em seu ser mais íntimo”.

A vida em si mesma é, portanto, criada da parte de Deus, não da criação, e tudo o que pode ser e é criado é apenas um órgão para o propósito de receber esta vida.

O ser humano como imagem de Deus é o órgão mais adequado para sua ativação, e a criação da humanidade é tornada necessária pela essência desta vida, pois todo o amor e todo o conhecimento só podem operar em outro e sendo outro.
Deus criou a humanidade à sua imagem e semelhança para liderar sua vida em outro, “à sua própria imagem” (Gênesis 1:27), realizando assim o amor e o conhecimento dentro de si mesmo.

Um duplo aspecto e mistério inerem a esta vida da humanidade: por um lado, ela é constituída de tal forma que uma pessoa a percebe como sua própria.

O influxo da vida de Deus não deve ser considerado no sentido de determinismo puro, pois cada pessoa recebe a vida de Deus como se fosse sua própria, e é Deus quem sopra vida em cada um de nós.
O milagre na transferência da vida para a humanidade é o milagre da liberdade humana, pois como Deus é livre, ele só pode se realizar no amor livre, não esperando da criatura feita à sua imagem uma atitude de submissão servil.
“O homem tem livre arbítrio porque experimenta a vida dentro dele como sua própria, e Deus permite que o homem sinta assim, para que uma conexão possa ocorrer.”

Dois aspectos devem ser distinguidos: toda a vida é de Deus, que a derrama sobre bons e maus, mas o que importa é como a pessoa reage a esta influência (influxo).

As pessoas más “bloqueiam o caminho e fecham a porta, para que Deus não entre nas regiões inferiores de sua mente”, enquanto as boas pessoas suavizam o caminho e convidam Deus a entrar.
A vida divina toma forma apenas nos fiéis, pois só eles reconhecem a vida de Deus nesta vida que se realiza em seu ser mais íntimo, entregando-se como um instrumento de Deus em livre submissão.
O ser humano torna-se a verdadeira imagem de Deus apenas na livre submissão a Deus, mas perde a imagem de Deus na autoafirmação rebelde contra Deus, que é a morte espiritual ou “segunda” morte.

Swedenborg tentou descrever mais precisamente a maneira especial pela qual a vida divina foi ativada na humanidade, onde o amor atua como o impulso determinante da vida.

“A vida real do homem é o seu amor, e o homem inteiro é constituído como o seu amor e a sua vida”, e este amor dominante não é alterado pela morte física, mas dita o destino espiritual da pessoa.
A vida é primariamente uma realidade transcendente para Swedenborg, e por “disposição” ele entende a unidade da vontade e do entendimento, amor e sabedoria, o centro mais íntimo da pessoa.
“Pois o que a disposição quer e pensa, ela o faz e fala através do corpo como seu órgão”, e uma vez removida a vida interior, uma coisa é destruída, “como uma pérola se desfazendo em pó”.

A unidade da vida é o segundo tema fundamental da metafísica de Swedenborg, fundamentada pelo fato de que toda a vida deriva de Deus.

Toda a vida, a mais alta e a mais baixa, está sujeita a uma coerência interna e forma uma unidade em sua origem e objetivo, de modo que nada no mundo terreno e espiritual está separado do desdobramento da vida divina.
O modelo neoplatônico de ascensão e descida prevalece nesta metafísica, onde a vida que emana de Deus se desdobra em três cadências ou reinos: celestial, espiritual e natural.
Por um lado, Swedenborg entendeu a coerência da vida do ponto de vista de sua origem (toda vida superior é a origem da vida inferior) e, por outro lado, do ponto de vista de seu objetivo (toda vida inferior pressiona por sua transformação na vida superior).

A ideia de que todas as coisas inferiores são um vaso de coisas superiores também se aplica à relação entre a criação e o Criador.

“Nada vem de si mesmo, mas do outro”, e o outro do qual toda a vida procede é Deus, que é simplesmente a própria vida, estando de fato no mundo como sua vida, mas não sendo idêntico a ele.
Swedenborg usou uma imagem antiga da teologia mística para tornar esta ideia mais clara: a onipresença e onipotência de Deus no universo comparadas com a onipresença e onipotência da alma no corpo humano.
Somente Deus possui e dá vida, mas esta vida varia de acordo com a forma do vaso receptor, como a água da vida borbulha em várias tigelas e enche cada vaso de acordo com sua forma particular.

O órgão real de realização no qual a vida pessoal e espiritual de Deus assumiu sua forma mais elevada é o ser humano.

Para Tomás de Aquino e sua escola, a criação da raça humana foi um ato do amor-próprio de Deus para formar um Reino de Deus, onde os falecidos pudessem proclamar a glória do Criador.
Misturadores como Johannes Tauler e Angelus Silesius pensavam de outra forma, sentindo que Deus anseia pelo amor do ser humano, e ambos (Deus e o indivíduo) precisam um do outro para seu cumprimento, como expresso por Angelus Silesius: “Sem mim, Deus não pode viver um momento”.
A chave para entender esta ideia é a interpretação mística profunda da declaração bíblica de que o ser humano é criado à imagem de Deus, onde Deus criou a humanidade à sua imagem para poder se realizar como pessoa.

Swedenborg desenvolveu ainda mais esta ideia sob o impacto direto de sua visão de Cristo, onde a humanidade é baseada na natureza de Deus.

“Com base no fato de que Deus é homem, todos os anjos e espíritos são homens em forma perfeita”, e o Senhor, o Filho de Deus, é Deus em sua humanidade.
Deus em sua natureza é humano, portanto ele tem um corpo e tudo o que pertence a um corpo (face, peito, abdômen, olhos, ouvidos, coração, pulmões), pois não haveria homem sem estas coisas.
O corpóreo não é estranho a Deus e não limita sua natureza divina, mas é uma expressão de sua totalidade, pois o espírito não é um ser abstrato porque tudo o que é espiritual é pessoal, e não há ser pessoal sem corporeidade.

Esta concepção significa uma ruptura completa com a visão de mundo do Iluminismo, que havia racionalizado totalmente a ideia de Deus e rejeitado as características humanas e físicas de Deus.

Swedenborg aventa um ensinamento diferente: somos humanos porque Deus é humano e porque Deus nos criou à imagem de sua própria humanidade, e esta semelhança com Deus se estende até as formas físicas mais pequenas.
Em prova, Swedenborg aduz não apenas as visões do Antigo Testamento e o fato da humanidade de Cristo, mas também suas próprias revelações, concedidas a ele no mundo dos espíritos e anjos.
“Que o Divino não pode jamais ser apreendido é evidente pelas palavras do Senhor em São João”, mas aqueles que não pensam a partir de si mesmos concebem Deus em forma humana, como pensavam os anjos e os sábios entre os antigos.

A ideia do significado arquetípico da humanidade para todo o ser espiritual levou Swedenborg a uma concepção inicialmente notável: a de que as criaturas espirituais se agrupam em comunidades que assumem uma forma humana.

As comunidades angelicais individuais em forma humana se combinam por sua vez para formar um “Humano Universal” (homo maximus), que constitui o céu inteiro, que “como um todo e em suas partes é modelado como um homem”.
São Paulo refere-se em suas cartas à Igreja como o corpo de Cristo, não como uma simples comparação, mas vendo os crentes individuais que pertencem à Igreja realmente formando o corpo de Cristo.
A doutrina de Swedenborg é um desenvolvimento das noções paulinas, pois a totalidade do céu e de todos os seres espirituais aparece para ele como o corpo de Cristo, que abrange todas as criaturas espirituais redimidas em sua corporeidade espiritual.

O “Humano Universal” não é idêntico ao próprio Deus, mas é o corpo de Deus, a forma na qual os seres espirituais redimidos estão unidos.

Swedenborg escreveu em 26 de março de 1748: “Tudo o que vem por influxo do Senhor para o universo também vem para o Humano Universal”, e “Dele vem a diversidade das formas individuais; dele vem a hierarquia de todas as coisas”.
O “Humano Universal” é a primeira encarnação e autorreflexão da vida divina em uma forma pessoal, a partir da qual e através da qual ocorre a diferenciação posterior.
Em 1 de outubro de 1748, ele afirmou que o “Humano Universal” deve ser entendido como algo correspondente ao aspecto orgânico e instrumental do corpo humano, que é agitado pela vida de Deus, sendo o Senhor a única potência viva ativa e efetiva.

A humanidade não é uma seção arbitrária e coincidente nas formas multifárias do universo, mas simplesmente a forma arquetípica da vida.

A humanidade carrega dentro de si características divinas, a imagem da natureza pessoal espiritual de Deus, sendo aquele aspecto da essência divina no qual a natureza desconhecida e avassaladora de Deus assume uma forma concreta.
Esta concepção significa uma elevação extraordinária da imagem humana e rejeita o materialismo moderno e a teoria da descendência evolutiva, pois a vida mais elevada não é um produto da inferior, mas a primeira e a origem.
“O homem é apenas uma partícula (particula) no Humano Universal, e não há nada no homem que não tenha sua correspondência no Humano Universal”, nem poderia existir sem ele.

Isto é verdadeiro não apenas para as pessoas na terra, mas também para todo o universo, pois a humanidade desta terra é apenas uma forma especial da representação da criação.

O céu ou o “Humano Universal” é o corpo de Deus, que carrega o selo de todos os níveis da vida em forma humana, e “Deus preenche o universo como homem, e assim todas as coisas no universo correspondem a ele”.
“Aos olhos de Deus, todo o céu forma um homem, e até mesmo os anjos são portanto homens, e isto ocorre como resultado do influxo do divino no céu.”
Um princípio específico de comunidade é assim estabelecido: a comunidade é anterior e superior ao indivíduo, assim como as células individuais no corpo humano se unem em tecidos, que por sua vez formam órgãos superiores.

A precedência absoluta da humanidade no universo é expressa nesses pensamentos de Swedenborg: o universo é uma imagem de Deus e, como Deus é humano em sua essência mais íntima, o universo reflete o Deus-homem.

“O universo criado é uma semelhança do Deus-homem”, mas isso não significa que o universo seja o próprio Deus-homem, pois ele não é Deus, mas vem de Deus, e sua imagem está nele “assim como a imagem de um homem aparece em um espelho”.
“Cada e toda coisa existente no universo criado corresponde com cada e toda coisa no homem, de modo que se pode dizer que o homem é também um mundo.”
Esta doutrina mística tradicional do ser humano como microcosmo fundamenta todo o desenvolvimento da ciência moderna de Nicolau de Cusa a Newton, mas Swedenborg a levou adiante com uma abundância de observações científicas.

O caráter arquetípico da humanidade deve ser entendido de modo que o próprio arquétipo possua o poder de ter uma influência formativa sobre as formas inferiores de vida.

Os níveis inferiores da vida têm um impulso inerente para se transformarem em algo superior, levando à ascensão da vida à humanidade, e de lá a Deus, e o poderoso contramovimento da descida da vida de Deus através da humanidade para o mundo mineral.
A utilidade de tudo o que é criado aumenta em estágios do nível mais baixo para o humano e, através do humano, para Deus o Criador, sendo o propósito final da criação que tudo retorne ao criador.
Assim, o universo é o teatro de uma transformação enorme do ser inferior em ser superior, a Divina Comédia de um renascimento oniabrangente, no qual toda a criação é humanizada, e de lá retorna à sua origem em Deus.