CRISTOLOGIA

A doçura e a amargura identificam-se com o binômio «Luz e Trevas» e também com o da Vida e da Morte. A figura chinesa do yin-yang associa, em uma gota, a luz e as trevas (assim como o masculino e o feminino), na forma de duas “lágrimas” entrelaçadas uma na outra, uma branca, a outra negra. René Guénon lembra, a esse respeito, o simbolismo dos Dioscuros e os pares formados por um mortal e um imortal, tais como Arjuna, o “branco”, e Krishna, o “negro”, que são, diz ele, no próprio ser, o “eu” e o “Ser ”, “os dois pássaros inseparavelmente unidos de que se fala nos Upanishads”. Uma das lágrimas dessa figura escorre para baixo, a outra para cima, como aquelas lágrimas da terra que são levadas pelo anjo e vistas por Deus . Elas são separadas pela morte e unidas pelo amor. O que separa o “Ser” do “eu” é também o que os une. A respeito das duas cidades, uma celestial e outra terrestre, Santo Agostinho formulou a famosa frase: “Uma é o amor a si mesmo até o desprezo de Deus, a outra é o amor a Deus até o desprezo de si mesmo”.

O sangue que se derrama evoca o sacrifício e a morte, assim como a alma que se separa do corpo. O leite que escorre do seio, a gordura que brilha no rosto, são, ao contrário, fonte e sinal de vida. As lágrimas que brotam dos olhos não são nem a morte, nem a vida, mas a reação da vida diante da morte. Elas nascem da percepção do que morre ou do que está prestes a morrer, como se a compreensão da contingência daquilo a que nos habituamos a considerar permanente provocasse um jorro interior. Mas elas também acompanham a passagem da morte para a vida: Jacó chorou ao descobrir Raquel. José ao reencontrar seu pai e seus irmãos, São Pedro, durante sua “conversão”. Era isso que Bellarmino expressava ao brincar com as palavras “amargo” e “amor”: “Não lágrimas amargas de dor, mas lágrimas de amor, repletas de doçura espiritual e sabor.”

As lágrimas estão, assim, ligadas ao amor, por um lado, e, por outro, a uma visão, ao reconhecimento de uma realidade que transcende o mundo terreno. É sem dúvida isso que os Antigos queriam expressar ao fazer das lágrimas uma função essencial do olho. O hieróglifo egípcio representa um olho que chora. O ideograma acádio do olho, igi, representa o olho a derramar lágrimas. Enu em acádio, ‘aïn em hebraico e em árabe significam o «olho» e a «fonte» que escorre gota a gota. A verdadeira visão vem do coração; existe o “olho do coração”, “ophtalmoi tès cardias”, em São Paulo, “oculus cordis” em Santo Agostinho, ayn el qalb entre os sufistas muçulmanos; a oitava Bem-aventurança do Sermão da Montanha promete a visão de Deus àqueles que têm o “coração puro”. Da mesma forma, a fonte profunda das lágrimas está no coração: «Meu coração chora diante de Osíris», diz um texto do Livro dos Mortos egípcio. Quando se diz em São João: «A tristeza enche o vosso coração», o coração é representado como contendo o símbolo da tristeza. São João diz que do coração de Jesus, perfurado pela lança, saiu sangue com água e se refere ao testemunho do profeta Zacarias: «Eles olharão para aquele a quem traspassaram». Se nos voltarmos ao texto em questão, lemos o seguinte: «Eles voltarão os olhos para mim, a quem traspassaram, e chorarão amargamente por esse primogênito,… haverá uma fonte aberta».

Às lágrimas de Jesus chorando por Jerusalém correspondem as lágrimas das filhas de Jerusalém chorando por Jesus; às lágrimas de Maria de Betânia, que chorava por seu irmão Lázaro, correspondem as lágrimas de Jesus. A pecadora de São Lucas regava com suas lágrimas os pés de Jesus, sendo que as lágrimas substituem aqui o nardo com o qual Maria de Betânia, segundo São João, teria ungido os pés de Cristo. Maria de Magdala, que trazia aromas para ungir o corpo de Jesus, chorava junto ao túmulo. Jesus apareceu-lhe e disse: «Maria». «Ela sentiu então com que carinho, com que doçura, Jesus disse: “Maria”. E assim que ouviu esse nome e reconheceu o Mestre, todas as suas entranhas se comoveram e sua alma se derramou em lágrimas, enquanto o amado lhe falava, e sua imensa dor transformou-se de repente em alegria inefável.»

Todas essas cenas do Novo Testamento e, em particular, essa notável transformação das lágrimas de amargura em doçura, têm sua expressão correspondente no mundo antigo do Oriente Próximo, onde o cristianismo se enraizou: o nome de Betânia está próximo de Betanot, Betanat, aldeias da Palestina que significavam “aldeias de Anat” e se transformaram, em árabe, em «aldeias da fonte» (Caim). A deusa Anat, forma fenícia de Ishtar, chorava, como Maria, sobre o rosto de seu irmão morto. Ela se saciava de suas lágrimas como do vinho. Maria obteve a ressurreição de seu irmão por meio de suas lágrimas, assim como Ishtar obteve a de Dumuzi, regando-o com a bebida da vida.

“As lágrimas nascem da percepção daquilo que morre ou daquilo que está prestes a morrer”

O mito de Mirra

Assim ligadas, como acabamos de ver, tanto à morte quanto à vida, as lágrimas foram objeto, na Antiguidade, de um mito famoso cuja origem está no Oriente Próximo, mas que só é conhecido nos textos a partir do século V a.C. e que foi popularizado por Ovídio em suas Metamorfoses. Ele associa esse humor do homem ao de uma árvore, a uma resina aromática: a mirra.

Eis a lenda, em suas variantes.

Uma jovem, Mirra, ficou, sob o manto da noite, grávida de seu pai, chamado, segundo alguns, de Kinyras; segundo outros, de Theias ou Fênix (este último nome, ligado à cor vermelha, evoca a palmeira, o Pount e os fenícios). Exilada na Arábia, Mirra deseja não estar nem viva nem morta. Seu desejo é atendido: seu sangue se transforma na seiva da árvore da mirra; continuando a chorar, suas lágrimas escorrem da árvore: é a mirra.

A criança que ela carregava dentro de si tentava sair da árvore; e conseguiu: segundo Servius, graças ao chifre de um javali que rasgou a casca; segundo Ovídio, com a ajuda da mão de Lucina. Chamado Adônis, ele é acolhido por Afrodite, deusa do Amor, que se apaixona por sua beleza e, para escondê-lo, coloca-o em um cofre que confia a Perséfone, deusa do Submundo. Esta abre o cofre e, por sua vez, apaixona-se pela criança. Zeus arbitra esse conflito entre Afrodite e Perséfone, confiando-o alternadamente ao amor de uma e de outra. Adônis é morto ainda jovem pelo efeito da ira de Ártemis (a Lua) ou de Apolo (o Sol). Um javali o fere na coxa com sua presa. De seu sangue nascem as flores chamadas anêmonas. Outros dizem que essas flores nascem das lágrimas de Afrodite, que chora por Adônis. Parece, então, que o mito se repete, com Afrodite trazendo Adônis de volta do Inferno, assim como Ishtar havia feito com Tamuz (outro nome do sumério Dumuzi). Esse mito de amor e beleza deu origem às “festas de Adônias”, nas quais as mulheres se lamentavam e se regozijavam alternadamente. Os lamentos ligados à evocação das alegrias perdidas e da beleza murcha eram expressos pelos gritos rituais de “O ton Adonin” ou “Ai ton Ad.onin”, dos quais a poetisa Safo criou um metro poético (dactilo seguido de espondeu) que foi chamado pelos latinos de “versus adonicus”.

É sem dúvida uma alusão a essas lamentações a passagem em que Ovídio narra a morte de Jacinto, morto por Febo, e sua transformação em lírio vermelho: ele acrescenta que Febo inscreveu as letras «AI» nessa flor. Por outro lado, certos ritos consistiam em espalhar sementes, particularmente de trigo, em pequenos recipientes chamados «jardins de Adônis». Após oito dias, as sementes haviam germinado e os recipientes eram lançados ao mar ou às fontes, juntamente com estatuetas de Adônis.

Para interpretar esse mito de amor e morte, os antigos valiam-se da imagem do grão que, confiado à terra, reaparece ao sol e dá um fruto que é depois separado do caule. Salústio diz: «Ísis é a Terra, Adônis é o símbolo da colheita dos frutos maduros». Orígenes: «Adônis é o símbolo dos frutos da terra pelos quais se chora quando são semeados, mas que brotam e causam alegria com seu crescimento». Esta frase de Orígenes é uma alusão à do Salmo: «Aqueles que semeiam em lágrimas colhem com alegria», e é também a esse salmo que São Paulo faz alusão ao dizer sobre o corpo celestial: « Semeado na corrupção, ressuscitará na Glória» . Por fim, segundo Plauto, a imagem de Adônis era frequentemente associada à de Ganimedes, levado para o céu ainda jovem e que se tornou copeiro dos deuses.

A mirra simbolizava, portanto, para os antigos, a transformação de um ser terrestre em um ser celestial por meio das lágrimas e de uma provação amarga. O ser celestial chamado Adônis, cujo nome deriva de uma palavra semítica que significa «senhor», faz com que o casal Mirra-Adônis corresponda ao casal acádio Mârtu-Mâru (senhora-senhor). Em sua obra O Panteão da Arábia Central, o Sr. Toufic Fahd aproxima Adônis de Baal e acrescenta: “O correspondente exato de Baal é o aramaico mârâ, o acádio mâru… Uma estreita relação semântica liga rabb, baal e mara, bem como suas formas femininas: rabba, baala e maraa, enquanto atributos divinos. Eles se aplicam particularmente ao “Filho” e à sua consorte na tríade divina dos semitas”. Em outra obra, A adivinhação árabe, o mesmo autor afirma ainda: «Rabbî ou Rabbôni (nome que Maria de Magdala deu a Jesus) tem o mesmo sentido que môri, môran». («Magdala», que significa «a grande», é o equivalente a rabba, nome dado a uma deusa do panteão árabe).

Mencionaremos, por fim, a interpretação desse mito de Mirra dada por Pernety. Ele vincula esse mito à produção alquímica da Grande Obra: “O que é Mirra?”, diz ele, “O que é Ciniras (pai de Mirra)? Mirra deriva de murô, “eu escorro, eu destilo”, e Cinyra deriva de kinyromai, “chorar, lamentar-se”, daí ter-se formado kinyra, instrumento triste e melancólico. Myrrha deve, portanto, ser considerada como significando água ou goma. Foi isso que levou o autor da fábula a fazer alusão à mirra, que se diz myrra em grego, de myron, perfume, que por sua vez deriva de myrô, eu destilo. Ora, os filósofos chamam de goma, água, uma parte de seu composto e precisamente aquela que deve gerar o Adônis ou o ouro filosófico”. E Pernety continua explicando o vermelho associado a Adônis moribundo pela passagem da “obra ao branco” para a “obra ao vermelho”.

“As lágrimas de Afrodite: um mito de amor e morte.”

As propriedades naturais da mirra

O que é, afinal, a mirra? Geralmente responde-se: uma goma ou uma resina, sem especificar qual a diferença que pode existir entre uma e outra. Trata-se da exsudação de certas árvores do sul da Arábia, da Somália e da Etiópia. É, portanto, uma substância análoga ao incenso, adotando para esses dois termos denominações simplificadas: existem, de fato, vários tipos de incenso e, da mesma forma, várias espécies de mirra. Em linhas gerais, a mirra distingue-se do incenso pela cor: ela é clara, enquanto o incenso é branco, derivando até mesmo seu nome hebraico dessa brancura; pela forma: as lágrimas de mirra são maiores e mais protuberantes; pelo seu odor.

A mirra e o incenso parecem ser complementares: «Irei às montanhas da mirra, às colinas do incenso». Virgílio refere-se apenas ao incenso masculino e associa a mirra à feminilidade na imprecação de Turno, que chama Enéas de «semivir», por ter polvilhado seus cabelos com mirra . Tanto o incenso quanto a mirra podem ser queimados sobre carvões em brasa; mas, no antigo Egito, a mirra era queimada no sacrifício do meio-dia, enquanto o incenso era queimado ao nascer do sol. O incenso continuou a ser utilizado dessa forma. Seu nome, em latim, tem origem nisso: incensum, aquilo que é levado à incandescência. Por outro lado, a mirra, na Antiguidade, era geralmente dissolvida em óleo para servir como perfume ou medicamento, ou em vinho para obter uma bebida inebriante, aquela que foi oferecida a Jesus no momento da crucificação. No entanto, continuou a ser queimada ocasionalmente como o incenso: um hino de Safo menciona que, para celebrar o casal de Heitor e Andrômaca, queimavam-se mirra e incenso.

Eis alguns exemplos do uso da mirra como perfume e medicamento: o óleo sagrado utilizado para ungir o Tabernáculo hebraico era composto por quinhentas partes de mirra virgem (ou pura). Ester, como toda jovem apresentada ao rei Assuero, devia purificar-se durante seis meses com óleo de mirra. A cortesã do Livro dos Provérbios diz: « Perfumei meu leito com mirra, aloés e canela; venha, embriaguemo-nos de amor até ao amanhecer”. O Salmo do épitlaio diz do esposo: “Tuas vestes são mirra, aloés e cássia”.

A mirra foi utilizada como medicamento até uma época muito recente. Ainda hoje, ela é utilizada em farmácias e na fabricação de cremes dentais. Antigamente, era empregada para tratar uma infinidade de doenças, como se pode ver em um tratado de Polisius intitulado Myrrhologia. Suas virtudes medicinais estão provavelmente ligadas à sua adstringência, o que explica seu uso no embalsamamento. Os árabes da Somália a utilizam para tratar feridas. F. Balsan relata: «que, tendo-se ferido um camelo, o cameleiro pediu-lhe malmal (mirra), untou o corte com ela e, em seguida, com a ajuda de uma pedra quente, fez com que o ingrediente penetrasse profundamente na ferida. Recuperado, o animal já não manca e a ferida cicatriza. Outro cameleiro disse-lhe então: —Você não conhece todos os efeitos do malmal, mas você o suga em excesso; sua virilidade sofrerá com isso; em pequenas doses, ele fortalece sem causar danos; engorda as cabras, afasta as doenças; e os árabes o compram a preços muito altos para perfumes”.

Isso faz alusão a um costume dos árabes que consiste em mastigar mirra (como fazem, aliás, com outros tipos de gomas). Trata-se de um costume muito antigo, já que se encontra uma alusão a ele no Livro dos Mortos egípcio: “Sou o seu favorito, ó Rá, entre os homens. Mastigo para si mirra no lago das duas facas». Isso porque a mirra servia como antisséptico bucal, bem como tônico e estimulante. Daí provavelmente deriva o adjetivo “amargor”, que, nas línguas semíticas, está sempre ligado à mirra, como veremos mais adiante. Parece, aliás, que o amargor esteja ligado às resinas e às gomas. Homero, ao falar da resina do pinheiro, diz que “a lágrima dessa árvore é amarga”. O buxo, árvore de goma, também é considerado amargo, e os antigos afirmavam que o mel era amargo quando as abelhas o coletavam.

Por todas essas razões, a mirra era muito procurada. “Era considerada tão preciosa que, durante a tomada de Petra, capital dos nabateus, a primeira preocupação foi saquear os armazéns onde a mirra estava armazenada”. O mesmo autor considera muito provável que as cidades de Esmirna, Mirina, Myra, na Ásia Menor, tenham derivado seus nomes da mirra, por serem os pontos de chegada das caravanas que a traziam do Hadramaut, no sul da Arábia. Essas rotas da mirra e do incenso eram compostas por trilhas situadas entre os desertos da Arábia Oriental e a costa inóspita.

“A mirra está presente na cruz e no túmulo, assim como esteve no berço de Jesus”

O nome da mirra

Este nome provém do grego myrrha, que se relaciona com o hebraico môr, e mais antigamente com o acádico murru, que designam a mirra; todas essas palavras estão ligadas à raiz MRR, que deu origem a numerosos derivados designando substâncias amargas: em acádico: murâru, a endívia; em hebraico: mrêrâ, o fel (como em árabe mirrah), merôrim, as ervas amargas da Páscoa. Em árabe, el marratât, as duas substâncias amargas, designa a absinto e a coloquinte, assim como el amarrât, o aloés e a mostarda (e também a velhice e a miséria, as amarguras da vida). Da mesma forma, em grego, myrris é o cerefólio-moscado. Essa raiz hebraica e árabe MRR também significa “aquilo que escorre gota a gota”. Está, assim, ligada a uma imagem espacial, o líquido que escorre da árvore, e a uma imagem temporal, o tempo que passa; bem como ao sentido gustativo por sua qualidade de amargor.

Por fim, em grego e em hebraico, a duplicação do “R” não parece essencial: “Atenaio considera mirra, smirna e myron (perfume) como idênticos”. O grego myro significa “escorrer gota a gota”, assim como o verbo stazo, do qual derivam staktè, o óleo de mirra, e myron, o perfume. A murta, que provém da mesma raiz, diz-se em grego myrtos, myrsinè, myrrinè e myrrinos. Em hebraico, a mirra é môr, sem a duplicação do R; a amargura diz-se mara; o Êxodo insiste nesse fato: «A água era amarga, daí o nome de Mara dado a esse lugar».

Isso leva, sem que haja uma demonstração certa, a considerar a possível relação com a raiz MaRA que, em hebraico e em acádio, evoca a gordura que escorre; em árabe, o leite que sai da teta e também o alimento saudável que proporciona saúde ou salvação. Essa mesma raiz MaRA designa, em árabe, «o homem» e a «mulher», em hebraico e aramaico, «senhor»; em acádio, a palavra mâru é traduzida como «filho, príncipe, filho de Deus, enviado, jovem amigo, ovelha»; mârtu é a «senhora», como em aramaico mârta. Os antigos, desde São Jerônimo, faziam essas associações ao chamar a Virgem Maria de: mare amaritudinis, myrrha maris, e também magistra e domina maris.

Tudo isso remete ao escorrer das lágrimas e à sua amargura.

O simbolismo da mirra nas Escrituras

No Eclesiástico ou Sabedoria de Sirach, a Sabedoria diz de si mesma: «Como uma mirra escolhida, espalhei um aroma suave». Sendo o perfume da Sabedoria o Espírito Santo, estamos assim na presença de um símbolo desse Espírito. O mesmo ocorre no Salmo: «Teu Deus te ungiu com óleo de alegria, […] teus vestes são de mirra, aloés e cássia». No Cântico dos Cânticos, a mirra escorre dos dedos da Noiva: «Das minhas mãos escorreu a mirra, dos meus dedos a mirra exquise». Ela também escorre dos lábios do Noivo: «Seus lábios são lírios de onde escorre a mirra mais pura». Ela se identifica com o Noivo: « Meu amado é para mim um saquinho de mirra que repousa entre os meus seios», e também à Noiva: «É um jardim fechado a minha irmã noiva, uma fonte fechada, uma fonte selada. Os teus rebentos são mirra e aloés». A mirra, neste Cântico, é mencionada oito vezes, número do Espírito. Por fim, no Novo Testamento, a mirra é mencionada três vezes: em São Mateus, como uma das três oferendas dos Magos, juntamente com o ouro e o incenso; em São Marcos, quando deram a Jesus crucificado vinho misturado com mirra; em São João, quando José de Arimatéia e Nicodemos vieram com mirra e aloés para embalsamar o corpo de Jesus. Ela está, portanto, presente na cruz e no túmulo, assim como esteve no berço de Jesus.

A interpretação da mirra pelos Padres Gregos

De São João Crisóstomo, uma afirmação breve, mas singularmente densa: «O incenso e a mirra eram, no mais alto grau, o símbolo de Deus». São Gregório de Nissa, o teólogo místico por excelência, juntamente com Dionísio, o Areopagita, explica-se mais detalhadamente em seu comentário sobre o Cântico dos Cânticos: «Quem é aquela que sobe do deserto, exalando mirra e incenso?» . Comentário: «Aquele que deseja consagrar-se ao culto de Deus (como o incenso), não será um bom incenso consagrado se não tiver sido antes mirra, isto é, se não tiver mortificado seus membros terrenos, sepultando-se com aquele que morreu por nós, e se não tiver recebido em sua própria carne, para mortificar seus membros, essa mirra que fora usada para o sepultamento do Senhor?» . «Colhi a minha mirra» . Comentário: «A mirra é para quem se deleita no bom odor (das Virtudes). Ao fazer morrer os seus membros terrenos, essa mirra destila, como um perfume (murepsôn), a Vida pura e perfumada… . Semelhante à árvore da mirra era São Paulo, que morria a cada dia e se condenava à morte. Pela pureza e pela divina disposição de sua vida, ele exalava perfume e tornava-se aroma de vida para aqueles que são salvos» . «Levantei-me para abrir ao meu amado e das minhas mãos escorreu a mirra, dos meus dedos a mirra virgem sobre a maçaneta da fechadura». Comentário: «Que a mirra seja o símbolo da morte, ninguém que seja versado nas Escrituras sagradas pode duvidar disso… Ora, nossa vida é uma morte, essa vida à qual falta a imortalidade… (Segue-se uma reflexão sobre a árvore da Vida e a árvore do Conhecimento)… Assim, a Esposa mostra suas mãos cheias de mirra quando, morta a todos os vícios, ela se levanta para abrir em si a porta ao Verbo, e o Verbo que ela introduz é a própria Vida» . «Seus lábios são lírios dos quais escorre a mirra mais pura.» Comentário: «A boca da Igreja (da Esposa) é um lírio; a mirra escorre gota a gota (apostazei) desse lírio e a alma se enche do que assim é destilado (tès stagonos, da raiz staktè, o óleo de mirra)» .

A interpretação da mirra na Igreja Latina

De Santo Ambrósio: «O ouro é oferecido ao rei, o incenso a Deus, a mirra ao morto… Outra é a honra do sepultamento, que não corrompe o corpo do morto, mas o preserva» .

De São Gregório Magno: «Impregnemos nossos membros de mirra, poupando-os, por meio da mortificação, da putrefação da luxúria» .

De São Bernardo: «A mirra, que é amarga, significa o rigor das tribulações… Entre tantos outros pequenos ramos dessa mirra perfumada, achei que não devia esquecer essa mesma mirra que lhe deram para beber na cruz, nem aquela com que o embalsamaram no sepulcro. Na primeira, Ele tomou sobre Si a amargura dos nossos pecados e, na outra, consagrou a incorruptibilidade do meu corpo» .

Ainda de São Bernardo: «O pequeno ramo de mirra entre os meus seios é Jesus Cristo e Jesus Cristo crucificado».

De Tomás Gallus, teólogo do século XIII, verdadeiramente influenciado por Dionísio, o Areopagita: «Meu amado é um ramo de mirra entre os meus seios».

Comentário: «A mirra é uma árvore aromática, como diz o Eclesiástico: “Como uma mirra escolhida, ela exalou um aroma suave”.

Sua resina é mortal para os vermes. Ora, os vermes simbolizam as coisas corruptíveis e os obstáculos à contemplação. São coisas a serem excluídas, conforme se diz na Teologia Mística: “Ao quebrá-las vigorosamente, abandone os sentidos, as operações intelectuais e todas as coisas sensíveis e inteligíveis, tudo o que existe e o que não existe”. A mirra ainda preserva a carne frágil da putrefação. É por isso que a mirra simboliza a contemplação muito agradável e suave das Ideias (theôria) eternas, contemplação que mortifica poderosamente esses vermes de que acabamos de falar e que preserva da putrefação das coisas mortais o espírito contemplativo como num “bouquet dos vivos”, segundo a expressão de Abigail dirigindo-se a Davi.

“Toda a história da humanidade se reflete na cruz, em seus períodos de provações e lágrimas, mas mais particularmente a história de Jerusalém, cujo desenvolvimento é comparado ao de uma árvore”

A mirra e a Cruz

Em sua Myrrhologia, Polisius cita um comentário de Chytreus sobre o capítulo 37 do Gênesis (onde se faz alusão às caravanas de aromáticos que iam de Gileade ao Egito) e diz o seguinte: “A mirra é a imagem da cruz. A lágrima de mirra ardente e seca possui um poderoso poder de apagar as manchas. Ela purifica sem irritar, seca sem corroer nem encolher. Ela cozinha as seivas e os humores viciosos. Da mesma forma, a cruz e as provações da Igreja purificam e livram dos humores perversos, das afeições viciosas, da insatisfação, do orgulho, da admiração de si mesmo, das chamas da sensualidade, mas não corroem nem corrompem. Elas fazem parte da missão da Igreja, semelhante à árvore de carvalho podada por machados de lâmina dupla, que adquire a virtude e a qualidade do próprio ferro».

Este comentário antigo, curiosamente extraído de um livro de farmacopeia, resume perfeitamente as homilias dos Padres da Igreja sobre a mirra e expressa com felicidade as conexões entre a mirra e a cruz. A mirra exsuda da cruz, misturada ao sangue de Jesus, à água que jorrou de seu coração, às lágrimas que Madalena derramou sobre seus pés, ao vinho que Jesus provou como último alimento terreno. A cruz impregnada dessa mirra está igualmente impregnada da humanidade de Jesus que ela carrega e à qual está unida por todos os fluidos que passam de uma para a outra. Essa humanidade está, por sua vez, unida a toda a humanidade sofredora pela proximidade de Maria e João, que choram sobre ela; dos dois ladrões, à direita e à esquerda, cujas cruzes também estão impregnadas de sangue e, uma delas, de lágrimas; e por Madalena, que abraça a madeira. Ela está unida à humanidade do Sheol, que sofre na espera da ressurreição.

A árvore da cruz identifica-se com a árvore de Jessé, uma vez que leva Cristo na sua parte superior. A sua raiz é o pai de Davi e ela floresce em Maria, cujo nome, numa das interpretações tradicionais, é a mirra.

Mais profundamente, essa árvore estende suas raízes até Adão. A tradição, originada da observação do evangelista de que o Calvário é o Gólgota, ou seja, o “lugar da caveira”, quis que essa caveira fosse a de Adão. Sua madeira, nos comentários tradicionais, remete, em primeiro lugar, às árvores do Paraíso: a árvore da Vida e a do COnhecimento, depois a madeira da arca de Noé, e também aquela madeira que Moisés lançou nas águas amargas de Mara para torná-las doces, aquela com a qual ele golpeou a rocha em Meribá para fazer jorrar água, bem como as duas madeiras que a viúva apresentou a Elias em tempos de escassez. Toda a história da humanidade se reflete na cruz, em seus períodos de provações e lágrimas, mas mais particularmente a história de Jerusalém, cujo desenvolvimento é comparado ao de uma árvore. A mirra é uma goma imputrescível e perfumada que, ao conservar os corpos, é um símbolo de imortalidade, depois de ter sido um símbolo de morte. A cruz impregnada de mirra — que são o sangue derramado e as lágrimas — transforma a morte que ela provoca em uma vida sem fim…