DERMENGHEM. Joseph de Maistre Mystique. Texto Original

• O exame do método analógico e das correspondências entre os diversos planos do Universo conduz à analogia-tipo entre o Homem e a Divindade, e ao modo pelo qual o ser humano em sua unidade complexa pode merecer o nome clássico de microcosmo e aparecer como o resumo ou o reflexo da complexidade harmoniosa do Grande Todo.
  • Emerson mostra o homem “nascido analogista”, estudando as relações entre os objetos pelo fato mesmo de estar “colocado no centro das coisas com um raio de relação indo de todos os outros seres a ele” — e o mundo se completa no homem, “última vitória da inteligência.”
  • Oegger, como seu mestre Swedenborg, definia o homem “o mais perfeito dos emblemas.”
  • O princípio diretor de toda a filosofia de Saint-Martin era que se devia estudar não o homem a partir do mundo, mas o mundo a partir do homem — ir do interior ao exterior, o que é o pendant do axioma grego “conhece-te a ti mesmo” e, em certo sentido, o princípio do método schopenhaueriano.

• Deus é uma Tri-Unidade — o dogma ensina a existência de um único Deus em três pessoas, o que significa não que três sejam apenas um, o que seria absurdo e blasfematório, “mas que três pessoas não formam senão uma natureza” — Soirées, 4º encontro — novo exemplo de noções reveladas inconcebíveis, mas plausíveis, que “satisfazem a razão ao esmagá-la.”
  • A ideia da Trindade está de acordo “com as especulações mais sólidas da psicologia e mesmo com as tradições mais ou menos obscuras de todas as nações.”

• A filosofia dos Números é a base de toda teosofia e notadamente da Cabala — a importância de suas relações aparece nos fenômenos naturais, e o sentido profundo dessas relações, estudado pela aritmosofia, revelará a significação íntima de cada número.
  • Se a prova ontológica não bastasse, a existência do número no universo provaria por si só a existência da inteligência suprema — “a inteligência só se prova à inteligência pelo número”, pela ordem, “que não é senão o número ordenado”, e pela simetria, “que não é senão a ordem percebida e comparada.”
  • Deus nos deu o número para nos separar da animalidade na ordem imaterial, como o uso do fogo nos separa dela na ordem física — “e é pelo número que ele se prova a nós, como é pelo número que o homem se prova a seu semelhante.”
  • “Sem número não há nem ciência, nem arte, nem palavra. Graças a ele o grito torna-se canto, o ruído recebe o ritmo, o salto é dança, a força se chama dinâmica e os traços são figuras.”
  • “Todos os seres são letras cuja reunião forma um discurso que prova Deus.”

• O número três está escrito, diz o Conde — Maistre —, “nos astros, na terra; na inteligência do homem, em seu corpo; na verdade, na fábula; no Evangelho, no Talmude, nos Vedas, em todas as cerimônias religiosas antigas ou modernas, legítimas ou ilegítimas, aspersões, ablações, invocações, exorcismos, encantos, feitiçarias, magia negra ou branca; nos mistérios da Cabala, da teurgia, da alquimia, de todas as sociedades secretas; na teologia, na geometria, na política, na gramática, numa infinidade de fórmulas oratórias ou poéticas que escapam à atenção desavisada; em uma palavra, em tudo o que existe.”
  • O oráculo de Zoroastro proclama: “O Ternário brilha em todo lugar no Universo e a Mônade é seu princípio.”
  • Os Versos Dourados de Pitágoras, traduzidos por Fabre d'Olivet — incontestablemente um dos mais curiosos e profundos pensadores do final do século XVIII —, invocam a Tétrade sagrada, símbolo supremo, “fonte da natureza e modelo dos Deuses.”

• O quaternário reconduz o ternário à unidade — os três termos que constituem este último, ativo, passivo e neutro (por exemplo: pai, mãe, filho), estão encerrados em uma unidade superior (no caso citado, a Família).
  • Essa gradação se reencontra no universo — fatos, leis, princípios; mundo natural, humano, divino — e no homem — corpo, alma, espírito; matéria, vida, inteligência.
  • A Força, essência ativa da divindade — o Pai —, contempla-se a si mesma no Filho — Verbo, Inteligência, Princípio passivo — eternamente engendrado por essa contemplação; e do Amor infinito dessas duas Hipóstases nasce o Espírito, que é o Amor, resumo do Ternário e criador do Todo.
  • O famoso Tetragrammaton — ao qual Joseph de Maistre alude várias vezes em suas notas — exprime hieroglificamente a ideia de um quaternário formado de um ternário reconduzido à unidade: o iod do grande nome místico é a unidade divina; os dois hé e o vau que os separa — IEVE — correspondem aos três planos do universo e às três hipóstases.

• Essa lei se reencontra em toda parte de modo bastante impressionante — Maistre a observa em todas as ordens de ideias e em todas as épocas.
  • Não se admira que os espanhóis tenham visto um pressentimento da Trindade no templo erguido pelos antigos Incas do Peru ao Trovão, ao Relâmpago e ao Raio, sob o nome de Ykapa.
  • Maistre responde ao historiador Carli: “Eles talvez se tivessem estranhamente enganado se esse emblema fosse único no universo; mas como está escrito em todas as partes desse universo, é outra coisa. Talvez não haja emblema tão justo; pois o relâmpago é a essência do fenômeno, o trovão ou o ruído é sua palavra e o raio sua ação, e essas três coisas não são senão uma.”

• O dogma da Trindade é a doutrina capital do Cristianismo, que o eleva acima do Judaísmo vulgar e de todas as outras religiões pagãs, revelando a todos os homens um dos aspectos mais profundos da realidade — o mais secreto dos mistérios, a verdade pressentida por todas as tradições, ensinada por todas as iniciações e prefigurada simbolicamente na natureza.
  • O Pai é essência e vida; o Filho, forma, consciência, inteligência e palavra; o Espírito, luz e amor.
  • O Filho é a Sabedoria, “espelho sem mácula da majestade divina”, “figura da substância de Deus.”
  • Lamennais formula: “A inteligência no ser absoluto é o conhecimento que ele tem de si mesmo, enquanto dotado de forma. Mas por causa de sua unidade radical infinita, o que conhece nele é idêntico com o que é conhecido.”
  • É pela dupla processão do Espírito Santo que a contradição aberta é resolvida, que a unidade e a distinção podem coexistir sem se destruir — o Espírito é “a harmonia que os acorda, a luz que faz resplandecer sua beleza”, o Consolador ou Paráclito que completa a Redenção do Filho após a Criação do Pai.

• Tanto menos nos podemos admirar — embora não possamos compreender claramente — dessa Tri-unidade divina, quanto reencontramos em nós um exemplo da mesma lei universal — e se nessa constituição tripla do ser não se manifesta efetivamente em três pessoas, é porque não possuímos a plenitude da vida, existindo não por nós mesmos, mas de forma relativa.
  • Paracelso, no século XVI, afirmava: “Há trindade e unidade no homem”, assim como em Deus.
  • Fludd dizia que o homem “forma sozinho um mundo inteiro, chamado microcosmo, porque oferece em resumo todas as partes do universo — assim a cabeça corresponde ao empíreo, o peito ao céu etéreo ou médio, o ventre à região elementar.”
  • Há três mundos: o mundo arquétipo ou divino (princípios), o microcosmo humano (leis) e o macrocosmo da natureza (fatos) — o homem está colocado no plano mediano; “religa o fato visível ao princípio invisível, pela enunciação da lei”; é um resumo, um espelho e um símbolo.

• Essencialmente, encontra-se no homem um corpo material, um princípio vital e um princípio espiritual — e cada um desses três princípios pode por sua vez se subdividir em três, com reflexos dos outros dois em cada um deles.
  • O corpo material compreende três seções: o ventre, essencialmente material; o peito, que corresponde à alma; e a cabeça, que corresponde ao espírito — e em cada uma dessas seções as outras duas estão igualmente representadas.
  • A Cabala conta, acima do corpo físico: o mediador plástico e a alma — nephesch e ruach —, e o espírito puro — neschamah.
  • Os Egípcios distinguiam Khat, o corpo; Ka e Khou, o duplo e a substância; e Ba-Baï, a essência luminosa.
  • Zoroastro fala de djan, de ferouer e do akko; Paracelso, do corpo elementar, do espírito animal e da alma espiritual.
  • Os espíritas contemporâneos colocam entre o corpo e a alma imaterial um corpo astral ou perispírito.

• Que essa teoria seja a de Joseph de Maistre, não há dúvida — em diferentes ocasiões ele afirma sua crença nos três princípios do homem, e a união da alma e do corpo lhe parece “um enigma insolúvel para sempre” — Du Pape, conclusão — se não há intermediário.
  • O Convento de Wilhelmsbad, para cuja preparação Maistre trabalhou, quis dar ao sistema maçônico uma base teosófica — a instrução do primeiro grau, redigida pelo irmão ab Eremo — Villermoz —, diz “que o mistério em questão no catecismo se refere à tríplice natureza do homem, que é composto de espírito, alma e corpo.”
  • Maistre observa que durante o sono o corpo, de um lado, e o princípio inteligente, de outro, continuam a exercer suas funções vitais, “sem que o princípio sensível delas tenha consciência” — Soirées, 7º encontro.
  • “O animal recebeu apenas uma alma; a nós foram dados a alma e o espírito.”
  • Lucrécio chama o espírito puro de “alma da alma”; Platão e Filon o denominam “coração da alma” — Homero distingue phrenos e thymos, como a filosofia grega distingue psyché e nous, e o latim distingue anima e mens ou animus.

• A dualidade da alma explica a dupla tendência do homem, a luta entre o bem e o mal no interior do mesmo ser, as contradições da vontade — inexplicáveis se se a supõe absolutamente una —, “pois nenhum sujeito pode reunir dois contrários simultâneos.”
  • É tradição geral que a culpabilidade do homem “reside no princípio sensível, na vida, na alma enfim tão cuidadosamente distinguida pelos antigos do espírito ou da inteligência” — e é sobre esse princípio “que recai a maldição reconhecida por todo o universo.”
  • São Paulo, segundo Orígenes, tem em vista esse princípio ao dizer que “a carne tem desejos contrários aos do espírito” — Gálatas, v. 17 — e essas palavras devem “ser entendidas não da carne propriamente dita, mas dessa alma que é verdadeiramente a alma da carne; pois temos duas, dizem alguns, uma boa e celeste, outra inferior e terrestre… e cremos que essa alma da carne reside no sangue” — De Principiis, III, 4.
  • Os Egípcios — “que a Antiguidade sábia proclama os únicos depositários dos segredos divinos” — retiravam do corpo a embalsamar todas as vísceras, colocavam-nas num cofre que erguiam ao céu declarando em nome do morto: “Se cometi faltas, não agi por mim mesmo, mas por essas coisas” — e as lançavam no rio como causa de todas as faltas que o homem cometera.

• A ideia universal do resgate pelo sangue se torna mais compreensível à luz dessa doutrina — sendo o homem culpado por seu princípio vital e sensível, a maldição recai sobre o sangue, e “uma opinião tão antiga quanto o mundo sustenta que o céu irado contra a carne e o sangue só pode ser aplacado pelo sangue; e nenhuma nação duvidou de que na efusão do sangue houvesse uma virtude expiatória.”
  • É a razão profunda dos sacrifícios religiosos, das guerras e dos cadafalsos, consequências da reversibilidade — e é a base dos mistérios da Redenção e da Eucaristia.

• A doutrina da tríplice constituição do homem e das duas almas parece a Joseph de Maistre solidamente justificada e conforme a uma tradição filosófica, religiosa e oculta de continuidade impressionante — conforme A. de Margerie.
  • O Concílio de Viena, no século XIII, teria condenado essa teoria, e essa censura foi renovada no século XIX por Pio IX — mas trata-se, segundo a perspectiva de Maistre, de um simples mal-entendido.
  • O que foi condenada foi a opinião de que o homem resulta da união de duas almas de mesma natureza, uma essencialmente boa e outra radicalmente má — o que seria maniqueísmo.
  • Entre Aristóteles e Platão, entre o grande racionalista e o grande místico da Antiguidade, Maistre não hesita — prefere sempre o autor do Timeu, por encontrá-lo o menos grego, vendo em sua doutrina muitas pedras de espera da doutrina cristã e a fonte quase inspirada da grande síntese neoplatônica.
  • O que Maistre declara jamais poder admitir, salvo que “a única potência que tem autoridade legítima sobre a crença” o avise do contrário — e nesse caso, “não hesitaria um instante e, em lugar de ter agora a certeza de ter razão, teria então a fé de estar errado” —, é simplesmente que a inteligência não é a mesma coisa que o princípio sensível ou vital, e que este último não é nem material, nem “absolutamente desprovido de conhecimento e de consciência” — Du Sacrifice, cap. I.

• Maistre está, nesse ponto, em reação contra o mecanismo cartesiano — seu gênio ao mesmo tempo realista e simbolista, suas tendências pragmatistas e místicas, sua doutrina do senso comum, tudo o afastava da perversão intelectual que levava os racionalistas do século XVII a açoitar seus cães como conclusão de um silogismo que negava aos animais a alma vital e sensitiva.
  • Pascal escreveu a frase enigmática: “Não posso perdoar Descartes” — Pensées, art. VIII.
  • Santo Agostinho distinguia as duas potências do homem ao chamar Deus de “pão místico de minha alma, esposo de minha inteligência” — Confissões, I, XIII, 2.
  • São Paulo ensina que “a palavra de Deus é uma espada viva que penetra até a divisão da alma e do espírito, e discerne o pensamento do sentimento.”

• A existência de um princípio imaterial, cuja espiritualidade e imortalidade são admitidas por Maistre como dados primordiais da filosofia natural, aponta para o espírito como chave do universo, princípio do movimento e fonte da vida — não há nada de aparente a que não corresponda uma realidade espiritual.
  • “Tudo foi feito por e para a inteligência; a vida, a consciência e o pensamento, forma suprema da vida, encontram-se em toda parte.”
  • O canto harmonioso das esferas é um hino lúcido que se dirige à inteligência — o acaso cego não existe, e a vontade está na origem de toda força.
  • O “silêncio eterno dos espaços infinitos” o assustaria também, se não encontrasse em toda parte, mais ou menos pessoal e consciente, a Vida.

• A teoria da preexistência das almas seduz Maistre, que vê o partido que se poderia tirar dela para explicar o pecado original, a unidade do gênero humano, a queda e a redenção.
  • A questão de se admitir a unidade primitiva da humanidade antes da queda e a existência anterior de todas as almas no seio do Adam Kadmon dos cabalistas entraria logicamente no quadro da metafísica de Maistre, mas este não quer afirmar nada imprudentemente.
  • Maistre considera Deus, com Malebranche, como o lugar dos espíritos, e, com Madame Guyon e Fénelon, como o oceano no qual todas as almas aspiram a se fundir — rios que se apressam em direção ao mar —, mas “essas águas não podem se misturar ao oceano sem se misturarem entre si, ao menos de uma certa maneira que não compreendo.”
  • Representa-se uma Jerusalém celeste onde todos os habitantes, penetrados pelo mesmo espírito, se penetrarão mutuamente e refletirão a felicidade — sem ousar “tocar na personalidade, sem a qual a imortalidade não é nada.”

• A reintegração das almas em Deus e em sua unidade primitiva coloca o angustiante problema de saber se todas serão compreendidas ou se um número maior ou menor delas será excluído.
  • Os jansenistas resolverão o problema acreditando pequeno o número dos eleitos; Orígenes e os universalistas, ao contrário, avançam que a Redenção acabará por salvar todos os homens, como a queda a todos perdeu.
  • A crença ordinária pensa que o maior número evitará a danação — do contrário o mal triunfaria e a obra de Cristo seria demasiado imperfeita —, mas admite um resíduo de réprobos obstinados livremente no mal, que não oferecem mais nenhuma “prise ao amor” — Soirées, 5º encontro.
  • O “condicionalismo”, que nos meios protestantes goza de certa voga, supõe o aniquilamento final dos réprobos — a imortalidade seria então não um caráter inalienável da alma humana, mas uma vitória condicional.
  • A ortodoxia admite um inferno eterno para as vontades irremediavelmente perversas, um limbo — morada imprecisa mas antes feliz —, um purgatório temporário e purificador entre a vida terrestre e a vida propriamente eterna do paraíso.
  • Maistre admite, com bom senso, que as penas devem ser proporcionais às faltas — Soirées, 8º encontro —, e admira a tríplice ordenação da “cidade dos espíritos” em igrejas militante, sofrente e triunfante — Soirées, 10º encontro.

• Quanto à eternidade dos castigos infernais, Maistre não se submete sem alguma pena e angústia às definições dogmáticas, e pede sobretudo que não se lhes faça dizer mais do que realmente significam.
  • Há uma certa relação entre suas ideias sobre a unidade e o “universalismo” de Orígenes ou de Martinez de Pasqually, que ambos o influenciaram fortemente.
  • O paralelismo da Queda universal pela falta de um só e da reintegração universal pelos méritos de um só tem algo de grandioso — e se Cristo morreu por todos, não se pode ser tentado a não impor nenhum limite à eficácia geral de sua Redenção?
  • Maistre observa que a eternidade das penas nem sempre foi um dogma incontestado — e que antigos doutores atribuíram às orações dos vivos o poder de aliviar os próprios réprobos.
  • A expressão do cânon da Missa que ora pelos fiéis defuntos que dormunt in somno pacis não implica nos primeiros cristãos a ideia de uma espécie de “aniquilamento temporário”, de um longo sono que a Ressurreição encerrará?
  • Que significa a palavra eterno, por vezes sinônimo de secular? Que querem dizer as expressões misteriosas perpetuas æternitates, in æternum et ultra?

• O que Maistre pede sobretudo é que se permaneça nessa matéria numa sábia reserva, sem solicitar os textos dogmáticos e sem pretender impor temerosas precisões.
  • Maistre zomba suavemente de certo escritor espanhol que descrevia o inferno “como se dele tivesse voltado” — e demasiados pregadores e teólogos fazem frequentemente o mesmo.
  • O dogma indica o que se deve fazer para ser salvo, e a fé esclarece os deveres e tende a aperfeiçoar a conduta — mas nem tudo está revelado à inteligência humana.
  • “A justiça e a misericórdia divinas não podem ser contestadas mesmo que se ignorem suas vias secretas” — Soirées, 8º encontro.
  • “O grande ponto é saber que o perdão só é recusado àquele que não o pediu.”