VERSLUIS, Arthur. Theosophia: hidden dimensions of Christianity. Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1994.

O Mistério da Divina Sophia — Gottfried Arnold, 1700 (Contexto e Recepção Crítica)

• Jacob Boehme foi responsável por reintroduzir na Europa a doutrina da “nova Eva”, e seus ensinamentos reverberam pelos séculos seguintes, com as doutrinas sofiânicas impactando de modo particular escritores como Gottfried Arnold e Johann Georg Gichtel.
  • Arnold, autor de um estudo massivo e influente sobre a história cristã e a heresia, foi também autor de uma obra maior da escola böhmeana, dedicada exclusivamente a Sophia
  • Em Das Geheimnis der Göttlichen Sophia, publicado em Leipzig em 1700, Arnold expandiu as doutrinas sofiânicas essencialmente böhmeanas para incluir fontes cristãs tanto ortodoxas quanto heterodoxas, de Agostinho a Orígenes e Valentino

• Sophia, nas palavras de Walter Nigg — editor da edição moderna da obra de Arnold — “é um Ser eterno, que antes de todas as criaturas, com a Santíssima Trindade, é eterno e permanece para sempre na eternidade; ela está acima de todos os Anjos; a sabedoria eterna tem sua raiz apenas na própria Divindade, e por meio de seu Ser ela se revela; Sophia não é uma Pessoa fora da Trindade; o espírito de Jesus e o espírito de Sophia não são separados.”
  • “A Sophia eterna impele os homens, por meio do renascimento, a retornar à completude no Paraíso, ao qual ela os conduzirá.”
  • O livro de Arnold sobre Sophia conduz por uma espécie de jornada sofiânica — do conhecimento dela, aos seus beijos, ao casamento sagrado com Sophia — e tudo isso depende da metanoia interior, ou “regeneração”

• O protestantismo possui um caráter intelectual excessivamente masculino, e a natureza feminina de Sophia fala a um aspecto da humanidade ignorado em grande parte do protestantismo, trazendo uma atmosfera mais calorosa e mesmo maternal.
  • Nigg observa que “na feminilidade reside um dos mistérios mais profundos do mundo; desse mistério emana um poder esclarecedor, o mesmo que a luz incriada que brilhou do Monte Tabor; o misticismo sofiânico afeta diretamente o coração do homem”
  • Arnold recorreu a uma linguagem religiosa erótica e colorida para falar de Sophia, seguindo uma tradição muito mais antiga que remonta ao próprio Cântico dos Cânticos
  • Tal linguagem tem antecedentes bíblicos e constitui uma tentativa de tornar acessível à mente racional aquilo que transcende a razão

• Como Sabedoria consubstancial a Cristo, Sophia é o sopro do espírito dentro das Escrituras, e o contato com ela só ocorre após a metanoia.
  • Arnold afirma que “o espírito da Sabedoria e o espírito de Jesus são essencialmente um, e assim se chega a um pelo que foi dito pelo outro, e ninguém pode tentar separá-los”
  • Arnold adverte que não se deve confiar apenas na letra das Escrituras — “a Sabedoria não deve ser buscada apenas nas letras; e, portanto, não apenas em obras escritas, sem luta efetiva e oração em si mesmo; não se deve buscar as coisas fora de si mesmo, mas antes olhar para o fundamento interior, pois é lá que ela é vista pela primeira vez, onde a vontade desceu e afundou nela”
  • Esse olhar interior provoca a metanoia, ou regeneração interior

• Arnold afirma que “acima de todas as coisas, conhece e crê, ó Homem, que essa nobre Sophia nunca está longe de ti, mas antes está mais perto do que tu mesmo… onde não podes exilá-la.”
  • Sophia é esse “elemento puro” do espírito, a misericórdia ou ternura de coração, a “virgem interior” por meio de quem o Logos ou Cristo nasce em nós
  • Louis Claude de Saint-Martin escreve: “Não tenho dúvida de que ela pode nascer em nosso centro; não tenho dúvida de que a Palavra Divina também pode nascer lá por meio dela, como nasceu assim em Maria”
  • Segundo Saint-Martin, todos os santos e todos os eleitos compartilham essa Sophia
  • Arnold escreve que “o Espírito de Jesus e o Espírito da Sabedoria não são dois espíritos diferentes, mas antes são um espírito e uma Essência inseparável”

• Na teosofía, Sophia representa interiormente um âmbito em que o Logos pode nascer — a “substância” ou “presença” pela qual Cristo se manifesta interiormente — mas ela é também a forma transcendente ou “Virgem da Luz” em direção à qual se avança interiormente na jornada espiritual.
  • Ela é a própria Misericórdia, como o “elemento” divino em quem Cristo é concebido pelo Espírito Santo
  • Ela também se revela por meio da disciplina espiritual
  • Arnold escreve após tratar dessa disciplina: “Saibamos como um amante da sabedoria deve ser formado por dentro e por fora… digamos em palavras o máximo que pudermos da obra secreta de Sophia; digamos também o máximo que for possível compreender e expressar da jornada interior à verdade, à luz da Divindade eterna, ainda mais superabundante, sentida no coração mais íntimo”

• A jornada em direção à Sabedoria e à iluminação implica um renascimento e, como Arnold diz ao citar Agostinho, um morrer para as coisas deste mundo, um desapego interior.
  • Começa-se por reconhecer a benevolência divina — “quem deseja conhecer a sabedoria deve primeiro reconhecer que todo bem e toda vida são uma imagem da bondade de Deus”
  • Com o tempo, reconhece-se a presença de Sophia no coração — “então não é outra coisa senão um sopro suave e amoroso e um protesto na alma, algo desconhecido e não buscado acontece, uma quietude interior; sim, é tão sutil e tão suave uma advertência que ela pode subjugar a pequena erupção da natureza mais grosseira em palavra ou obra, sim, até mesmo no pensamento”
  • Por fim, sente-se o chamado de Sophia profundamente — “então se encontra na alma nada além de uma grande seriedade, uma rigorosa severidade, que provoca uma verdadeira mudança ou arrependimento (metanoia)”

• As recompensas de Sophia são reais, e Nigg escreve que “ela deve ser buscada no coração, pois se revela interiormente, por meio do mais secreto auto-recordar, e por meio de beijos da alma, que nenhum homem pode contradizer.”
  • O fundamento disso é novamente a posição primordial do homem — o próprio paraíso — pois outrora Adão vivia em transcendente harmonia e união com Sophia, não podendo fazer outra coisa senão viver no doce jogo do êxtase
  • Embora o homem tenha sido infiel e falso, ainda anseia por retornar a esse reino primordial de alegria
  • O beijo de Sophia é revelação divina, iluminação interior e experiência da alegria paradisíaca nesta vida

• A Virgem Sophia beija a alma, mas o beijo de Sophia não é recebido livremente sem que antes a alma seja posta à prova, e os doces raios do amor de Sophia envolvem a alma de modo indescritível — “milhares e milhares de beijos e abraços são dados em um único dia; cada vislumbre renova as excitações de seu amor, e nunca mais se desejaria estar separado dela, onde se permanece imóvel, suspenso à sua boca de néctar; a embriaguez nela está para sempre afastada do desgosto ou da saciedade; ela é hoje tão delicada, graciosa, penetrante e sedutora.”

• No capítulo intitulado “Do Casamento Espiritual com Sophia”, Arnold escreve que “chego agora a algo de grande importância e essência, mas minha ideia e meus sentimentos são inexprimíveis… 'Ela é encontrada (pelos que temem a Deus) como uma mãe, e recebe como uma mulher virginal'; nestas palavras está escondido um estranho mistério.”
  • “É um poder efetivo proveniente do paraíso que se encontra nessa noiva espiritual; é um doce arrebatamento e tomada de todos os poderes da alma; é uma absorção de todos os sentidos nessa enchente de amor”
  • Entra-se no “jogo de amor paradisíaco”

• Para quem experimenta um gosto dessa nobreza da noiva celestial, tudo o mais é escória, e Arnold ensina uma “pura wollust” — voluptuosidade — afirmando que o jogo de Sophia não é a intimidade de Afrodite, mas o amor sagrado — minne, daí minnesinger.
  • O beijo e o casamento de Sophia são experiências essenciais da alma, não um mero sonho ou fantasia
  • Arnold invoca: “Ó puro Êxtase, vem e busca o que é teu; que tua atração amorosa não esteja longe! Ó tu, a mais bela de todas as mulheres, toma nossa natureza degenerada nesse ato de noivado; guia nossa peregrinação! Revela-nos o segredo oculto desse mistério para sempre, minha única e pura pomba!” — invocação que evoca fortemente a linguagem cavaleiresca medieval dos trovadores

• A relação entre o casamento terreno e o celestial foi objeto de controvérsia — Gichtel, autor de Theosophia Practica, sustentava uma visão estritamente celibatária, segundo a qual uma vida sexual terrena era incompatível com a vida espiritual, em contradição com a visão paulina do matrimônio como sacramental.
  • No mesmo ano em que o livro sobre Sophia foi publicado — seu trigésimo quinto ano de vida — Arnold casou-se com Anna Maria Spragel, evento que causou uma profunda ruptura entre ele e Gichtel
  • Johann Georg Gichtel é o autor referido nessa disputa

• Arnold insiste na natureza transcendente desse casamento interior sagrado, que pouco tem a ver com a vida exterior — “a comunicação desse poder-de-vida imortal aparece após a revelação do novo nascimento na comunicação interior com Sophia; pois a raiz da vida eterna reside ali, no trabalho espiritual interior no homem recém-nascido.”
  • “Por conseguinte, os verdadeiros filhos de Sophia antecipam sua porção de imortalidade, cujo fundamento é verificado neles mesmos diariamente”
  • “Na consanguinidade com a sabedoria há imortalidade; por meio dela reside a memória do eterno”

• Arnold insiste na primazia da Sabedoria que se imprime em todos os atos autênticos da alma — “o espírito da sabedoria deve ela mesma estar incontestavelmente presente em todos os engendramentos que possuem o verdadeiro espírito, e deve conjuntamente como espírito de fé e de amor imprimir na alma uma doce confiança e dependência em Deus.”
  • A alma que recebe essa impressão nunca mais fugirá de Deus como se ele fosse um inimigo ou um tirano, mas antes se voltará e atenderá à voz suavemente sedutora da sabedoria no coração
  • Aqui se tem a antítese da divindade trovejante e irada do calvinismo — a voz interior suave da própria Sabedoria