Água

BOON, N. M. Au coeur de l’Ecriture: méditations d’un prêtre catholique. Paris: Dervy-livres, 1987.

VIDI AQUAM EGREDIENTEM DE TEMPLO A LATE DEXTRO

O texto litúrgico pascal “Vidi aquam” (Ez 47,1-12) é tomado como ponto de partida para evidenciar a riqueza da interpretação pela gematria, própria da tradição judaica e subjacente tanto ao Antigo quanto ao Novo Testamento.

• A ignorância da gematria e de outros métodos da mesma tradição é apontada como uma das razões para a dificuldade diante dos enigmas do Apocalipse de São João, bem como dos evangelhos sinóticos e do Evangelho segundo São João.
• No vigésimo quinto ano do cativeiro babilônico, o profeta Ezequiel foi conduzido em espírito à terra de Israel e, do alto de uma montanha, contemplou Jerusalém e o novo templo (Ez 40).
• O anjo mostrou água saindo de debaixo do limiar do templo, em direção ao oriente, descendo pelo lado direito do templo, ao sul do altar (Ez 47,1).
• Enquanto algumas traduções falam de “templo”, o texto hebraico traz “ha-baith” (a casa), sendo esta a segunda letra do alfabeto hebraico (Beth), que significa o abrigo do Aleph (primeira letra).
• O autor do livro Hat-Temunah decompõe a letra Beth em Daleth-Vav (dois), afirmando que foram criados em forma de duas pessoas, dois juntos em um só sujeito, encontrando-se na Sabedoria; então Malchuth (Reino) é elevada ao grau de Tzela (costa).
• O Beth decomposto em Daleth-Vav dá o valor 10, e o pequeno Aleph é “um”; a segunda letra (Beth) já contém todo o mistério da Emanação, pois as dez Sephiroth provêm do Um.
• A Schekinah escondida no múltiplo, ou o Aleph escondido em seu abrigo, dá 11; a palavra Aleph por extenso (ALF) dá 1+30+80=111.
• Apenas no versículo 12 do capítulo 47 encontra-se a palavra “santuário” (mikdasch), cujo valor numérico é 40+100+4+300=444.
• A diferença entre baith (casa, 412) e mikdash (santuário, 444) é 32, valor de leb (coração).
• O número 32 corresponde aos 32 caminhos da Sabedoria (cf. Provérbios 9,1: “A Sabedoria construiu sua casa”) e à transposição litúrgica da palavra do centurião (“Não sou digno de que entreis sob meu teto”), relacionando casa e coração.
• A primeira letra dos Livros Sagrados hebraicos (Bereschith, Gn 1,1) e a última letra (L, de véia’al, II Cr 36,23) formam a palavra leb (coração).
• O número 444 é decomposto em 4-40-400, cuja progressão do número 4 remete ao simbolismo da tripla cerca no Templo (reprodução do universo), ou em 4 × 111, onde 111 é o valor numérico de Aleph por extenso (ALF: 1+30+80=111).
• Knorr von Rosenroth decompõe o Aleph em dois yodin (um voltado para cima à direita, outro para baixo à esquerda) e um vav (coluna do meio), formando a Árvore sefirótica: o yod da direita é Chokmah (Sabedoria), o da esquerda é Binah (Inteligência), e a coluna do meio (vav) recebe da Coroa.
• O Aleph decomposto em yod (10) + vav (6) + yod (10) contém o número 26, valor do Tetragrama (IHVH: 10+5+6+5=26); IHVH está no centro do Santuário, preenchendo-o com sua Presença, sendo o próprio Deus o santuário (cf. Jo 21,22).
• Elevando ao quadrado cada letra do Nome Divino (10²+5²+6²+5²=186), obtém-se o valor de Maqôm (Lugar), que designa um centro ou o Centro Supremo; por isso Deus é chamado “o Lugar”.
• A letra Qoph (ק) é considerada símbolo do Pólo Supremo (occipúcio, topo da coluna vertebral), sua forma antiga é a da machado (φ); seu valor numérico é 100, modalidade do Um (Aleph).
• Qoph por extenso (QVF) dá 100+6+80=186, número de Maqôm (lugar), confirmando o “Lugar” como Centro Supremo.
• A palavra Aleph ao contrário (FLA, pelé) significa algo sagrado, uma maravilha inteiramente oculta, ajudando a compreender o que é realmente um templo.
• O pai Fillion, em seu comentário sobre Ezequiel, nota quatro medidas sucessivas de cem côvados, que se referem ao simbolismo espacial e sugerem o Qoph (Pólo Supremo) com sua projeção sobre um plano dado da Existência como lugar sagrado.
• Em II Samuel 7,12-14, lê-se a promessa a Davi: “Ele construirá uma casa para o meu nome… eu serei para ele um pai, e ele será para mim um filho” (sentido messiânico); o valor numérico de “leschemi” (para o meu nome) é 380, e sua diferença para mikdasch (santuário) é 64, ou 2×32.
• As palavras da liturgia pascal “Vidi aquam” fazem alusão ao Coração transpassado de Cristo (Jo 19,34), sendo legítimo aproximar o Coração e o Santuário.

O templo como fonte de água viva e o Messias

Para os profetas, o Eterno é o Templo que dá a água viva, e a perspectiva de um Messias que construirá um Templo está subjacente às palavras do profeta Natã a Davi.

• Jeremias 2,13: “Eles me abandonaram, a mim, a fonte de Água Viva, para cavar cisternas rachadas que não retêm a água”.
• A fonte do Templo, no pensamento de Ezequiel, jorra do Santo dos Santos, onde o Eterno trona entre os querubins.
• Ezequiel vê um templo novo cujo Santo dos Santos se torna Fonte de águas para a Vida.
• A relação do Santo dos Santos com o Messias é evidenciada pelas palavras de Daniel (9,24): “Setenta semanas estão determinadas para ungir o Santo dos Santos”.
• Apocalipse 21,22: “Não vi templo na cidade, pois o seu Templo é o Senhor Deus Todo-Poderoso (El Schaddai) e o Cordeiro” — dupla identificação do templo com Deus Todo-Poderoso e com o Cordeiro (Cristo-Messias).
• Segundo Jean Reyor, Schaddai é o nome atributivo quase sempre empregado no Antigo Testamento quando Deus se apresenta como garantia da Aliança com Abraão e Jacó; é normal que o Messias seja uma manifestação do aspecto divino de El Schaddai.
• Citando o Zohar: “El Schaddai é aquele que diz ao mundo: ‘Basta!’” — aspecto divino que, como Messias do Judaísmo e Cristo do Segundo Advento, põe fim ao mundo atual.
• El Schaddai e o Cordeiro são um; Schaddai é o Cristo Pantocrator do Apocalipse e da iconografia cristã, sendo também, segundo G. Scholem, Mestre Espiritual.
• O santuário é a casa de IHVH (Tetragrama), do qual El Schaddai é a manifestação; este Messias é chamado de Cordeiro por São João.
• O Cordeiro Pascal (pesach) marca essencialmente a passagem da morte à vida, sendo sinal de Redenção para os judeus e de destruição para os egípcios — duas características de El Schaddai, Messias dos últimos tempos.
• Para São João, o Cordeiro está intimamente ligado ao Apocalipse como fim do mundo presente e a toda penetração no Mistério de Deus, pois essa via do homem espiritual supõe a destruição do eu (mortificação) para chegar à verdadeira vida (Via, Vita).
• O valor numérico de pesach (80+60+8=148) multiplicado por 3 dá 444, número de mikdasch (santuário); 148 é também o valor de Netzach (Vitória), sétima sephirah, mencionada no Apocalipse 5,12 como a vitória do Cordeiro imolado.
• Apocalipse 21,23: “A glória de Deus a ilumina (a cidade), e sua lâmpada é o Cordeiro” — a Glória de Deus ilumina Jerusalém através do Cordeiro, que é a lâmpada por excelência.
• Em João 8,12, Jesus diz “Eu sou a luz do mundo”, título messiânico, pois Messias (Meschiach, 40+300+10+8=358) tem o mesmo valor numérico de “Luz do mundo” (Ôr ha-‘olam, 1+6+200+5+70+6+30+40=358).
• A palavra grega “luchnos” (lâmpada) significa também olho (cf. Mt 6,22: “a lâmpada do corpo é o olho”); em hebraico, ‘ayin (עין) significa olho e fonte, e as sephiroth são chamadas de lâmpadas.
• É através de Cristo que a Glória de Deus se revela; essa glória (Tiphereth) é uma luz ocultada que nenhum olho poderia ver; o Cordeiro é a Revelação do Deus escondido, merecendo o título de “Luz do mundo” no mesmo grau que o de “Messias”.
• Na antiga cúpula de Santa Sofia, Cristo aparecia com um livro aberto onde se lia “Eu sou a Luz do mundo”; isso se relaciona com 1 Reis 8,29 (“para que teus olhos estejam abertos noite e dia sobre esta casa, sobre o lugar do qual disseste: ali estará meu Nome”), e o conhecimento do simbolismo do dôme mostra que essa palavra está necessariamente ligada ao simbolismo espacial.

A luz do Cordeiro, a ressemelhança divina e o templo do corpo

A luz derramada pelo olho/lâmpada (o Cordeiro) é a luz primordial da qual o mundo formal tira sua existência e a luz redentora que ilumina todo homem para sua deificação.

• O adágio “o semelhante vê o semelhante” aplica-se ao Cordeiro: ele é semelhante à luz escondida no seio de Deus, e tudo o que esse “olho” ilumina traz a marca da semelhança.
• Gênesis 1,26: “Deus criou o homem à sua imagem e semelhança”; a palavra “semelhança” (demoth) reduzida à raiz DMTh dá 4+40+400=444.
• Ser criado à semelhança de Deus significa ser o santuário de Deus; na medida em que esse templo é perfeito, a semelhança é a maior (cf. I João 3,2).
• São Gregório de Nazianzo: “Aproximando-se da luz, a alma se transforma em luz”.
• O templo de Deus que é o homem chama-se Adão; o número 444 decompõe-se em 1×3×4×37=444, e a soma 1+3+4+37=45 é o número de ADM (Adão); o Adão por excelência é o próprio Cristo, o novo Adão segundo São Paulo.
• João 2,19-21: “Destruí este templo, e em três dias o levantarei” — falava do templo de seu corpo, aludindo à Ressurreição (segundo nascimento em seu corpo de glória), Templo perfeito, Lugar por excelência, Reino do Espírito.
• II Samuel 7,12-14 (“Eu serei para ele um pai, e ele será para mim um filho”) revela a filiação divina do Cristo em toda a sua glória.
• No Salmo 110 (hebraico 109), essa filiação está intimamente ligada ao poder sacerdotal: “Do meu seio, antes da aurora, eu te gerei. Tu és sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque” (literalmente: “Do seio da aurora para ti o orvalho eu te gerei”).
• A palavra rechem (ventre, útero, seio) é empregada poeticamente para designar a filha ou mulher (Cântico de Débora, Jz 5,30), e dela deriva rachum (misericordioso), nome divino aplicável somente a Deus.
• “Eu te gerei” (iadulthequa) reaparece em Gênesis 17,19 (“ela dará à luz”, jiledeth, 10+30+4+400=444) e em Gênesis 3,16 (“tu darás à luz”, theledi, 400+30+4+10=444), novamente a noção de templo ilustrando a filiação e o sacerdócio, sendo a filiação a essência mesma da unção messiânica.
• Em II Samuel 7,14, as palavras “para um pai… para um filho” (le-ab, le-ben) somam 30+1+2=33 e 30+2+50=82, total 115; três vezes 115 dá 345, número de El Schaddai (Deus Todo-Poderoso).
• A raiz me’eh (entranhas) tem valor 115, aparecendo em II Samuel 7,12 (“o lignage que sairá de tuas entranhas”, mime’eika).

O rito da água na Festa dos Tabernáculos e o seio como santuário

Jesus proclama em João 7,38: “Do seu seio correrão rios de água viva”, no último e grande dia da Festa dos Tabernáculos, em referência ao rito da água.

• Durante essa festa, cada manhã os sacerdotes tiravam água da fonte de Siloé com um cântaro de ouro, cantando Isaías 12,3 (“Tirareis água com alegria das fontes da salvação”), e em procissão ao templo ao canto de “Hosana, bendito o que vem em nome do Senhor!”, derramando a água sobre o altar dos holocaustos.
• Zacarias 14,8: “Naquele dia, águas vivas sairão de Jerusalém”; os sobreviventes das nações subirão ano após ano para adorar o Rei, o Senhor dos Exércitos, e celebrar a Festa dos Tabernáculos.
• Essa celebração é uma atualização da visão de Ezequiel 47,12 (“As árvores frutíferas produzirão frutos novos cada mês, porque essas águas vêm do santuário”).
• Joel 4,18: “Naquele dia, uma fonte jorrará da casa do Senhor e regará o vale das Acácias”.
• A palavra me’eh (entranhas, valor 115), geralmente no plural (me’im), traduz “do seu seio”, designando tudo o que é interior (coração, alma, o mais íntimo do coração) e, no conjunto do texto, refere-se naturalmente ao Santo dos Santos, onde está a Schekinah (Residência divina).
• A palavra hebraica para águas é maïm (מים); acrescentando a letra ’ayin (fonte), obtém-se me’im (מעים), significando “águas da fonte” ou entranhas.

O rochedo como símbolo de Cristo e o papel da vara

A água que corre do templo, ou da pedra, é um tema frequente na Escritura, e São Paulo identifica explicitamente o rochedo do deserto com Cristo.

• Salmo 78,15-16: “Fendeu os rochedos no deserto, e os abeberou como do grande abismo; da rocha fez sair ribeiros e descer as águas em torrentes”.
• Isaías 48,21: “Fez correr para eles água da rocha, fendeu a rocha, e a água jorrou” (alusão a Réfidim, onde Moisés, por ordem do Eterno, fez sair água da rocha: Êx 17,1-7; Nm 20,7-11).
• I Coríntios 10,4: “Todos beberam da mesma bebida espiritual, pois bebiam de uma rocha espiritual que os acompanhava, e essa rocha era Cristo”.
• O nome hebraico Tzur (rocha) tem valor numérico 296 (2×148), e 148 designa o Cordeiro pascal; Tzur é um Nome divino (Dt 32,4: “As obras de Tzur são perfeitas”; Zohar II, 64a).
• Números 32,4: “Eis que estarei diante de ti sobre a rocha em Horebe; ferirás a rocha, e dela sairá água, e o povo beberá” — “estarei diante de ti” sugere a Schekinah, tornando evidente a analogia entre a rocha e o templo.
• O número de “bechoreb” (em Horebe) é 212 = 4×53, sendo 53 o jardim (gan) regado pelo rio que sai do Éden, dividido em quatro braços.
• O Zohar (I 27a) estabelece um vínculo entre a vara com que Moisés feriu a rocha e a árvore da vida: a vara designa a letra Vav (emblema de Metatron, valor 6), e “verge” (mateh) designa Metatron, de quem vêm a Vida e a Morte.
• Em Êxodo 17,9 (“a vara de Deus estava entre suas mãos”), quando Metatron se transforma em vara, é favorável; quando se transforma em serpente, é contra o homem.
• Êxodo 4,2-4: a vara lançada por Moisés torna-se serpente e, ao ser tomada pela cauda, torna-se novamente vara; trata-se do sinal para que creiam que o Deus dos pais apareceu a Moisés.
• Moisés toma a “vara de Deus” (Ex 4,20-21) para realizar os prodígios diante de Faraó, e também para desencadear as pragas do Egito (Ex 7–12), culminando com a saída do povo de Israel.

A pedra fundamental, a pedra e a carne, e o significado de 515

A pedra que Jacó ergueu como monumento (Gn 28,22) chama-se “Casa de Elohim”, sendo a pedra fundamental da criação do mundo, sobre a qual foi edificado o santuário.

• Ezequiel 11,19: “Tirarei deles o coração de pedra e lhes darei um coração de carne”; a soma de “único” (AChD) e “carne” (BSchR) dá 515, número que designa o fim de um ciclo.
• Em Gênesis 2,24 (“serão uma só carne”), o mesmo número 515 aparece, referindo-se a um cumprimento no plano microcósmico com sentido escatológico.
• Na tentação de Cristo (Mt 4,3-4), o diabo propõe transformar pedras em pães; Cristo responde que o homem não vive só de pão, mas de toda palavra que sai da boca de Deus — três graus: pedra, pão, palavra (Verbo feito carne), a mesma polarização pedra-carne.
• O Pai Nosso apresenta o pão no meio, com a primeira parte visando o Reino do Pai revelado no Filho, e a última parte o reino invertido do Maligno (associado à pedra em sentido pejorativo).
• Mt 16,18: “Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei minha igreja” — a pedra (caráter feminino, face ao Cristo) é a pedra fundamental; Cristo é a pedra de fecho (key-stone), elemento masculino; a Igreja é primeiramente o Templo do Espírito Santo.
• A eira de Ornã, no monte Moriá, é onde foi construído o Templo de Salomão (II Cr 3,1). A palavra hebraica para eira é gôren, cujo valor numérico é 253 (soma de 1 a 22, número de letras do alfabeto hebraico), revelando o aspecto indiferenciado (feminino), possibilidade universal, matéria prima de onde surge a pedra fundamental.
• A essa eira a Escritura dá o nome de maqôm (Lugar), relacionado ao Tetragrama e à letra Qoph.
• A soma das letras de “gôren-‘aronah” (eira de Ornã) é 515, número que designa o fim de um ciclo, um cumprimento. O anjo que se coloca entre o céu e a eira é o anjo exterminador.
• Schaddai (o Poderoso) decompõe-se em Asher-dai (“Aquele que diz: Basta”); “homem justo” (isch tzadiq) tem o mesmo valor 515, estando evidentemente ligado a um fim de ciclo.
• Noach significa “consolação”. “Aquele que tem ouvidos, ouça.”