THEOSOPHOS — JACOB BOEHME — CHAVE PARA OS ESCRITOS DE JACOB BOEHME
** A Clavis ou uma explicação de alguns pontos e expressões principais **
** Como Deus deve ser considerado sem natureza e criatura **
Moisés diz que o Senhor nosso Deus é um único Deus, e em outro lugar afirma que dele, por meio dele e nele são todas as coisas, e ainda que seu Verbo fez tudo o que foi feito — donde se pode dizer que ele é a origem de todas as coisas e a Unidade eterna e incomensurável.
Deuteronômio 6:4 é evocado na afirmação de que Deus é um único Deus.
Romanos 11:36 é evocado em “dele, por meio dele e nele são todas as coisas”.
João 1:3 é evocado em “por seu Verbo foram feitas todas as coisas que foram feitas”.
Ao se pensar o que existiria no lugar deste mundo se os quatro elementos, o firmamento estrelado e a própria natureza perecessem e cessassem de existir, sem que nenhuma natureza ou criatura mais subsistisse, encontrar-se-ia que permaneceria esta Unidade eterna, da qual a natureza e a criatura receberam sua origem.
Da mesma forma, ao se pensar o que existe muitas centenas de milhares de milhas acima do firmamento estrelado, ou o que há naquele lugar onde não existe criatura alguma, encontra-se a Unidade eterna e imutável, que é aquele único Bem que nada tem antes ou depois de si que lhe possa acrescentar ou tirar algo — sem fundamento, tempo ou lugar, mas apenas o eterno Deus, ou aquele único Bem que o homem não pode exprimir.
** Uma consideração adicional: como este único Deus é trino **
A Sagrada Escritura mostra que esse único Deus é trino, sendo uma única essência trina com três modos de operar e, contudo, apenas uma única essência, como pode ser visto no poder e na virtude que flui de si em todas as coisas — e isso é representado especialmente no fogo, na luz e no ar, que são três formas distintas de operar, mas num único fundamento e substância.
As “formas subsistentes” referem-se às três distintas modalidades de operação da
Trindade.
Assim como o fogo, a luz e o ar procedem de uma vela (sem que a vela seja nenhum dos três, mas apenas sua causa), da mesma forma a Unidade eterna é causa e fundamento da
Trindade eterna, que se manifesta a partir da Unidade e se produz a si mesma — primeiro no desejo ou vontade, segundo no prazer ou deleite, e terceiro no proceder ou saída.
O desejo ou vontade é o
Pai — isto é, o mover ou manifestação da Unidade, pela qual a Unidade quer e deseja a si mesma.
O prazer ou deleite é o
Filho — é aquilo que a vontade quer e deseja, a saber, seu amor e prazer, como pode ser visto no batismo de
Jesus Cristo, quando o
Pai testemunhou dizendo: “Este é meu
Filho amado, em quem me comprazo; ouvi-o”.
A vontade é o
Pai, isto é, o desejo movente; e o deleite é o
Filho, isto é, a virtude e a operação na vontade, com a qual a vontade opera; e o
Espírito Santo é a vontade procedente, por meio do deleite da virtude — uma vida da vontade e da virtude e do deleite.
Assim há três modos de operar na Unidade eterna: a Unidade é a vontade e o desejo de si mesma; o deleite é a substância operante da vontade e uma alegria eterna de percetividade na vontade; e o
Espírito Santo é o proceder do poder — cuja similitude pode ser vista numa planta.
O magneto, isto é, o desejo essencial da natureza ou a vontade do desejo da natureza, se comprime num ens ou substância para tornar-se planta, e nessa compressão do desejo torna-se sentimento, isto é, operação — e nessa operação surge o poder e a virtude, nos quais o desejo magnético da natureza, ou seja, a vontade de Deus que fluiu para fora, opera de modo natural.
Nessa percetividade operante, a vontade desejante magnética se eleva e se alegra, e parte do poder e da virtude operantes — e daí vem o crescimento e o aroma da planta, mostrando uma representação da
Trindade de Deus em todos os seres vegetais e animados.
Se não houvesse tal percetividade desejante e tal operação procedente da
Trindade na Unidade eterna, a Unidade seria apenas uma quietude eterna, um Nada — sem natureza, cor, forma ou figura, e tampouco existiria este mundo.
** Do Verbo eterno de Deus **
O Verbo não é outra coisa senão a vontade que respira para fora, a partir do poder e da virtude — uma divisão variada do poder em uma multiplicidade de poderes, uma distribuição e efluência da Unidade, de onde surge o conhecimento.
Pois numa única substância sem variação ou divisão, onde há apenas um, não pode haver conhecimento — e se houvesse, só poderia conhecer a si mesma; mas quando se divide, a vontade divisora entra na multiplicidade e variedade, e cada parte opera em si mesma.
Contudo, como a Unidade não pode ser dividida e separada, a separação subsiste e permanece na vontade que respira para fora na Unidade — e a separação do sopro confere a variedade diferente, pela qual a Vontade eterna, junto com o Deleite e o Proceder, entra no conhecimento ou entendimento de formas infinitas, isto é, num conhecimento eterno, percetível, operante e sensorial dos poderes, onde numa divisão da vontade, na separação, um sentido ou forma da vontade vê, sente, tasta, cheira e ouve o outro — e contudo é apenas um operar sensorial, a grande e jubilosa ligação de amor e o único e agradabilíssimo Ser eterno.
“
Pai” corresponde à Vontade eterna, “
Filho” ao Deleite, “
Espírito Santo” ao Proceder, e “ciência” ao conhecimento ou entendimento.
** Do santo nome JEOVÁ **
Os antigos rabinos entre os judeus compreenderam em parte que esse nome é o mais elevado e santíssimo nome de Deus, pelo qual entendem a Divindade operante no sentido — e de fato, nesse sentido operante reside a vida verdadeira de todas as coisas no tempo e na eternidade, no fundamento e no abismo, sendo o próprio Deus, isto é, a percetividade divina operante, a sensação, o conhecimento inventivo, a ciência e o amor — ou seja, o verdadeiro conhecimento e entendimento na Unidade operante, de que emanam os cinco sentidos da vida verdadeira.
Jeová é o nome sensorial da Divindade operante, conforme a nota explicativa.
“Conhecimento inventivo” corresponde ao termo “invenção” ou “conhecimento que encontra”.
O E é um I triplo, onde a
Trindade se fecha na Unidade — pois o I entra no E e se une em
IE, que é um sopro da Unidade em si mesma.
O H é o Verbo ou sopro da
Trindade de Deus.
O O é a circunferência ou o
Filho de Deus, por meio do qual o
IE e o H, ou sopro, se expressam a partir da luz comprimida do poder e da virtude.
O A é aquilo que procedeu do poder e da virtude, a saber, a sabedoria — um sujeito da
Trindade, no qual a
Trindade opera e no qual também se manifesta.
Esse nome não é outra coisa senão uma expressão do operar tríplice da santa
Trindade na Unidade de Deus — e o leitor é remetido à Exposição da Tabela dos três Princípios da Manifestação Divina para maior aprofundamento.
** Da Sabedoria Divina **
A sabedoria é o Verbo que fluiu para fora do poder, da virtude, do conhecimento e da santidade divinos — um sujeito e reflexo da Unidade infinita e insondável, uma substância na qual o
Espírito Santo opera, forma e modela; isto é, ele forma e modela o entendimento divino na sabedoria — pois a sabedoria é o elemento passivo, e o espírito de Deus é o elemento ativo, ou a vida nela, como a alma no corpo.
A sabedoria é o grande Mistério da natureza divina — nela os poderes, as cores e as virtudes se tornam manifestos; nela está a variação do poder e da virtude, isto é, o entendimento; ela é o entendimento divino, ou seja, a visão ou contemplação divina, na qual a Unidade se manifesta.
Ela é o verdadeiro caos divino no qual todas as coisas jazem — uma imaginação divina na qual as ideias dos
anjos e das almas foram vistas desde a eternidade, num tipo e semelhança divinos, mas não então como criaturas, e sim como semelhança, como quando um homem contempla seu rosto num espelho — e por isso a ideia angelical e humana fluiu da sabedoria e foi formada numa imagem, como disse Moisés: “Deus criou o homem à sua imagem”, isto é, criou o corpo e soprou nele o hálito da efluência divina, do conhecimento divino, dos três Princípios da manifestação divina.
** Do Mysterium Magnum **
O Mysterium Magnum é um sujeito da sabedoria, onde o verbo que respira, ou o poder operante e desejante do entendimento divino, flui para fora pela sabedoria, na qual também flui para fora a Unidade de Deus, para sua manifestação.
Pois no Mysterium Magnum surge a natureza eterna — e duas substâncias e vontades são sempre entendidas como presentes no Mysterium Magnum: a primeira substância é a Unidade de Deus, isto é, o poder e a virtude divinos, a sabedoria que flui para fora.
A segunda substância é a vontade separável, que surge por meio do verbo que respira e se expressa para fora — vontade que não tem seu fundamento na Unidade, mas na mobilidade da efluência e do sopro, que se constitui numa vontade e num desejo para a natureza, isto é, nas propriedades até o fogo e a luz: no fogo entende-se a vida natural, e na luz a vida santa, isto é, uma manifestação da Unidade, pela qual a Unidade se torna um fogo de amor ou luz.
E nesse lugar ou operação, Deus se chama a si mesmo um Deus amoroso e misericordioso, segundo o ardente amor flamejante da Unidade — e um Deus irado e zeloso, segundo o fundamento ígneo, segundo a natureza eterna.
O Mysterium Magnum é aquele caos do qual a luz e as trevas, isto é, o fundamento do céu e do inferno, fluíram desde a eternidade e se tornaram manifestos — pois aquele fundamento que ora chamamos inferno (sendo um Princípio em si mesmo) é o fundamento e a causa do fogo na natureza eterna, o qual fogo, em Deus, é apenas um amor ardente; e onde Deus não se manifesta numa coisa segundo a Unidade, há um fogo ardente, doloroso e angustiante.
Esse fogo ardente não é mais que uma manifestação da vida e do amor divino, pelo qual o amor divino, a saber, a Unidade, se inflama e se aguça para a operação ígnea do poder de Deus.
Esse fundamento é chamado Mysterium Magnum, ou caos, porque dele surgem o bem e o mal, isto é, a luz e as trevas, a vida e a morte, a alegria e a dor, a salvação e a danação.
Pois ele é o fundamento das almas e dos
anjos, e de todas as criaturas eternas, más e boas; é um fundamento do céu e do inferno, e também do mundo visível e de tudo o que nele existe — nele todas as coisas jaziam num único fundamento, como uma imagem permanece oculta num pedaço de madeira antes que o artesão a esculpa e a molde.
Contudo, não se pode dizer que o mundo espiritual teve algum início, mas que se manifestou desde a eternidade a partir desse caos — pois a luz brilhou desde a eternidade nas trevas, e as trevas não a compreenderam; como o dia e a noite estão um no outro e são dois, embora num único.
É necessário escrever de modo distinto, como se houvesse um início, para melhor consideração e apreensão do fundamento divino da manifestação divina — e para melhor distinguir a natureza da Divindade, e para melhor compreender de onde vieram o mal e o bem, e o que é o Ser de todos os seres.
** Do centro da natureza eterna **
Pela palavra centro entende-se o primeiro início da natureza, o fundamento mais interior, no qual a vontade autogerada se traz a si mesma, por uma receptividade, a algo, isto é, a um operar natural — pois a natureza não é mais que um instrumento e ferramenta de Deus, com a qual o poder e a virtude de Deus operam, e contudo ela tem seu próprio movimento a partir da vontade de Deus que fluiu para fora; e assim o centro é o ponto ou fundamento da receptividade própria para a algomidade, de onde algo vem a ser, e de onde as sete propriedades procedem.
“Centrum” é o termo latino para centro.
“Ipseidade”, “eu-dade” ou “propriedade própria” são equivalentes de “Egoity” ou “I-hood”.
“Mobilidade” é equivalente a “movimento”.
** Da natureza eterna e de suas sete propriedades **
A natureza não é senão as propriedades da receptividade do desejo autogerado — desejo que surge na variação do verbo que respira, isto é, do poder e da virtude que respiram, e no qual as propriedades se trazem a si mesmas à substância; e essa substância é chamada substância natural, e não é o próprio Deus.
Embora Deus habite totalmente através da natureza, esta o compreende apenas na medida em que a Unidade de Deus se entrega e se comunica com uma substância natural, tornando-se substancial, a saber, uma substância de luz que opera por si mesma na natureza, penetrando e perpassando a natureza — do contrário, a Unidade de Deus é incompreensível à natureza, isto é, à receptividade desejante.
A natureza surge no verbo que fluiu do perceber e do conhecer divinos — e é um contínuo forjar e formar de ciências e percepções: o que o verbo opera pela sabedoria, a natureza forma e modela em propriedades; a natureza é como um carpinteiro que constrói uma casa que a mente figurou e concebeu previamente em si mesma.
A natureza, em seu primeiro fundamento, consiste em sete propriedades, e essas sete se dividem em infinitas.
** A primeira propriedade **
A primeira propriedade é o desejo, que causa e produz aspereza, agudeza, dureza, frio e substância.
** A segunda propriedade **
** A terceira propriedade **
A terceira propriedade é a percetividade e o sentimento no rompimento da dureza áspera — é o fundamento da angústia e da vontade natural, na qual a vontade eterna deseja se manifestar, isto é, quer ser fogo ou luz, um clarão ou brilho, no qual os poderes, as cores e as virtudes da sabedoria possam aparecer; e nessas três primeiras propriedades consiste o fundamento da ira, do inferno e de tudo que é colérico, feroz, cruel ou mau.
** A quarta propriedade **
A quarta propriedade é o fogo, no qual a Unidade aparece e é vista na luz, isto é, num amor ardente — e a ira na operação ou propriedade do fogo.
** A quinta propriedade **
** A sexta propriedade **
A sexta propriedade é o som, a voz ou o entendimento natural, no qual os cinco sentidos operam espiritualmente, isto é, numa vida natural entendente.
** A sétima propriedade **
A sétima propriedade é o sujeito ou a continência das outras seis propriedades, nas quais elas operam como a vida opera na carne — e essa sétima propriedade é justa e verdadeiramente chamada o fundamento ou lugar da natureza, no qual as propriedades estão num único fundamento.
** A primeira substância nas sete propriedades **
É necessário entender sempre duas substâncias nas sete propriedades: a primeira, segundo o abismo dessas propriedades, é o Ser divino, isto é, a vontade divina com a Unidade de Deus que flui para fora, a qual flui junto pela natureza e se traz à receptividade para a agudeza, a fim de que o amor eterno se torne operante e sensível por isso, e tenha algo passivo no qual se manifeste e seja conhecido — e do qual também seja desejado e amado de volta, a saber, a natureza passiva e dolorosa, que no amor se transforma em alegria eterna; e quando o amor no fogo se manifesta na luz, ele inflama a natureza como o sol inflama uma planta e o fogo inflama o ferro.
** A segunda substância **
A segunda substância é a substância própria da natureza, que é dolorosa e passiva, e é o instrumento e a ferramenta do agente — pois onde não há passividade, também não há desejo de libertação ou de algo melhor; e onde não há desejo de algo melhor, a coisa repousa em si mesma.
E por isso a Unidade eterna se traz a si mesma, por sua efluência e separação, à natureza — a fim de ter um objeto no qual se manifeste, e para que possa amar algo e ser amada por algo, de modo que haja um perceber ou operar sensível e uma vontade.
** Uma explicação das sete propriedades da natureza **
** A primeira propriedade (Saturno) **
A primeira propriedade é um desejo semelhante ao de um magneto, isto é, a compressão da vontade — a vontade deseja ser algo e contudo não tem nada de que possa fazer algo para si; e por isso se traz a si mesma a uma receptividade de si mesma e se comprime em algo; e esse algo não é senão uma fome magnética, uma aspereza como uma dureza, de onde surgem a dureza, o frio e a substância.
Essa compressão ou atração se obscurece a si mesma e cria para si uma escuridão, que é de fato o fundamento da escuridão eterna e temporal — no início do mundo, o sal, as pedras, os ossos e todas essas coisas foram produzidos por essa agudeza.
** A segunda propriedade (Mercúrio) **
A segunda propriedade da natureza eterna surge da primeira — é o movimento ou atração na agudeza, pois o magneto produz dureza, mas o movimento rompe a dureza novamente e é uma luta contínua em si mesmo.
O que o desejo comprime e torna algo, o movimento corta e divide, de modo que veio a formas e imagens — entre essas duas propriedades surge a dor amarga, isto é, o estímulo da percepção e do sentimento.
Quando há movimento na agudeza, a propriedade é a dor, e isso também é a causa da sensibilidade e da dor — pois se não houvesse agudeza e movimento, não haveria sensibilidade; esse movimento é também um fundamento do ar no mundo visível, que se manifesta pelo fogo.
O desejo é o fundamento da algomidade, para que algo possa sair do nada — e assim o desejo foi o início deste mundo, pelo qual Deus trouxe todas as coisas à substância e ao ser; pois o desejo é aquilo pelo qual Deus disse “Que seja”, e é esse “Seja” que fez algo onde não havia nada exceto espírito; transformou o Mysterium Magnum (que é espiritual) em visível e substancial, como podemos ver pelos elementos, estrelas e outras criaturas.
A segunda propriedade, isto é, o movimento, foi no início deste mundo o separador ou divisor nos poderes e virtudes, pelo qual o Criador, a saber, a vontade de Deus, trouxe todas as coisas do Mysterium Magnum à forma — pois ele é o mundo externo e movível, pelo qual o Deus sobrenatural fez todas as coisas e as trouxe à forma, à figura e às imagens.
** A terceira propriedade (Marte) **
A terceira propriedade da natureza eterna é a angústia, a saber, aquela vontade que se trouxe à receptividade para a natureza e a algomidade — quando a vontade própria está no movimento agudo, ela entra na angústia, isto é, na sensibilidade; pois sem a natureza não é sentível, mas no movimento agudo torna-se sentimento.
E essa sensibilidade é a causa do fogo e também da mente e dos sentidos — pois a vontade natural própria torna-se volátil por isso e busca repouso; e assim a separação da vontade sai de si mesma e penetra pelas propriedades, de onde surge o gosto, de modo que uma propriedade prova e sente a outra.
É também o fundamento e a causa dos sentidos, no fato de que uma propriedade penetra na outra e inflama a outra, de modo que a vontade sabe de onde vem a passividade — pois se não houvesse sentimento, a vontade não poderia saber nada das propriedades, pois estaria sozinha; e assim a vontade recebe a natureza em si, sentindo o movimento agudo em si mesma.
Esse movimento é em si mesmo como uma roda giratória — não que haja tal girar e enrolar, mas é assim nas propriedades; pois o desejo atrai para dentro de si e o movimento empurra para fora de si, e assim a vontade, estando nessa angústia, não consegue ir nem para dentro nem para fora, e contudo é atraída tanto de si mesma quanto para si mesma; e assim permanece numa tal condição que quer ir para dentro de si e para fora de si, por sobre si e por baixo de si, e contudo não consegue ir a lugar algum — é uma angústia e o verdadeiro fundamento do inferno e da ira de Deus, pois essa angústia está no escuro movimento agudo.
Na criação do mundo, o espírito de enxofre, com a matéria da natureza enxofrada, foi produzido desse fundamento — o qual espírito de enxofre é a vida natural das criaturas terrenas e elementares.
Os sábios pagãos compreenderam em certa medida esse fundamento, pois dizem que em Enxofre, Mercúrio e Sal todas as coisas neste mundo consistem — mas não olharam apenas para a matéria, mas para o espírito do qual tal matéria procede; pois o fundamento disso não consiste em sal, mercúrio e enxofre materiais, mas no espírito de tais propriedades, em que de fato tudo consiste, seja o que for que vive, cresce e tem ser neste mundo, seja espiritual ou material.
Por Sal entendem o aguçado desejo magnético da natureza; por Mercúrio entendem o movimento e a separação da natureza, pela qual tudo é figurado com sua própria assinatura; e por Enxofre entendem a vida percetível, volitiva e vegetativa.
No espírito de enxofre, onde arde a vida ígnea, reside o óleo — e na quintessência reside o Mercúrio ígneo, que é a verdadeira vida da natureza e uma efluência do verbo do poder e do movimento divinos, no qual se entende o fundamento do céu; e na quintessência reside a tintura, a saber, o fundamento paradisíaco, o verbo efluído do poder e da virtude divinos, no qual as propriedades jazem em equilíbrio.
Pela terceira propriedade da natureza, que é a angústia, entende-se a agudeza e a dor do fogo, isto é, o arder e o consumir — pois quando a vontade é posta em tal agudeza, ela sempre consumirá a causa dessa agudeza; pois sempre tende a atingir a Unidade de Deus novamente, que é o repouso, e a Unidade se lança com sua efluência para esse movimento e agudeza — e assim há uma contínua conjunção para a manifestação da vontade divina, como sempre encontramos nessas três, a saber, no sal, no enxofre e no óleo, um celestial no terreno.
A alma de uma coisa reside na agudeza, e a verdadeira vida da natureza sensorial e da propriedade reside no movimento, e o espírito poderoso que surge da tintura reside no óleo do Enxofre — assim um celestial sempre permanece oculto no terreno, pois o mundo espiritual invisível veio à tona com e na criação, a saber, o mundo da luz e das trevas, o amor e a ira de Deus.
** A quarta propriedade (o Sol) **
A quarta propriedade da natureza eterna é o fogo espiritual, no qual a luz, isto é, a Unidade, se torna manifesta — pois o clarão do fogo surge e procede da Unidade que fluiu para fora, a qual se incorporou e se uniu com o desejo natural; e a propriedade ardente do fogo, isto é, o calor, procede da aguda voracidade das três primeiras propriedades.
A Unidade eterna (que também é chamada em alguns escritos de liberdade) é a tranquilidade suave e quieta, sendo amável e como um repouso confortante e suave — e não se pode expressar quão suave é essa tranquilidade sem natureza na Unidade de Deus; mas as três propriedades (em ordem) para a natureza são agudas, dolorosas e horríveis.
Nessas três propriedades dolorosas a vontade efluída subsiste e é produzida pelo Verbo ou sopro divino, e a Unidade também está nelas; por isso a vontade anela ardentemente pela Unidade, e a Unidade anela pela sensibilidade, isto é, pelo fundamento ígneo — assim uma anela entrar na outra; e quando há esse anelo, é como um estrondo ou relâmpago, como quando se bate pederneira e pedra ou se deita água no fogo.
Nesse clarão a Unidade sente a sensibilidade e a vontade recebe a tranquila Unidade suave — e assim a Unidade se torna um clarão brilhante de fogo, e o fogo se torna um amor ardente, pois recebe o ens e o poder da suave Unidade; nessa inflamação a escuridão da compressão magnética é perpassada pela luz, de modo que não é mais conhecida ou discernida, embora permaneça eternamente em si mesma na compressão.
Dois Princípios eternos surgem aqui: a escuridão, a aspereza, a agudeza e a dor habitando em si mesmas; e o sentimento, o poder e a virtude da Unidade na luz — sobre o que a Escritura diz que Deus, a saber, a Unidade eterna, habita numa luz à qual ninguém pode se aproximar.
Assim a Unidade eterna de Deus se manifesta pelo fogo espiritual, na luz, e essa luz é chamada Majestade — e Deus, a saber, a Unidade sobrenatural, é o poder e a virtude dela.
Pois o espírito desse fogo recebe o ens ou virtude para brilhar da Unidade — do contrário, esse fundamento ígneo não seria mais que uma fome dolorosa e horrível e um desejo pungente; e de fato é assim quando a vontade se separa da Unidade e quer viver segundo seu próprio desejo, como fizeram os demônios e como ainda faz a falsa alma.
Assim podem-se perceber aqui dois Princípios: o primeiro é o fundamento do arder do fogo, a saber, a escuridão escura, movente, percetível e dolorosa em si mesma; e o segundo é a luz do fogo, na qual a Unidade vem à mobilidade e à alegria — pois o fogo é um objeto do grande amor da Unidade de Deus.
O deleite eterno torna-se percetível, e esse perceber da Unidade é chamado amor — é um arder ou vida na Unidade de Deus; e segundo esse arder de amor, Deus se chama a si mesmo um Deus misericordioso e amoroso; pois a Unidade de Deus ama e perpassa a vontade dolorosa do fogo (que no início surgiu no sopro do verbo, ou saída do deleite divino), e a transforma em grande alegria.
Na vontade ígnea da natureza eterna está a alma do homem e também os
anjos — esse é seu fundamento e centro; por isso, se alguma alma se separa da luz e do amor de Deus e entra em seu desejo natural próprio, o fundamento dessa escuridão e propriedade dolorosa se manifestará nela; e esse é o fogo infernal e a ira de Deus quando se manifesta, como pode ser visto em
Lúcifer — e o que puder ser pensado como tendo ser em qualquer lugar na criatura, o mesmo igualmente existe fora da criatura em todo lugar; pois a criatura não é senão uma imagem e figura do poder e da virtude separáveis e variados do Ser universal.
Lúcifer é mencionado como exemplo de uma alma que se separou da luz e do amor de Deus.
O fundamento do fogo é, portanto, o frio da compressão e o calor da angústia, sendo o movimento o Vulcano — e nessas três consiste o fogo, mas o brilho da luz surge e procede da conjunção da Unidade no fundamento do fogo, e contudo o fundamento todo não é senão a vontade efluída.
No fogo e na luz consiste a vida de todas as coisas, a saber, em sua vontade, sejam elas inanimadas, vegetais ou racionais — tudo, como o fogo, tem seu fundamento, seja do eterno, como a alma, seja do temporal, como as coisas astrais e elementares; pois o eterno é um fogo e o temporal é outro.
** A quinta propriedade (Vênus) **
A quinta propriedade é o fogo de amor, ou o mundo do poder e da luz, que nas trevas habita em si mesmo — e as trevas não o compreendem, como está escrito em João 1: “A luz brilha nas trevas e as trevas não a compreenderam”; também “o Verbo está na luz, e no Verbo está a verdadeira vida entendente do homem, a saber, o verdadeiro espírito”.
João 1:5 é citado: “A luz brilha nas trevas e as trevas não a compreenderam”.
João 1:4 é evocado em “no Verbo estava a vida, e a vida era a luz dos homens”.
O “mundo do poder e da luz” é a denominação da quinta propriedade.
No fogo espiritual da vontade deve-se entender a verdadeira alma desejante do fundamento eterno — e no poder e na virtude da luz, o verdadeiro espírito entendente, no qual a Unidade de Deus habita e se manifesta, como nosso Senhor Cristo diz: “O reino de Deus está dentro de vós”; e Paulo diz: “Vós sois o templo do
Espírito Santo, que habita em vós” — este é o lugar da habitação e da revelação divinas.
O segundo Princípio, a saber, o mundo angelical e os tronos, é compreendido pela quinta propriedade — pois ela é o movimento da Unidade, no qual todas as propriedades da natureza ígnea ardem em amor.
Uma similitude desse fundamento pode ser vista numa vela acesa: as propriedades jazem umas nas outras na vela, e nenhuma delas é mais manifesta do que outra, até que a vela seja acesa — e então encontramos fogo, óleo, luz, ar e água do ar; todos os quatro elementos se tornam manifestos nela, que antes jaziam ocultos num único fundamento.
E da mesma forma deve-se conceber o fundamento eterno — pois a substância temporal fluiu do eterno, sendo assim ambas da mesma qualidade; mas com a diferença de que uma é eterna e a outra transitória, uma espiritual e a outra corporal.
Quando o fogo e a luz espirituais forem acesos, o que de fato arde desde a eternidade em si mesmo, então também o Mistério do poder e do conhecimento divinos será sempre manifesto neles — pois todas as propriedades da natureza eterna se tornam espirituais no fogo, e contudo a natureza permanece como é, interiormente em si mesma, e o proceder da vontade torna-se espiritual.
No estrondo ou clarão do fogo a receptividade escura é consumida — e nesse consumir, o puro espírito claro do fogo, perpassado pelo clarão da luz, parte para fora; nesse partir para fora encontram-se três propriedades distintas.
A primeira é o partir para cima da vontade ígnea; a segunda é o partir para baixo ou afundamento do espírito aquoso, a saber, a mansidão; e a terceira é o partir para fora do espírito oleoso, no meio, no centro do espírito ígneo da vontade — o qual espírito oleoso é o ens da Unidade de Deus, que se tornou substância no desejo da natureza; mas tudo não é senão espírito e poder: é assim que aparece na figura da manifestação, não como se houvesse separação ou divisão, mas assim aparece na manifestação.
Essa manifestação tríplice é segundo a
Trindade — pois o centro no qual ela está é o único Deus segundo sua manifestação: o espírito flamejante de amor, que vai para cima, é o que sobe; a mansidão que procede do amor é o que desce; e no meio está o centro da circunferência, que é o
Pai, ou o Deus todo, segundo sua manifestação.
A natureza pode ser considerada mais adiante assim: o clarão da origem do fogo é um estrondo e um fundamento salnitroso, de onde a natureza parte para divisões infinitas, isto é, para multidões ou variedades de poderes e virtudes — das quais procedeu a multidão de
anjos e espíritos, e suas cores e operações, e também os quatro elementos no início do tempo.
A temperatura do fogo e da luz é o elemento santo, a saber, o movimento na luz da Unidade; e desse fundamento salnitroso (entende-se espiritual, não o salitre terreno) procedem os quatro elementos: na compressão do Mercúrio ígneo produzem-se a terra e as pedras; na quintessência do Mercúrio ígneo, o fogo e o céu; no movimento ou partir para fora, o ar; e na ruptura ou laceração do desejo pelo fogo, a água.
O Mercúrio ígneo é uma água seca que trouxe à luz metais e pedras; mas o Mercúrio rompido ou dividido trouxe à luz água úmida, pela mortificação no fogo; e a compressão trouxe a grosseria bruta à terra, que é um Mercúrio Saturnico salnitroso e grosseiro.
Pela palavra Mercúrio deve-se entender aqui, no espírito, sempre o Verbo operante natural de Deus que fluiu para fora, que tem sido o separador, divisor e formador de cada substância — e pela palavra Saturno entende-se a compressão.
Na quinta propriedade, isto é, na luz, a Unidade eterna é substancial: um fogo espiritual e santo, uma luz santa, um ar santo que não é senão espírito, e uma água santa, que é o amor fluente da Unidade de Deus, e uma terra santa, que é virtude e operação todo-poderosas.
** A sexta propriedade (Júpiter) **
A sexta propriedade da natureza eterna é o som, o ruído, a voz ou o entendimento — pois quando o fogo lampeja, todas as propriedades soam juntas: o fogo é a boca da essência, a luz é o espírito, e o som é o entendimento pelo qual todas as propriedades se entendem umas às outras.
Segundo a manifestação da santa
Trindade, pela efluência da Unidade, esse som ou voz é o verbo divino operante, isto é, o entendimento na natureza eterna, pelo qual o conhecimento sobrenatural se manifesta — mas segundo a natureza e a criatura, esse som ou voz é o conhecimento de Deus, no qual o entendimento natural conhece a Deus; pois o entendimento natural é uma plataforma, semelhança e efluência do entendimento divino.
Os cinco sentidos jazem no entendimento natural de modo espiritual, e na segunda propriedade, a saber, no movimento no Mercúrio ígneo, jazem de modo natural.
A sexta propriedade dá entendimento na voz ou no som, a saber, na articulação do verbo — e a segunda propriedade da natureza é o produtor e também a casa, a ferramenta ou o instrumento da fala ou voz: na segunda propriedade o poder e a virtude são dolorosos, mas na sexta são alegres e agradáveis; e a diferença entre a segunda e a sexta propriedade está na luz e nas trevas, que estão uma na outra como fogo e luz — não há outra diferença entre elas.
** A sétima propriedade (a Lua) **
A sétima propriedade é a substância, isto é, o subjectum ou a casa das outras seis, na qual todas elas estão substancialmente como a alma no corpo — e por isso entende-se especialmente, quanto ao mundo da luz, o paraíso ou florescimento do poder operante.
Cada propriedade faz para si um sujeito ou objeto por sua própria efluência — e na sétima todas as propriedades estão em equilíbrio, como numa única substância: e assim como todas procederam da Unidade, assim todas retornam a um único fundamento.
Embora operem em tipos e modos diferentes, aqui não há senão uma única substância, cujo poder e virtude é chamado tintura — isto é, um brotamento sagrado, penetrante e crescente ou primaveril.
Não que a sétima propriedade seja a tintura, mas ela é o corpo dela — o poder e a virtude do fogo e da luz é a tintura no corpo substancial; mas a sétima propriedade é a substância que a tintura penetra e santifica; diz-se que é assim segundo o poder e a virtude da manifestação divina; mas como é uma propriedade da natureza, ela é a substância do desejo atraído de todas as propriedades.
Pois segundo a manifestação da
Trindade de Deus há apenas três propriedades da natureza: a primeira é o desejo, que pertence a Deus
Pai, mas é apenas um espírito; na sétima propriedade, porém, o desejo é substancial.
A segunda é o poder e a virtude divinos, e pertence a Deus
Filho — no segundo número é apenas espírito; mas no sexto é o poder e a virtude substanciais.
A terceira pertence ao
Espírito Santo — e no início da terceira propriedade é apenas espírito ígneo; mas na quinta propriedade o grande amor se manifesta nela.
Agora essas são as sete propriedades num único fundamento, e todas as sete são igualmente eternas sem começo — nenhuma pode ser contada a primeira, a segunda, a terceira, a quarta, a quinta, a sexta ou a última; pois são igualmente eternas sem começo, e têm também um único começo eterno a partir da Unidade de Deus.
** Do terceiro Princípio, a saber, o mundo visível — de onde ele procedeu e o que é o Criador **
O mundo visível brotou do mundo espiritual antes mencionado, a saber, do poder e da virtude divinos que fluíram para fora — e é um sujeito ou objeto semelhante ao mundo espiritual: o mundo espiritual é o fundamento interior do mundo visível; o visível subsiste no espiritual.
O mundo visível é apenas uma efluência das sete propriedades, pois procedeu das seis propriedades operantes — mas na sétima, isto é, no paraíso, está em repouso: e esse é o eterno Sábado de descanso, no qual o poder e a virtude divinos repousam.
** O primeiro dia **
No primeiro movimento, o desejo magnético comprimiu e compactou o Mercúrio ígneo e aquoso com as outras propriedades — e então a grosseria se separou da natureza espiritual: o ígneo tornou-se metais e pedras, e em parte salitre, isto é, terra; e o aquoso tornou-se água; então o Mercúrio ígneo do operar tornou-se puro, e Moisés o chama de céu; e a Escritura diz que Deus habita no céu — pois esse Mercúrio ígneo é o poder e a virtude do firmamento, a saber, uma imagem e semelhança do mundo espiritual, no qual Deus se manifesta.
Quando isso foi feito, Deus disse “Haja luz” — então o interior se projetou pelo céu ígneo, do qual surgiu um poder e uma virtude brilhantes no Mercúrio ígneo, e essa foi a luz da natureza exterior nas propriedades, na qual consiste a vida vegetativa ou de crescimento.
** O segundo dia **
Na obra do segundo dia, Deus separou o Mercúrio aquoso e ígneo um do outro, e chamou o ígneo de firmamento do Céu, que saiu do meio das águas, a saber, do Mercúrio — de onde surgiu o gênero masculino e feminino no espírito do mundo exterior; isto é, o masculino no Mercúrio ígneo e o feminino no aquoso.
Essa separação foi feita em tudo e por tudo, a fim de que o Mercúrio ígneo desejasse e anelasse pelo aquoso, e o aquoso pelo ígneo — para que houvesse um desejo de amor entre eles na luz da natureza, do qual surge a conjunção; por isso o Mercúrio ígneo, a saber, o verbo efluído, separou-se segundo tanto a natureza ígnea quanto a natureza aquosa da luz, e daí vem o gênero masculino e feminino em todas as coisas, tanto animais quanto vegetais.
** O terceiro dia **
Na obra do terceiro dia, o Mercúrio ígneo e o aquoso entraram novamente em conjunção ou mistura e se abraçaram mutuamente — e o salitre, a saber, o separador na terra, trouxe à luz ervas, plantas e árvores; e essa foi a primeira geração ou produção entre o masculino e o feminino.
** O quarto dia **
Na obra do quarto dia, o Mercúrio ígneo trouxe o seu fruto, a saber, a quinta essência — um poder ou virtude de vida superior ao dos quatro elementos, embora neles — e dela as estrelas foram feitas.
Pois assim como a compressão do desejo trouxe a terra a uma massa, a compressão entrando em si mesma, assim o Mercúrio ígneo se projetou para fora pela compressão e fechou o lugar deste mundo com as estrelas e o céu estrelado.
** O quinto dia **
Na obra do quinto dia, o spiritus mundi, isto é, a alma do grande mundo, se abriu na quinta essência — e Deus criou todos os animais, peixes, aves e vermes; cada um a partir de sua propriedade peculiar do Mercúrio dividido.
Aqui se vê como os Princípios eternos se moveram segundo o mal e o bem, quanto a todas as sete propriedades e sua efluência e mistura — pois criaturas más e boas foram criadas, cada uma conforme o Mercúrio (isto é, o separador) figurou e formou a si mesmo num ens; e contudo cada tipo de vida tem sua origem na luz da natureza, isto é, no amor da natureza — do qual resulta que todas as criaturas, em seu tipo ou propriedade, amam umas às outras segundo esse amor efluído.
** O sexto dia **
Na obra do sexto dia, Deus criou o homem — pois no sexto dia o entendimento da vida se abriu do Mercúrio ígneo, isto é, do fundamento interior.
Deus o criou à sua semelhança, a partir dos três Princípios, e fez dele uma imagem e soprou nele o Mercúrio ígneo entendente, segundo tanto o fundamento interior quanto o exterior, isto é, segundo o tempo e a eternidade, e assim ele se tornou uma alma viva e entendente — e nesse fundamento da alma, a manifestação da santidade divina se moveu, a saber, o Verbo vivente e efluente de Deus, junto com a ideia conhecente eterna, que foi conhecida desde a eternidade na sabedoria divina, como um sujeito ou forma da imaginação divina.
Essa ideia se reveste da substância do mundo celestial e assim se torna um espírito entendente e templo de Deus — uma imagem da visão ou contemplação divina, o qual espírito é dado à alma como esposa: como fogo e luz estão unidos como esposos, assim também aqui deve ser entendido.
Esse fundamento divino brotou e perpassou alma e corpo — e esse foi o verdadeiro paraíso no homem, que ele perdeu pelo pecado, quando o fundamento do mundo das trevas, com o falso desejo, tomou o poder e o domínio sobre ele.
** O sétimo dia **
No sétimo dia Deus repousou de todas as suas obras que havia feito, diz Moisés — e contudo Deus não precisa de repouso, pois tem operado desde a eternidade e é um puro poder e virtude operantes; por isso o sentido e o entendimento estão ocultos na palavra, pois Moisés diz que ele ordenou repousar no sétimo dia.
O sétimo dia era o verdadeiro paraíso (entenda-se espiritualmente), isto é, a tintura do poder e da virtude divinos, que é um temperamento — essa perpassou todas as propriedades e operou na sétima, isto é, na substância de todas as outras.
A tintura perpassou a terra e todos os elementos e os tinturou a todos — e então o paraíso estava na terra e no homem; pois o mal estava oculto: como a noite está oculta no dia, assim a ira da natureza estava também oculta no primeiro Princípio, até a queda do homem; e então o operar divino, com a tintura, se retirou para seu próprio Princípio, a saber, para o fundamento interior do mundo da luz.
Pois a ira subiu e tomou a predominância, e isso é a maldição — quando se diz que Deus amaldiçoou a terra; pois sua maldição é cessar e afastar-se de seu operar: como quando o poder e a virtude de Deus numa coisa opera com a vida e o espírito da coisa, e depois retira a si mesmo com seu operar; então a coisa é amaldiçoada, pois opera em sua própria vontade, e não na vontade de Deus.
** Do Spiritus Mundi e dos quatro elementos **
O mundo espiritual oculto pode muito bem ser observado e considerado pelo mundo visível — pois se vê que o fogo, a luz e o ar são continuamente gerados na profundeza deste mundo, sem repouso ou cessação desde o princípio do mundo; e contudo os homens não conseguem encontrar a causa disso no mundo exterior, nem dizer qual seria o fundamento; mas a razão diz que Deus assim o criou e por isso assim continua — o que de fato é verdadeiro em si mesmo; mas a razão não conhece o Criador, que assim cria sem cessar: o verdadeiro Archaeus, ou separador, que é uma efluência do mundo invisível, a saber, o Verbo efluído de Deus, que se entende e se compreende pela palavra Mercúrio ígneo.
Pois o que o mundo invisível é num operar espiritual, onde a luz e as trevas estão um no outro, e contudo um não compreendendo o outro, isso o mundo visível é num operar substancial — os mesmos poderes e virtudes que no verbo efluído devem ser entendidos no mundo espiritual interior são também entendidos no mundo visível, nas estrelas e nos elementos, porém num outro Princípio.
Os quatro elementos fluem do Archaeus do fundamento interior, isto é, das quatro propriedades da natureza eterna, e foram no início do tempo assim soprados para fora do fundamento interior e comprimidos e formados numa substância operante e vida — e por isso o mundo exterior é chamado um Princípio, e é um sujeito do mundo interior, isto é, um instrumento e ferramenta do mestre interior, que é o verbo e o poder de Deus.
Assim como o mundo divino interior tem em si uma vida intelectual da efluência do conhecimento divino, pela qual se entendem os
anjos e as almas, da mesma forma o mundo exterior tem uma vida racional nele, consistindo nos poderes e virtudes efluídos do mundo interior — a qual vida racional exterior não tem entendimento superior e não pode ensinar mais do que aquilo em que habita, a saber, as estrelas e os quatro elementos.
O spiritus mundi está oculto nos quatro elementos, como a alma no corpo, e não é senão uma efluência e um poder operante que procede do sol e das estrelas — sua habitação na qual opera é espiritual, encompassada pelos quatro elementos.
A casa espiritual é primeiro um poder e virtude magnéticos aguçados, da efluência do mundo interior, da primeira propriedade da natureza eterna — esse é o fundamento de todo sal e poderosa virtude, e também de toda formação e substancialidade.
Em segundo lugar, é a efluência do movimento interior, que fluiu para fora da segunda forma da natureza eterna e consiste numa natureza ígnea, como uma espécie de fonte de água seca, que é entendida como o fundamento de todos os metais e pedras, pois foram criados disso.
Chama-se a isso Mercúrio ígneo no espírito deste mundo, pois é o movente de todas as coisas e o separador dos poderes e virtudes — um formador de todas as formas, um fundamento da vida exterior quanto ao movimento e à sensibilidade.
O terceiro fundamento é a percepção no movimento e na agudeza, que é uma fonte espiritual de Enxofre, procedendo do fundamento da vontade dolorosa no fundamento interior — de onde surge o espírito com os cinco sentidos, a saber, ver, ouvir, sentir, provar e cheirar; e é a verdadeira vida essencial pela qual o fogo, isto é, a quarta forma, se torna manifesto.
Os antigos sábios chamaram essas três propriedades de Enxofre, Mercúrio e Sal, quanto a seus materiais que foram produzidos por elas nos quatro elementos, nos quais esse espírito se coagula ou se torna substancial.
A terra é a efluência mais grosseira desse espírito sutil; após a terra, a água é a segunda; após a água, o ar é o terceiro; e após o ar, o fogo é o quarto — todos procedem de um único fundamento, a saber, do spiritus mundi, que tem sua raiz no mundo interior.
A razão perguntará “Para que fim criou o Criador essa manifestação?” — e a resposta é que não há outra causa senão que o mundo espiritual pudesse assim se trazer a uma forma ou imagem visível, para que os poderes e virtudes interiores pudessem ter uma forma e imagem: e para que isso fosse possível, a substância espiritual precisava se trazer a um fundamento material, no qual pudesse se figurar e se formar; e devia haver tal separação que esse ser separado pudesse continuamente anelar pelo primeiro fundamento novamente, a saber, o interior pelo exterior e o exterior pelo interior.
Assim também os quatro elementos, que interiormente não são senão um único fundamento, devem anelar um pelo outro, desejar uns aos outros e buscar o fundamento interior uns nos outros.
Pois o elemento interior neles está dividido, e os quatro elementos não são senão as propriedades desse elemento dividido — e isso causa o grande anseio e desejo entre eles; eles querem continuamente voltar ao primeiro fundamento, isto é, àquele único elemento no qual possam repousar; a respeito do qual a Escritura fala, dizendo: “Toda a criatura geme conosco e anela ardentemente ser libertada da vaidade à qual está sujeita contra sua vontade”.
Nesse anseio e desejo, a efluência do poder e da virtude divinos, pelo operar da natureza, é também formada e trazida a figuras, para a eterna glória e contemplação dos
anjos e homens e de todas as criaturas eternas — como pode ser claramente visto em todos os seres vivos e também nos vegetais, como o poder e a virtude divinos se imprimem e se formam.
Não há coisa substancial neste mundo na qual não esteja a imagem, a semelhança e a forma do mundo espiritual interior — seja segundo a ira do fundamento interior, seja segundo a boa virtude; e contudo na virtude ou qualidade mais venenosa, no fundamento interior, muitas vezes jaz a maior virtude do mundo interior.
Mas onde há uma vida escura, isto é, um óleo escuro numa coisa, pouco há a se esperar dela — pois é o fundamento da ira, a saber, um falso veneno mau, a ser inteiramente rejeitado.
Mas onde a vida consiste em veneno ou dor e tem uma luz ou claridade brilhando no óleo, a saber, na quinta essência, aí o céu se manifesta no inferno, e uma grande virtude está oculta nela — isso é entendido por aqueles que são nossos.
Todo o mundo visível não é senão um fundamento operante seminal — toda substância tem uma inclinação e um anelo por outra, o de cima pelo de baixo, e o de baixo pelo de cima, pois estão separados um do outro; e nessa fome se abraçam mutuamente no desejo.
Como pode ser conhecido pela terra, que tem tanta fome das estrelas e do spiritus mundi, a saber, do espírito do qual procedeu no início, que não tem repouso por causa da fome — e essa fome da terra consome os corpos, para que o espírito seja separado novamente da condição ou propriedade elementar grosseira e retorne ao seu Archaeus novamente.
Também se vê nessa fome a impregnação do Archaeus, isto é, do separador, como o Archaeus inferior da terra atrai o Archaeus sutil exterior das constelações acima da terra — e esse fundamento compactado do Archaeus superior anela novamente por seu fundamento e se projeta em direção ao superior; nesse projetar-se para fora, o crescimento de metais, plantas e árvores tem sua origem.
Pois o Archaeus da terra se torna por isso muito alegre, porque sente e saboreia seu primeiro fundamento em si mesmo novamente — e nessa alegria todas as coisas brotam da terra; e nisso também consiste o crescimento dos animais, a saber, numa conjunção contínua do celestial e do terreno, na qual o poder e a virtude divinos também operam, como pode ser conhecido pela tintura dos vegetais em seu fundamento interior.
Por isso o homem, que é uma imagem tão nobre, tendo seu fundamento no tempo e na eternidade, deveria bem considerar a si mesmo e não precipitar-se em tal cegueira buscando sua pátria nativa longe de si, quando ela está dentro de si mesmo, embora coberta pela grosseria dos elementos em sua luta.
Quando a luta dos elementos cessa pela morte do corpo grosseiro, então o homem espiritual se tornará manifesto, seja ele nascido na e para a luz ou para as trevas — qual desses dois predomina e tem o domínio nele, nesse o homem espiritual tem seu ser eternamente, seja no fundamento da ira de Deus ou em seu amor.
Pois o homem visível exterior não é agora a imagem de Deus — não é senão uma imagem do Archaeus, isto é, uma casa ou casca do homem espiritual, na qual o homem espiritual cresce, como o ouro cresce na pedra grosseira, e uma planta da terra selvagem; como a Escritura diz: “Assim como temos um corpo natural, assim também temos um corpo espiritual: tal qual o natural, tal também o espiritual”.
O corpo grosseiro exterior dos quatro elementos não herdará o reino de Deus, mas aquilo que nasce daquele único elemento, a saber, da manifestação e do operar divinos.
Pois não é esse corpo da carne e da vontade do homem, mas aquilo que foi trabalhado pelo Archaeus celestial nesse corpo grosseiro, para o qual esse corpo grosseiro é uma casa, ferramenta e instrumento.
Deve-se considerar adequadamente o que é o espírito do mundo exterior — é uma casa, casca e instrumento do mundo espiritual interior oculto nele, que opera por meio dele e assim se traz a figuras e imagens.
E assim a razão humana não é senão uma casa do verdadeiro entendimento do conhecimento divino — ninguém deve confiar tanto em sua razão e agudeza, pois ela não é senão a constelação das estrelas exteriores, e antes o seduz do que o conduz à Unidade de Deus.
A razão deve se render completamente a Deus, para que o Archaeus interior seja revelado — e este operará e trará à luz um verdadeiro fundamento de entendimento espiritual, uniforme com Deus, no qual o espírito de Deus se revelará e conduzirá o entendimento a Deus; e então, nesse fundamento, o espírito investiga todas as coisas, até as profundezas de Deus, como diz
São Paulo.
1 Coríntios 2:10 é citado: “o espírito investiga todas as coisas, até as profundezas de Deus”.
Paulo é mencionado como autoridade para essa afirmação.
** Segue-se agora uma breve explicação ou descrição da manifestação divina **
Deus é a Unidade eterna, imensa e incompreensível, que se manifesta em si mesma, da eternidade à eternidade, pela
Trindade — e é
Pai,
Filho e
Espírito Santo num operar tríplice, como antes mencionado.
A primeira efluência e manifestação dessa
Trindade é o Verbo eterno, ou a expressão falada do poder e da virtude divinos.
Esses poderes e virtudes separáveis se trazem ao poder de recepção, à sua própria percetividade — e da percetividade surge a vontade e o desejo próprios: essa vontade própria é o fundamento da natureza eterna, e ela se traz a si mesma, com o desejo, às propriedades até o fogo.
Dessa propriedade ígnea e da propriedade da luz, os
anjos e as almas têm sua origem — o que é uma manifestação divina.
As trevas se tornam substanciais em si mesmas, e a luz também se torna substancial no desejo ígneo — esses dois fazem dois Princípios, a saber, a ira de Deus nas trevas e o amor de Deus na luz; cada um opera em si mesmo, e há entre eles apenas tal diferença quanto há entre o dia e a noite, e contudo ambos têm apenas um único fundamento; e um é sempre causa do outro, e faz com que o outro se torne manifesto e conhecido nele, como a luz a partir do fogo.
O mundo visível é o terceiro Princípio, isto é, o terceiro fundamento e começo — este é soprado para fora do fundamento interior, a saber, de ambos os primeiros Princípios, e trazido à natureza e à forma de uma criatura.
Todas as outras criaturas mundanas não são senão a substância do mundo exterior, mas o homem foi criado tanto a partir do tempo quanto da eternidade, a partir do Ser de todos os seres, e feito uma imagem da manifestação divina.
A manifestação eterna da luz divina é chamada o reino do céu e a habitação dos santos
anjos e almas.
Deste mundo perecerão apenas os quatro elementos, juntamente com o céu estrelado e as criaturas terrenas, a saber, a vida grosseira exterior de todas as coisas.
** Outra explicação do Mysterium Magnum **
Deus manifestou o Mysterium Magnum a partir do poder e da virtude de seu Verbo — no qual Mysterium Magnum toda a criação jazeu essencialmente sem formação, em temperamento; e pelo qual ele falou para fora as formações espirituais na separabilidade ou variedade: nas quais formações, as ciências dos poderes e virtudes no desejo, isto é, no Fiat, estiveram, e nas quais cada ciência, no desejo à manifestação, trouxe a si mesma a uma substância corpórea.
Tal Mysterium Magnum também jaz no homem, a saber, na imagem de Deus — e é o Verbo essencial do poder de Deus, segundo o tempo e a eternidade, pelo qual o Verbo vivente de Deus se expressa, seja em amor ou ira, ou infância, tudo conforme o Mysterium está num desejo movente para o mal ou para o bem; segundo aquele dito: “Tal qual é o povo, tal Deus também tem”.
Pois em quaisquer propriedades o Mysterium no homem seja despertado, tal palavra também se expressa de seus poderes — como claramente se vê que nada senão vaidade é expresso pelos ímpios. Louvai ao Senhor, todas as suas obras. Aleluia.
** Da palavra Ciência **
A palavra Ciência não é tomada como os homens entendem a palavra “scientia” no latim — pois nela se entende o verdadeiro fundamento segundo o sentido, que tanto no latim quanto em todas as outras línguas é negligenciado e ignorado por ignorância; pois toda palavra em sua impressão, formação e expressão dá o verdadeiro entendimento daquilo que é a coisa assim chamada.
A Ciência é a raiz do entendimento quanto à sensibilidade — é a raiz para o centro da impressão do nada no algo; como quando a vontade do abismo atrai a si mesma para um centro da impressão, a saber, ao verbo, então surge o verdadeiro entendimento.
“Cogitação, consideração ou raciocínio” é o equivalente de “sensibilidade”.
“Formação” é o equivalente de “impressão”.
A vontade está na separabilidade da Ciência, e aí se separa para fora da compactação impressa — e os homens primeiro de tudo entendem a essência naquilo que está separado, no qual a separabilidade se imprime numa substância.
Contudo no entendimento, no qual é chamada Ciência, não é o sentir, mas uma causa do sentir — naquele modo em que quando o entendimento se imprime ou manifesta na mente, deve haver primeiro uma causa que dê a mente, da qual o entendimento flui para sua contemplação: ora, essa Ciência é a raiz para a mente ígnea, e é em suma a raiz de todos os inícios espirituais; é a verdadeira raiz das almas e procede através de toda vida, pois é o fundamento de onde a vida vem.
Não se poderia dar outro nome melhor, pois isso assim totalmente concorda e se conforma no sentido — pois a Ciência é a causa pela qual a vontade abissal divina se compacta e imprime em si para a natureza, para a vida separável, inteligível e percetível do entendimento e da diferença; pois da impressão da Ciência, pela qual a vontade a atrai para si, surge a vida natural e o verbo de toda vida originalmente.
A distinção ou separação a partir do fogo deve ser entendida como se segue: a Ciência eterna na vontade do
Pai atrai a vontade, que é chamada
Pai, para si mesma e se fecha num centro da geração divina da
Trindade, e pela Ciência se exprime num verbo de entendimento — e no expressar está a separação na Ciência; e em cada separação está o desejo para a impressão da expressão, a impressão é essencial e é chamada essência divina.
Dessa essência o verbo se exprime na segunda separação, a saber, da natureza, e nessa expressão (na qual a vontade natural se separa em seu centro, numa percepção), a separação a partir da Ciência ígnea é entendida — pois daí vem a alma e todos os espíritos angelicais.
A terceira separação é segundo a natureza exterior do verbo formado e expresso, na qual jaz a Ciência bestial — como pode ser visto no tratado da Eleição da Graça, que tem um entendimento aguçado ou sublime e é um dos mais claros dos escritos aqui tratados.