Schalom

BOON, N. M. Au coeur de l’Ecriture: méditations d’un prêtre catholique. Paris: Dervy-livres, 1987.

NO CORAÇÃO DA ESCRITURA

A escrita hebraica é apresentada como composta por consoantes, com pontos vocálicos indicando a pronúncia, e cada letra corresponde a um número.

A letra ’Aleph (א) é quase muda, sendo uma consoante que se indica por apóstrofo, como em ’El (Deus).
A letra ’Ayin (ע) também se indica por apóstrofo, como em y’al (sobre ou acima de).
Cada letra tem um valor numérico, pois o hebraico não possui algarismos próprios; por exemplo, a palavra ’yx (’El) corresponde a 31, pois Aleph (A) vale 1 e Lamed (L) vale 30.
Os rabinos frequentemente decompõem uma letra, como o H (ה), que seria formado por um D (daleth, ד) e um V (vav, ו).
A ideia de que tudo foi criado “com número, peso e medida” fundamenta essa visão, evitando-se que a especulação numérica se torne mero jogo mental.
Para a mentalidade hebraica, os nomes são mais que meros índices: são símbolos como sinais eficazes que tornam presentes as coisas nomeadas, tendo sido concebidos em Deus Criador.
As vinte e duas letras, junto com as dez enumerações (sefirot), formam as trinta e duas veredas da Sabedoria.
O número 32 corresponde ao coração (leb, לב), pois Lamed (ל) vale 30 e Beth (ב) vale 2, indicando que tudo estava escondido no coração de Deus.
O número tem uma função qualitativa: ao invés de se referir ao múltiplo indefinido, ele reconduz a coisa ao Um ou ao Infinito.
A diferença fundamental entre o indefinido e o Infinito deve ser bem refletida, pois ambos são frequentemente confundidos.
A aproximação de dois nomes com o mesmo valor numérico é uma maneira intuitiva de descobrir uma fraternidade misteriosa entre realidades aparentemente diferentes, revelando uma paternidade comum do Único.

O Nome sagrado

Deus revela a Moisés o seu Nome como “Eu sou aquele que sou” (Éhêyêh aschêr éhêyêh), significando que o Ser é sua essência e que Ele é o Eterno.

A frase de Moisés “Se me perguntarem qual é o seu nome, o que hei de responder?” contém, nas últimas letras de cada palavra em hebraico (li mah schemà mah), as quatro letras I H V H, que formam o Nome sagrado por excelência (Tetragrama).
Somente o Grande Sacerdote tinha o direito de pronunciá-lo uma vez por ano no Santo dos Santos.
Na Bíblia, acrescentaram-se as vogais do nome Adonai (Senhor) ao Tetragrama, o que deu origem a pronúncias inexatas como Jeová ou Javé; o judeu nunca o pronuncia por respeito e porque o Nome significa muito mais que “Deus existe” — é sobretudo uma Presença ativa e um segredo inexprimível.
Nas traduções, usa-se “Tetragrama” (grego: tetra = quatro, gramma = letra) ou “o Eterno”, evitando-se “Senhor” para distinguir do nome Adonai.
O valor numérico do Tetragrama (I H V H) é 26: I (yod) = 10, H (hé) = 5, V (vav) = 6, H (hé) = 5.
Às vezes o Tetragrama é escrito como I D V D, onde a letra H (hé) é decomposta em D (daleth) e V (vav), não como substituição, mas como absorção dos dois vavim em um só.
Os três vavim representam as três colunas da árvore sefirótica, e os dois dalethim representam as duas portas: a de baixo (em Malkuth) e a de cima (em Binah).

A Árvore sefirótica

É indispensável conhecer a Árvore sefirótica da tradição rabínica, que se assemelha a uma árvore com um tronco mediano e dois ramos laterais formando três colunas.

A palavra sephirah significa “enumeração”, relacionando-se com sepher (livro, número); o plural é sephiroth, e elas são em número de dez, distribuídas sobre as três colunas.
Os nomes das sephiroth são emprestados da Escritura e são como Nomes divinos que ao mesmo tempo velam e revelam o que está escondido em Deus, sendo chamados de vestes, lâmpadas, fontes ou reservatórios.
Essa árvore é comparada ao corpo humano e chamada de Adam Kadmon, o Homem Universal ou o Homem principial tal como concebido em Deus.
O topo (1) é Kether (Coroa), que contém as outras dez, sendo o princípio e a centelha que jorra do Abismo divino.
A segunda (2) é Chokmah (Sabedoria), que procede diretamente de Kether.
A terceira (3) é Binah (Inteligência), passiva ou receptiva em relação a Chokmah; Chokmah é chamado de Pai e Binah de Mãe.
Essas três formam a cabeça do Adam Kadmon, com Kether (coluna do meio) mais elevada que Chokmah (coluna da direita) e Binah (coluna da esquerda).
As sete sephiroth seguintes são chamadas de Edifício e procedem de Binah, pois Binah tem parentesco com o verbo banah (construir).
As seis primeiras têm como centro Tiphereth (Beleza), elemento de equilíbrio entre a coluna da direita (Chesed, Graça) e a coluna da esquerda (Gebhourah, Força ou Din, Julgamento).
Tiphereth reconcilia os dois lados, é a sexta sephirah (valor 6, como o Vav), domina a coluna do meio e merece os nomes de Rachamim (Misericórdia), Schalom (Paz) e Nichoach (Consolação), correspondendo ao coração do homem.
Recorda-se o versículo de Provérbios 9,1: “A Sabedoria (Chokmah) construiu para si uma casa (Binah) e talhou sete colunas (as sete sephiroth)”.
Netsach (Vitória, 7) e Hod (Majestade, 8) correspondem aos quadris; Yesod (Fundamento, 9) corresponde ao órgão da união; Malkuth (Reino, 10) corresponde aos pés do Homem Universal.
Malkuth é o reservatório mais baixo que derrama sobre o mundo tudo o que recebe do alto; a noção de Reino no Evangelho inspira-se no que a Tradição entende por Malkuth.
As três primeiras (Kether, Chokmah, Binah) são chamadas de Grande Rosto (Arik Anpin, Macroprosopo); as seis seguintes são o Pequeno Rosto (Zeïr Anpin, Microprosopo).
O Pequeno Rosto é dito ser o Filho do Grande Rosto, sendo Chokmah o Pai e Binah a Mãe; Tiphereth recebe também o nome de Glória, pois o Pequeno Rosto manifesta o Grande Rosto.
Malkuth é chamada de Esposa do Pequeno Rosto, unida a ele por Yesod, e também de Schekinah (Presença ou Residência oculta); pela união com Tiphereth (centro do Pequeno Rosto), a Schekinah se une à Glória.
Unidos, o Esposo e a Esposa voltam à casa da Mãe (Binah), tema fundamental do Cântico dos Cânticos: “Eu te levaria, te conduziria à casa de minha mãe; ali me instruirias” (Ct 8,2).
A palavra “Tudo” (kol ou kal, כל) tem valor numérico 50 (K=20 + L=30), número que recorda o ano do Jubileu (Yobel), quando tudo volta ao seu estado primitivo segundo a lei mosaica.
“Ali me instruirias” significa dar a Inteligência, pois Binah é chamada de Inteligência.
As sete sephiroth geradas por Binah são chamadas de “Palácios”, recordando as seis direções do espaço mais o Centro (Grande Palácio, Hekal ha-gadôl), que corresponde a Tiphereth (Beleza).
Graças a Tiphereth, tudo é reunido em ordem perfeita ao redor do Um; essa ordem interior onde o Um está presente em toda parte é a própria definição da Beleza.
A Beleza se aproxima da Vida, pois a Vida é esse belo ordenamento orgânico onde tudo está em tudo e o todo forma uma Unidade viva.
As sephiroth consideradas no tempo correspondem aos sete dias da semana, sendo o sétimo (Schabbath) o retorno ao Dia Um; “o sétimo dia Deus descansou” significa que Ele se pôs em seu ponto de origem.
Os dias são como um prisma que fraciona a Luz primordial, invisível ao olho humano por ser ofuscante.
A Árvore sefirótica é uma vestimenta que vela o Nome Sagrado (I H V H): o I (yod) é Chokmah (Sabedoria), o primeiro H (hé) é Binah (Inteligência), o V (vav) representa as seis sephiroth seguintes, o último H (hé) é Malkuth (Reino).
Quando o Nome Sagrado é escrito I D V D, a primeira letra D (daleth) é Binah (a porta de cima); o Vav, símbolo do homem que transpôs essa porta, forma a palavra yod (I V D).
O Yod (nome da letra) simboliza o princípio; o homem integrou seu princípio ou uniu-se a ele, e então a porta de baixo (daleth) se identifica com a porta de cima — “Malkuth está em Binah”.
No processo de integração, a palavra yod (I V D) tem Vav=6 e Daleth=4, totalizando 10, e assim resta apenas a letra I (yod), igual a 10; as dez sephiroth são absorvidas na única letra Yod, a menor de todo o alfabeto.
A tradição menciona ainda a Ciência (Da’ath), situada entre Chokmah (Sabedoria) e Binah (Inteligência), não sendo uma décima primeira sephirah; é chamada de Middah (medida) e de “língua de cima”, sendo o traço de união entre o Pai e a Mãe.
Yesod é chamada de “língua de baixo”, traço de união entre Tiphereth (Glória) e Malkuth (Presença oculta).
Da’ath está onipresente em toda a Árvore, sendo o traço de união entre o contemplador e o Mistério divino.
A tradição rabínica não conhece um conhecimento teórico ao modo das ciências modernas: conhecer é estar unido ao objeto conhecido, um conhecimento concreto (do latim concrescere, viver junto).
Quando a Bíblia diz que alguém “conheceu” sua mulher, não se trata de eufemismo, mas de verdadeiro conhecimento concreto.
O verbo hebraico conhecer é yada (ידע), onde se encontra yod (יד), que significa mão, e ’ayin (ע), que significa olho; a combinação mão e olho indica que a mão vê e é meio de conhecimento.
Na liturgia, a mão desempenha papel análogo; negligenciar esse aspecto denota impotência e ruptura entre o homem e a Realidade integral.
As três colunas da Árvore sefirótica recebem os nomes dos três patriarcas: a coluna da direita é Abraão (justificado pela fé, Graça — Chesed); a coluna da esquerda é Isaac (filho do riso); a coluna do meio é Jacó (porque era belo).
As bênçãos litúrgicas, como a do casamento, invocam “o Deus de Abraão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacó”, por meio de quem descem todos os benefícios divinos sobre a humanidade.
A noção de peso refere-se à balança: a Árvore sefirótica é comparada a uma balança suspensa em Kether no Abismo divino incognoscível, com Chokmah e Binah formando os pratos, e o fiel estendendo-se até o “meio” do Abismo divino; a medida é o equilíbrio entre a direita e a esquerda, e ninguém conhece o segredo da Justiça Divina.
O Arcanjo São Miguel é representado com a balança como pesador de almas, mas o que ocorre em Malkuth é ressonância do que está em cima.
O nome Mikael (מיכאל) significa “quem é como Deus?”, mas também pode ser lido como Mi (מִי, “quem?”) e Kal (כל, “Tudo”), sendo que o Tudo contém o Nome sagrado misteriosamente presente.
O valor numérico de Kal (20+30=50) recorda o Jubileu, o retorno de tudo à sua origem (Binah), chamada de “Vida do mundo vindouro”; tudo deve retornar ao seio da Mãe para um segundo nascimento, revelando a verdadeira dimensão de São Miguel.

Schalom (Paz)

A palavra Schalom (שלום, paz) vem do verbo Schalam, que significa “ser acabado, cumprido, levado à realização”.

A palavra do Cristo crucificado — “Tudo está consumado” — significa que Ele levou tudo ao acabamento, unindo os sentidos de Agrado, Apaziguamento, Consolação e Perfeição final na Paz restabelecida entre o que está em cima e o que está em baixo.
Na palavra Schalom encontra-se a palavra Schem (שם, Nome), que é o Nome do Altíssimo que preenche o Templo, o Lugar Santo; nesse Lugar (Scham) se diz: “Meu Nome estará neste lugar” (1 Reis 8,29).
Dentro de Schem está a letra Lamed (ל); a palavra Lamad (למד, ensinar) é atribuída a Binah, a Inteligência divina, e por sua forma ela é a letra mais alta do alfabeto, comparada a uma Torre (Migdal, מגדל).
A letra Lamed une o Vav (6) e o Kaph (20), cuja soma é 26; assim, Schalam pode ser lido como o Nome sagrado (I H V H = 26) escondido na noção de Schem (Nome) — “o Nome no Nome”.
Provérbios 18,10: “O Nome do Eterno é uma Torre forte”.
A letra Vav tem em seu topo a letra Yod (a menor letra), que contém três partes: o ápice (Kether, a Coroa), o corpo da letra e a haste inferior (Binah, a Inteligência); portanto, o Yod contém as três sephiroth supremas.
O prolongamento da haste forma a letra Vav; por seu valor seis, ela representa as seis sephiroth seguintes (Chesed, Gebhourah, Tiphereth, Netsach, Hod, Yesod); Tiphereth (Beleza) sendo o centro, o Vav é frequentemente chamado de Tiphereth.
A letra Kaph (כ) representa uma cavidade ou receptáculo que recebe tudo o que desce da Coroa, representando Malkuth, o reservatório de todas as bênçãos.
A letra Lamed (ל), sozinha, representa toda a Árvore sefirótica: por seu significado de “ensinar”, representa Binah (Inteligência), e ao mesmo tempo é a própria Árvore, com as sephiroth superiores (Kether e Chokmah) e as inferiores.
Lamed-Vav significa, portanto, a Beleza unida à Inteligência (Binah); essa Beleza procede da Inteligência divina, refere-se a ela e é chamada a reintegrar-se nela, pois o valor numérico de “Tudo” (Kol) é 50 (número do Jubileu ou do Retorno a toda origem).
Fala-se das 50 portas de Binah, que é chamada também de Theschoubah (Retorno) ou “vida do mundo vindouro”.
O Schin (ש) pode ser lido como Ascher (אשר, “aquele que”); Schalom significa então “Aquele que ensina a Beleza escondida no Lugar ou no Reino”.
O M final fechado (ם) significa um lugar secreto e a primeira letra de Malkuth (Reino).
A tradição menciona os 36 justos, chamados de “Lamed-Vav”, graças aos quais o mundo subsiste.
A letra Lamed é dita ser uma Torre (Migdal), por sua altura superior às outras letras; nessa palavra encontram-se gadal (ser grande), gadol (grande) e meged (o que é precioso, o melhor) — “o melhor que cai do céu, o orvalho” (Deuteronômio 33,13).
A Torre que se eleva ao céu designa Binah, elevando-se acima de Tiphereth (chamada Ar); às vezes Lamed é chamada Coroa, elevando-se acima de Binah e Chokmah (Sabedoria).
As três juntas são chamadas Avir (אויר), como se dissesse Yod (o Princípio) e o que dele decorre, Ôr (אור, Luz).
As letras de Ôr (אור) se encontram em Tsavvar (צואר, pescoço): Aleph (1) e Vav (6) somam 7 (sete vértebras cervicais, sete céus); as letras externas Ts (צ) e R (ר) significam “estreito” (angústia, aperto da garganta) — é a passagem, a Vereda estreita de baixo para cima.
A noção de “pescoço” está em relação com Binah, pois ela é a porta, o fundo da agulha que dá acesso às regiões superiores onde reside a Sabedoria (Kether) e, mais alto, o Abismo divino.
Cântico dos Cânticos 4,4: “como uma Torre de Davi é o teu pescoço” (kemigdal david tsavvarek). O nome Davi (David) deriva de död (amor) e, quando o Nome Santo é escrito I D V D, lê-se “Torre de Davi” ou “Torre do Eterno” (Provérbios 18,10: “O nome do Eterno é uma Torre forte”).
Cântico dos Cânticos 7,5: “O teu pescoço é como uma Torre de marfim” (tsavvarek kemigdal haschen). Marfim (schen, שנן) tem valor numérico 350 (7×50), recordando as sete vértebras cervicais (ou as sete sephiroth inferiores a Binah) e o número 50 do Jubileu/Retorno; o marfim caracteriza-se pela brancura e consistência virginal, relacionando-se também ao chifre frontal do unicórnio.
As duas denominações “Torre de Davi” e “Torre de Marfim” são aplicadas à Santíssima Virgem.
Binah (Inteligência divina) é chamada na tradição rabínica de Mãe universal e Vida do mundo vindouro, pois tudo é gerado por Ela e tudo retorna a Ela.
O Vav na palavra Schalom é símbolo de Adão (criado no sexto dia e salvo da morte no sexta-feira santa pelo Novo Adão, Cristo). Maria é a Mãe de Cristo e, n’Ele, de todos os homens.
Malkuth é chamada de “Mãe obscura” ou “a Serva”. Com as palavras “Eis aqui a serva do Senhor, faça-se em mim segundo a tua palavra”, inaugurou-se a era da economia da Redenção.
Quando Malkuth (a última e mais baixa das dez sephiroth) estiver definitivamente unida à primeira e mais elevada (Kether, a Coroa), então tudo estará consumado na perfeição da Paz — sentido escatológico do Mistério da Coroação da Virgem, a humilde Serva do Senhor, que merece o nome de “Rainha da Paz”.
A Paz é algo muito diverso da simples ausência de guerra ou de uma certa tranquilidade: esconde toda uma plenitude divina, todo o segredo da União da Criatura com Deus.
Todo esse universo espiritual deve derramar-se como bênção sobre aquele a quem se deseja a paz, seja na liturgia ou na vida corrente.
Os “schalom” que os judeus trocam entre si são como um Tesouro que continuamente se transmitem. É desejável que os cristãos também tomem consciência da riqueza escondida na palavra Paz e de seu valor na liturgia da Missa, para além das dimensões sociais ou fraternas.
A Thorah (Lei) foi criada por Deus, em Deus; a raiz Thor (תור) significa ordenamento interior, vida na Unidade; ela se identifica com a Árvore sefirótica, chamada também de Árvore da Vida.
A tradição diz que toda a Árvore sefirótica é chamada Amor (Ahavah, אהבה), cujo valor numérico é o mesmo de Echad (אחד, UM). Pergunta-se: não se poderia dizer que a Cruz de Nosso Senhor é chamada Árvore da Vida porque é a Revelação do Amor de Deus?
A tradição rabínica ensina que é preciso meditar a Thorah dia e noite, recomendando-se ligar a alma à Árvore da Vida durante a noite, pois até mesmo à noite os anjos instruem.
É nas mãos do Senhor (a letra Yod, que significa mão e é princípio de todas as coisas) que se deposita a alma: “In manus tuas, Domine, commendo spiritum meum” (Em tuas mãos, Senhor, entrego o meu espírito).

Criação, Palavra e Guarda

“E Deus disse” (Vayyomèr, ויאמר) significa “E Deus disse o seu Nome” ou “Deus se disse”.

No Salmo 118, encontra-se a palavra dabar (דבר = Verbo), a palavra dita que nos revela o Verbo e o torna presente.
É a partir de “E Deus disse” que a Luz foi criada e, com ela, todo o mundo formal, chegando-se às noções de estabelecimento e lugar, inseparáveis da Luz primordial.
A Luz primordial é, por um lado, efeito da Palavra dita e, por outro, fonte do mundo formal (São Jerônimo traduz por eloquium e verbum).
Essas duas palavras têm relação com as noções de tradição escrita e tradição oral.
Jamais se deve dissociar “estabelecimento” e “criação” de “Schekinah”, pois não se trata tanto de exteriorização quanto de um efeito da Berakah, que é propriamente Presença divina.
Num contexto tradicional, é inconcebível separar a noção de criação da noção de sagrado.
Intimamente ligada a tudo isso está a noção de Guarda: “Que Deus te abençoe e te guarde”. A palavra “guarda” ultrapassa a noção de proteção, pois tegere significa “cobrir” e tectum (teto) sugere uma dimensão ontológica.
Encontra-se “guarda” na palavra jardim (garden em inglês) e em topônimos como Bellegarde; em holandês, essa palavra assume o sentido de pomar, permitindo entrever toda a importância do jardim paradisíaco como cumprimento do ato criador.
Na palavra “guardar”, o princípio (י) está como que saído do Nome (שם). No primeiro termo da Gênese, a casa (ה) é a morada do Nome e é Binah; o ponto escondido no (ש) estende-se nas seis direções: Bara Schith (“ele criou seis”), sendo que o som Schith evoca o fundamento (schettillah ou estabelecimento).
A palavra “guarda”, tendo sua raiz na luz primordial, conduz naturalmente ao olho ou ao olhar de Deus: ‘ayin (עין) significa olho e ao mesmo tempo fonte.
Lê-se em 1 Reis 8,29: “para que os teus olhos estejam abertos noite e dia sobre esta casa, sobre o lugar do qual disseste: ali estará o meu nome”.
Cristo não poderia afirmar mais claramente sua divindade do que dizendo “Eu sou a Luz do Mundo”.
Estar sob a guarda de Deus equivale a viver sob o olhar de Deus, chegando-se a uma troca de olhares: Deus nos guarda, olhamos para Deus, Deus nos olha.
“Guardar os mandamentos” não se limita ao domínio moral: guardar os mandamentos desemboca na visão e dela recebe toda a sua fecundidade.
Inseparável desse aspecto espacial sugerido pela luz, pela guarda ou pelo olhar está também a noção de escuta.