Evelyn Underhill

Jacob Boehme: vida, fontes e ensinamento

• Jacob Boehme, que revela neste livro alguns segredos de sua vida interior, figurou entre os mais originais dos grandes místicos cristãos — dotado de um gênio natural para as coisas do espírito, exibiu também muitas características do psíquico, do visionário e do metafísico, e sua influência sobre a filosofia foi ao menos tão grande quanto sua influência sobre o misticismo religioso.

• Nenhum místico nasce pronto — é, como os demais homens, produto tanto da criação quanto da natureza, sendo a tradição e o ambiente condicionantes tanto de sua visão quanto de sua apresentação; e a doutrina peculiar e frequentemente difícil de Boehme será melhor compreendida quando se conhece algo de sua vida exterior e de suas influências.

  • Boehme nasceu de família camponesa em 1575, numa aldeia próxima a Görlitz, na fronteira entre a Saxônia e a Silésia, e na infância guardava gado nos campos.
  • De disposição piedosa, sonhadora e meditativa, é dito que mesmo na infância teve experiências visionárias.
  • Por não ser suficientemente robusto para o trabalho no campo, foi aprendiz de sapateiro — mas disputas com os outros operários levaram à sua demissão, tornando-se então um sapateiro itinerante.
  • Nesse exílio forçado, coincidindo com o período mais impressionável da juventude, Boehme conheceu as condições religiosas insatisfatórias de seu tempo: as disputas amargas e a intolerância mútua que dividiam a Alemanha protestante e o formalismo vazio que passava por cristianismo.
  • Entrou também em contato com as especulações teosóficas e herméticas que distinguiam o pensamento alemão contemporâneo e pareciam a muitos oferecer uma saída para regiões mais espirituais.
  • Era cheio de dúvidas e conflito interior — torturado não apenas pelo anelo de certeza espiritual, mas também pelos impulsos indisciplinados e anseios apaixonados da adolescência, aquele “poderoso contrarium” do qual fala tão constantemente, e que é frequentemente sentido pelo místico em sua forma mais exagerada.
  • Suas exigências religiosas eram das mais simples: “Nunca desejei conhecer nada da Majestade Divina […] busquei apenas o coração de Jesus Cristo, para nele me ocultar da ira colérica de Deus e dos assaltos violentos do Diabo.”
  • Como Santo Agostinho no estudo dos platônicos, Boehme buscava “o país que não é mera visão, mas um lar” — e nisso já se mostrava um verdadeiro místico.
  • Seus anseios e lutas por luz foram recompensados por uma intuição da realidade que resolveu por algum tempo as dissonâncias que o atormentavam — conflito cedeu lugar a um novo senso de estabilidade e “paz abençoada”, que durou sete dias durante os quais se sentiu “envolto pela Luz Divina”.

• Aos dezenove anos, Boehme retornou a Görlitz, onde se casou com a filha do açougueiro, e em 1599 tornou-se mestre sapateiro e se estabeleceu em seu ofício; no ano seguinte ocorreu sua primeira grande iluminação, de caráter peculiar e indicativa de sua constituição psíquica anormal.

  • Tendo passado recentemente por um novo período de melancolia e depressão, olhava distraidamente para um prato polido de estanho que captava e refletia os raios do sol — e nesse estado de extrema sugestionabilidade, a faculdade mística tomou abruptamente o campo mental.
  • Pareceu-lhe ter uma visão interior do verdadeiro caráter e significado de todas as coisas criadas — e saindo para os campos, como George Fox possuído pela mesma consciência extática, Boehme contemplou o coração das ervas e da relva e percebeu toda a natureza inflamada pela luz interior do Divino.
  • Foi uma intuição pura, que excedia seus poderes de fala e pensamento — mas ele a meditou em segredo, “trabalhando no mistério como uma criança que vai à escola”, sentindo seu significado “germinando dentro dele” e desdobrando-se gradualmente “como uma jovem planta”.
  • A luz interior não era constante — sua natureza inferior indisciplinada persistia e frequentemente impedia que ela irrompesse na mente exterior; esse estado de desequilíbrio psíquico e luta moral, durante o qual leu e meditou profundamente, durou quase doze anos.

• Em 1610, esse estado foi resolvido por outra experiência que coordenou todas as suas intuições dispersas numa grande visão da realidade — e Boehme sentiu então um forte impulso de registrar o que havia visto, começando em horas livres seu primeiro livro, a Aurora.

  • O título desse livro, que ele descreve como “a Raiz ou Mãe da Filosofia, Astrologia e Teologia”, revela a extensão com que havia absorvido as noções teosóficas correntes.
  • Seu próprio relato vívido — uma das descrições mais notáveis em primeira mão da escrita automática ou inspiracional que existe — mostra quão pequena parte sua mente superficial teve na composição desse livro, que “registrou diligentemente no impulso de Deus”.
  • Boehme, como os antigos profetas e muitos outros visionários, era possuído por um espírito que — seja considerado como poder externo ou como fase de sua própria natureza complexa — estava dissociado do controle de sua vontade e “vinha e ia como uma chuva súbita”.
  • Durante os anos em que sua visão germinava, ele “percorreu muitas obras-primas da escrita”, quase certamente incluindo as obras de Valentine Weigel e seus discípulos e outros livros herméticos e teosóficos — cujo fruto se manifesta no simbolismo astrológico e alquímico que tanto acrescenta à obscuridade de seu estilo.
  • Como muitos visionários, era anormalmente sensível ao poder evocativo das palavras — conta-se que ao ouvir pela primeira vez a palavra grega “Ideia”, ficou intensamente excitado e exclamou: “Vejo uma pura e celestial donzela!”

• Uma cópia do manuscrito da Aurora caindo nas mãos de Gregorius Richter, o Pastor Primarius de Görlitz, Boehme foi violentamente atacado por suas opiniões heterodoxas e mesmo ameaçado de exílio imediato — mas foi afinal autorizado a permanecer na cidade, porém proibido de continuar escrevendo.

  • Obedeceu a esse decreto por cinco anos — para ele, um período de renovada luta e melancolia, durante o qual foi dilacerado entre o respeito à autoridade e a necessidade imperiosa de autoexpressão.
  • Suas opiniões, porém, tornaram-se conhecidas — trouxeram-lhe muita perseguição, “vergonha, ignomínia e reprovação, brotando e florescendo a cada dia”, segundo suas próprias palavras, mas também lhe valeram amigos e admiradores da classe culta, especialmente entre os estudantes locais de filosofia hermética e misticismo.
  • Sob influência desses admiradores, Boehme — com o vocabulário agora muito enriquecido e as ideias clarificadas pelo resultado de numerosas discussões — começou em 1619 a escrever novamente, compondo em cinco anos até sua morte todas suas obras principais.

• A publicação da bela obra O Caminho para Cristo, impressa privativamente por um de seus admiradores em 1623, causou um novo ataque de seu velho inimigo Richter — e Boehme foi compelido pelos magistrados a deixar a cidade, indo primeiro à corte eleitoral de Dresden, onde os principais teólogos da época ficaram profundamente impressionados com seu fervor profético e intensa piedade, recusando-se a apoiar a acusação de heresia.

  • Em agosto de 1624, a morte de Richter permitiu-lhe retornar a Görlitz — mas ele já estava mortalmente enfermo e morreu em 21 de novembro daquele ano, aos quarenta e nove anos.

• Ao tentar estimar o caráter do ensinamento de Boehme, é importante perceber as fontes de suas principais concepções — pois embora suas revelações iniciais, surgindo abruptamente da região do inconsciente, lhe parecessem nada dever à arte da razão, é inegável que foram fortemente influenciadas por memórias de livros lidos, crenças aceitas e experiências suportadas.

  • O “clarão de relâmpago” em que tinha suas visões súbitas do Universo iluminava também o conteúdo de sua própria mente e lhe conferia nova significação e autoridade.
  • Com frequência é seu próprio drama interior que ele vê refletido na tela cósmica — procedimento que a doutrina “teosófica” do homem como microcosmo do Universo o ajudava a justificar.
  • Seu temperamento instável, com suas alternâncias entre melancolia e iluminação, seu constante senso de luta, suas abruptas evasões para a luz — o “poderoso contrarium” com o qual “permanecia em combate perpétuo” — condiciona seu quadro do conflito eterno entre luz e trevas no coração da criação.
  • O “fogo vivo e corrente” que sente em seu próprio espírito é sua garantia da energia criadora ígnea divina.

• O cristianismo luterano que formava a base de sua vida religiosa contribuiu com muitos elementos para seu esquema — daí vieram o intenso dualismo moral, a oposição paulina entre o “mundo das trevas” da natureza não regenerada e o “mundo da luz” da graça, as doutrinas da Trindade e da regeneração.

  • Paulo é evocado como fonte do dualismo entre natureza irredimida e graça.
  • Boehme é familiarizado com a Bíblia, fazendo uso constante, embora às vezes fantástico, de sua linguagem e imagética.
  • Os místicos alemães e os filósofos herméticos da Renascença, dos quais era leitor profundo, forneceram-lhe grande parte do material bruto de sua filosofia.
  • A alquimia em seu tempo era ainda um brinquedo favorito das mentes especulativas — para os alquimistas espirituais, a busca da Pedra era a busca de uma perfeição supraterrena, e a natureza humana era a verdadeira matéria da “grande obra”.
  • Sua dívida para com os escritores mais genuinamente místicos do século XVI, especialmente o reformador silesiano Caspar Schwenckfeld e Valentine Weigel, é de importância muito maior.
  • Certamente por meio de Weigel, e talvez também diretamente, Boehme conheceu Paracelso, cuja doutrina da humanidade como soma de três ordens — a natural, a astral e a divina — ele adota em A Vida Tríplice do Homem e Três Princípios da Essência Divina.
  • Por meio de Weigel também Boehme traça sua descendência dos grandes místicos alemães do século XIV — pois o santo pastor de Zschopau estava impregnado das obras de Tauler e editou aquela pérola do misticismo cristão que é a Teologia Germânica.
  • Boehme estava, portanto, longe de ser um fenômeno espiritual isolado — foi alimentado por muitas fontes, mas tudo que recebeu foi fundido e refeito na fornalha de sua própria vida interior.

• Não é possível extrair das vastas, prolixas e frequentemente difíceis obras de Boehme qualquer sistema fechado de filosofia — pois frequentemente se repete, às vezes se contradiz ou oculta seu significado por trás de uma névoa de símbolos inconsistentes; mas ao se estudar esses escritos percebem-se gradualmente certas linhas orientadoras e certos caracteres fixos que ajudam a encontrar caminho no labirinto.

  • O mapa da realidade de Boehme é baseado, como o da maioria dos místicos, no número três, e tem vários pontos de contato interessantes com o Neoplatonismo.
  • O universo em sua essência consiste em três mundos que “não são senão o próprio Deus em suas obras maravilhosas”.
  • Sem e além da Natureza está o Abismo da Divindade, “o Bem Eterno que é o Eterno Uno” — uma definição plotiniana do Absoluto que pode ter chegado a Boehme por meio de Eckhart e sua escola.
  • Os três mundos são a trindade de emanações pelas quais a Unidade transcendente alcança a autoexpressão — Boehme os chama de mundo do fogo, mundo da luz e mundo das trevas; não são esferas mutuamente exclusivas, mas aspectos de um todo.
  • Plotino, Eckhart e Meister Eckhart são fontes implícitas do vocabulário filosófico de Boehme.

• O fogo é a vontade divina energética eterna em direção à criação — aquela vida sem repouso, nascida de um anelo, que inspira o mundo natural do devir; “o que quer que deva chegar a ser algo deve ter Fogo”: é a autoexpressão do Pai.

  • Do fogo primordial ou fonte de geração em sua intensidade nascem o par de opostos pelos quais a energia divina se manifesta: o “mundo das trevas” do conflito, do mal e da ira — que é a Natureza Eterna em si mesma — e o “mundo da luz” da sabedoria e do amor, que é o Espírito Eterno em si mesmo, o Nous platônico, o Filho da teologia cristã.
  • O mundo das trevas representa aquela qualidade da vida recalcitrante a tudo que chamamos divino — a “natureza não regenerada”, que para Boehme não era ilusão, mas fato terrível; é a esfera do esforço amoral indeterminado e de todo “morder, odiar e bater e arrogante autoafirmação entre homens e animais”.
  • O mundo da luz é a esfera de toda bondade e beleza determinadas; o estado do ser para o qual o impulso ígneo do devir deve tender; é o Verbo, ou “Coração de Deus”, distinto de Sua Vontade, e contém em si todos os valores que chamamos de divinos.
  • Na Luz está “a origem eterna de todos os poderes, cores e virtudes” — traço de clara ascendência platônica no pensamento de Boehme.

• O mundo exterior em que habitamos segundo o corpo é a criação do Fogo e da Luz — esse mundo físico é às vezes chamado de terceiro Princípio divino, ou esfera do Espírito Santo, “o Senhor e Doador da Vida”, ao qual é assim atribuída uma posição muito próxima à Psique plotiniana ou “alma do mundo”.

  • Esse mundo exterior “é tanto mau quanto bom, tanto terrível quanto belo”, pois nele amor e ira lutam juntos; “a vida da Natureza opera para o Fogo, e a vida do Espírito opera para a Luz”.
  • O propósito tanto da vida universal quanto da vida humana — a essência de sua “salvação” — é trazer a Luz de sua origem ígnea, a beleza espiritual da matéria bruta da natureza energética.
  • Esse perpétuo ascender da vida do escuro da natureza para a luz do espírito é às vezes chamado por Boehme de “novo nascimento de Cristo” e às vezes de “crescimento do Lírio” — acontecendo todo o tempo como a triunfante autorealização da perfeição de Deus.
  • Boehme vê o universo como um vasto processo alquímico, um caldeirão fervente destilando perpetuamente os metais vis em ouro celestial.

• Como com o cosmos, assim também com seu microcosmo, o homem — que está igualmente em processo de devir; a “grande obra” dos hermetistas deve ser realizada nele, e ele deve aceitar sua “angústia”, o conflito do fogo e da luz.

  • “O homem deve estar em guerra consigo mesmo, se deseja ser um cidadão celestial” — o combate é inevitável e a vitória é possível porque se tem a essência dos três mundos dentro de si, sendo “feito de todos os poderes de Deus”.
  • A Luz eterna “brilha fracamente” em toda consciência; “Quando vejo um homem verdadeiro”, diz Boehme, “aí vejo três mundos em pé”.
  • A vida humana é “uma dobradiça entre luz e trevas; a qualquer dos dois que se entregue, nesse mesmo arde”.
  • Suas possibilidades de aventura são infinitas — o arco através do qual pode oscilar é tão amplo quanto a diferença entre o inferno e o céu.
  • O fogo — angústia, esforço e conflito — não pode ser evitado; mas pode-se escolher entre o tormento do próprio fogo escuro separado, o anseio autocentrado que é a essência do pecado, e a autoentrega ao fogo divino da vontade irrestrita de Deus em direção à perfeição.
  • “Todo o nosso ensinamento”, diz Boehme, “não é senão como um homem pode inflamar em si mesmo o mundo da luz de Deus.”

• Ao fim dessa vasta visão dinâmica, dessa espantosa harmonia do universo científico e cristão, os imperativos que governam a entrada do homem na verdade são morais — paciência, coragem, amor e rendição da vontade.

  • Essas virtudes evangélicas são a condição de nosso conhecimento da realidade, pois embora “Deus habite em todas as coisas, nada O compreende a menos que seja uno com Ele”.
  • Essa é a doutrina de todos os grandes místicos, e eles provaram sua verdade em suas próprias vidas.
  • Boehme se queixava de que os ortodoxos de seu tempo contentavam-se em crer que Cristo havia uma vez morrido por eles — mas tal aceitação da história não salvava ninguém; “Um verdadeiro cristão não é meramente um homem novo histórico” — é um fato biológico, o coroamento da “grande obra” da alquimia espiritual.
  • A história cristã é apenas “o berço da Criança” — a moldura dentro da qual a lei da regeneração se manifesta perpetuamente, e o “homem celestial”, cidadão do eterno mundo da luz, é trazido à luz no mundo do tempo.
  • “Desejamos de todo o coração que os cristãos nominais e de lábios possam uma vez encontrar isso por experiência em si mesmos, e assim passar da história à substância”, afirma Boehme.
  • Boehme escreve da plenitude de sua própria experiência — revelando quão próxima era a conexão entre sua vida interior e sua visão “mística”; as grandes exigências morais e os conflitos perpétuos que condicionavam seu conhecimento intuitivo da realidade eram o fruto de um “buscar earnest” prosseguido da adolescência até o fim de sua vida terrena.
  • “Fazei a prova dessa maneira”, diz Boehme, “e vereis e sentireis rapidamente outro homem com outro sentido e pensamentos e entendimento. Falo como sei e encontrei por experiência; um soldado sabe como é nas guerras. Escrevo isso por amor, como alguém que conta no espírito como se passou consigo mesmo, para exemplo de outros, para provar se alguém o seguiria e descobriria quão verdadeiro isso é.”