Máximo o Confessor — Ambigua. Introdução de Jean-Claude Larchet

• O Ambiguorum liber de Maximo, o Confessor, reúne duas obras distintas sob um único título
  • Trata-se de duas séries de Ambigua, escritas em épocas diferentes e dirigidas a destinatários diferentes, pertencentes ao gênero literário das Questões e Respostas.
  • Ambas as séries propõem um comentário de passagens ambíguas, obscuras ou difíceis encontradas nas obras de Dionísio, o Areopagita, e sobretudo de Gregório de Nazianzo.
  • A ordem adotada é ilógica, pois a primeira série é posterior a segunda em vários anos e corresponde a uma mudança no contexto histórico e nas preocupações do autor.

• Os Ambigua a João
  • A primeira série, a mais importante em volume, é dedicada ao bispo João de Cízico e foi provavelmente redigida no início da estadia de Maximo no Norte da África, por volta de 628-630.
  • O objeto principal da obra é comentar passagens difíceis de Gregório de Nazianzo, e vários dos Ambigua a João são dirigidos contra os erros do origenismo.
  • A crítica maximiana do origenismo é particularmente impressionante pela profundidade de sua compreensão e pela originalidade de seu ângulo de ataque.
  • Os principais conceitos e temas presentes nos Ambigua a João são retomados alguns anos depois nas Questões a Thalassios, obra que pertence ao mesmo gênero literário.
  • Os Ambigua a João tratam de uma vasta gama de temas, incluindo Deus como Mônada e Tríade, os logoi, a cosmologia, a constituição do homem, a economia do Verbo encarnado, a vida espiritual, a teologia negativa e afirmativa, a divinização e a escatologia.

• Os Ambigua a Tomás
  • A segunda série, dedicada a um certo Tomás, foi escrita em 634 ou pouco depois, e propõe a explicação de cinco passagens obscuras de Gregório de Nazianzo e um extrato das obras de Dionísio, o Areopagita.
  • O primeiro Ambigua concerne a Deus como Mônada e Tríade, e os quatro Ambigua seguintes são consagrados a problemas cristológicos, particularmente à dualidade das naturezas e energias do Verbo encarnado.
  • Maximo explica a fórmula de Dionísio, o Areopagita, “uma nova operação teândrica”, que era utilizada pelos monoenergistas e monotelitas em apoio às suas teses.
  • Encontram-se nesta série outros temas relativos à cristologia, como o da hipóstase composta e o da perícore.se.

• Deus Trindade
  • A concepção de Maximo sobre a Trindade situa-se globalmente na linha da dos Capadócios, principalmente Gregório de Nazianzo, que ele comenta sempre que aborda esta questão.
  • Maximo afirma que Deus é ao mesmo tempo Unidade e Trindade, buscando confessar o perfeito equilíbrio destas duas realidades misteriosamente conciliadas em Deus.
  • Para caracterizar respectivamente a essência e as hipóstases divinas, Maximo recorre várias vezes à díade logos (da essência) e tropos (modo de existência das hipóstases).
  • Em conformidade com uma tradição bem estabelecida desde os Capadócios, Maximo caracteriza as Pessoas por suas propriedades hipostáticas respectivas: ser ingênito para o Pai, ser gerado para o Filho e proceder para o Espírito Santo.
  • Maximo sublinha, contra os arianos, o caráter inefável da geração do Filho pelo Pai e a perfeita igualdade das Pessoas, que são da mesma essência e da mesma potência.
  • Maximo sublinha frequentemente a radical incognoscibilidade da essência divina, de modo que a Santa Trindade só pode ser conhecida pela fé.

• Os logoi
  • O logos de um ser é seu princípio ou razão essenciais, o que o define fundamentalmente, mas também sua finalidade, ou seja, sua razão de ser no duplo sentido de princípio e fim de seu ser, estando este princípio e esta fin em Deus.
  • Um ser singular responde a um logos próprio que o caracteriza e faz dele um indivíduo distinto e único, fundando em Deus mesmo a diversidade do mundo criado.
  • Cada ser responde a uma multidão de logoi (de gênero, espécie, essência, natureza, constituição, potência, operação, etc.), que são unificados e sintetizados em seu logos próprio.
  • A unidade suprema dos logoi é realizada no e pelo Logos, o Verbo de Deus, que é o princípio e o fim de todos os logoi e no qual eles estão contidos antes dos séculos.
  • Os logoi dos seres são manifestações da vontade criadora de Deus e são assimilados por Maximo às energias divinas, pelas quais Deus se comunica totalmente aos seres que cria.

• A criação
  • Maximo afirma sua fé em uma criação ex nihilo e a total dependência da criação em relação a Deus, havendo um verdadeiro abismo entre o incriado e o criado.
  • Todo ser criado tem um começo por essência e nascimento, situa-se em um lugar e um tempo, responde a um “como” e ao “quanto” (número ou quantidade), e está sujeito ao movimento.
  • Para Maximo, o movimento caracteriza toda natureza criada, sendo a potência cuja operação tende para a sua fin em Deus, e longe de ser uma marca de decadência, é um dom providencial de Deus para permitir seu aperfeiçoamento.
  • A existência de todo ser é concebida como uma distância e um intervalo que separam sua vinda à existência da estabilidade que lhe advirá quando encontrar sua fin em Deus.

• O desígnio de Deus a respeito do homem
  • Segundo o projeto pré-eterno de Deus, o homem tem por natureza, segundo o logos que o define, como fin ser divinizado, sendo esta a definição da natureza humana segundo o projeto divino.
  • Os seres dotados de razão não são movidos apenas segundo sua natureza, mas também segundo seu livre-arbítrio (gnome ou proairesis), podendo orientar seu movimento conforme a natureza ou contra a natureza.
  • À distinção entre natureza e hipóstase está subjacente a distinção logos-tropos, onde o logos é fixo e invariável (lei da natureza) e o tropos é sujeito a diversificação (modo como uma essência existe e a pessoa usa suas potências naturais).
  • O par imagem-semelhança de Deus ocupa um lugar importante na antropologia de Maximo: a imagem corresponde à essência e ao logos da natureza, enquanto a semelhança depende do modo de existência da pessoa e de seu livre-arbítrio.
  • A tríade ser (einai) - ser-bem (eu einai) - sempre-ser (aei einai) é essencial no pensamento maximiano, onde o ser pertence à natureza, o ser-bem depende do livre-arbítrio da pessoa e o sempre-ser é dado pela graça.
  • O desígnio pré-eterno de Deus a respeito do homem é precisamente que ele seja divinizado, e a vocação do homem é também permitir que todos os seres da criação atinjam a sua união com Deus.

• A falta de Adão e a queda do homem
  • O pecado de Adão não é uma falta ontológica, mas uma falta pessoal que consistiu em uma transgressão do mandamento divino, uma desobediência que tem sua fonte no seu livre-arbítrio.
  • O pecado consistiu em Adão se desviar de Deus e se voltar para as realidades sensíveis, fixando-se nelas pelo prazer, constituindo uma tentativa de autodeificação.
  • O primeiro efeito do pecado ancestral é a separação de Deus, privando a natureza humana da impassibilidade, da incorruptibilidade e da imortalidade, introduzindo a possibilidade das paixões.
  • O pecado ancestral introduziu um novo modo de geração por via sexual, marcado pelo prazer e pela paixão, através do qual os efeitos do pecado se transmitem a todos os homens.

• A constituição do homem
  • O homem é constituído de uma alma e um corpo que vêm simultaneamente à existência e permanecem indissociavelmente ligados.
  • A faculdade mais alta da alma humana é o intelecto ou espírito (nous), que permite ao homem tender para Deus, perceber os logoi dos seres e, em um nível superior, ser unido a Deus.
  • Maximo distingue globalmente na alma o elemento racional e o elemento passional, subdividindo-se este último na potência desiderativa e na potência irascível.

• A crítica do origenismo
  • Maximo refuta a tríade origenista stasis (repouso) - kinesis (movimento) - genesis (vinda à existência), estabelecendo a ordem inversa: genesis - kinesis - stasis.
  • Contra a doutrina da preexistência das almas, Maximo argumenta que a alma e o corpo vêm simultaneamente à existência e que não se pode conceber uma hipóstase sem natureza.
  • Maximo critica a doutrina da apocatástase (salvação universal), afirmando que os seres livres decidem eles próprios o seu destino, recebendo ou o ser-bem ou o ser-mal pela eternidade.

• A lei escrita e os patriarcas
  • A Escritura contém a lei escrita, e Maximo sublinha sua intercambialidade com a lei da natureza inscrita nos logoi das criaturas, estando ambas unidas e identificadas no Verbo.
  • Os patriarcas e profetas do Antigo Testamento são considerados exemplos que o cristão é chamado a seguir no caminho para Deus através da prática das virtudes e da contemplação.

• A encarnação do Verbo e sua obra salvífica
  • Após a queda, a encarnação do Verbo é a única capaz de restaurar a natureza humana e de a colocar nas condições que permitem a divinização de seus membros.
  • A economia salvífica do Verbo encarnado tem por função essencial restaurar a natureza humana, restituindo-lhe o estado originário anterior à falta de Adão.
  • O Verbo assumiu a natureza humana na sua integralidade e na sua integridade originária, bem como em seu estado de decadência resultante do pecado, mas sem o pecado.
  • A distinção entre genesis (vinda à existência simultânea da alma e do corpo) e gennesis (engendramento carnal) é característica do pensamento maximiano sobre a salvação.
  • A obediência do Cristo, manifestada na aceitação das paixões naturais, dos sofrimentos e da morte na cruz, responde à desobediência de Adão e contribui para livrar a natureza dos seus efeitos.
  • É tanto humana quanto divinamente que o Verbo encarnado realizou a nossa salvação, graças à estreita união da sua humanidade com a divindade segundo a sua hipóstase.

• A divinização da natureza humana pelo Verbo encarnado
  • A natureza humana encontra-se divinizada desde o primeiro momento da encarnação, pelo simples fato de sua união segundo a hipóstase do Verbo com a natureza divina.
  • O logos da natureza humana permanece inalterado após a união, mas o seu modo (tropos) torna-se outro devido à sua união com a natureza divina.
  • A divinização é um efeito da graça e supõe uma ekstasis, uma saída de si mesmo em direção a Deus num movimento de amor.

• A vida espiritual do cristão
  • O batismo, fundamentado na encarnação do Verbo e no seu próprio batismo, desfaz os laços do nascimento carnal e restabelece misteriosamente o nascimento no Espírito.
  • A vida espiritual do batizado manifesta-se através da praxis (combate contra as paixões e prática das virtudes) e da theoria (contemplação da natureza e da Escritura).
  • A theologia constitui o terceiro grau da vida espiritual, correspondendo ao conhecimento de Deus independentemente de suas criaturas e implicando a cessação de toda operação dos sentidos, da razão e do próprio intelecto.

• A divinização
  • A divinização do homem, que anda de par com a sua adoção filial pela graça, é o desemboque daquilo para o que, pela vontade do Criador, a natureza humana está ordenada desde a origem segundo o seu logos.
  • Criado para a divinização, o homem só é divinizado pela e na encarnação, e a graça da divinização deve ser conservada e assimilada pessoalmente por ele através da praxis e da theoria.
  • O homem divinizado conserva a sua natureza quanto ao seu logos, mas esta não é afetada senão no seu modo (tropos), de modo que ele se torna verdadeiramente deus por graça e por estado, sem, no entanto, adquirir a própria natureza de Deus.