Isaac o sírio, Tratados Místicos XL

XXXV TRATADO EM PERGUNTAS E RESPOSTAS SOBRE A CONDUTA CONSTANTE E TODO GÊNERO DE EXCELÊNCIA, SUMAMENTE ÚTIL PARA AQUELES QUE SE DESPOJARAM DO MUNDO E HABITAM NO DESERTO, PARA OS RECLUSOS E PARA AQUELES QUE, EM MORTIFICAÇÃO VOLUNTÁRIA, ESPERAM EM TODO TEMPO A COROA DA JUSTIÇA

O discípulo diz: Quais são os vínculos que cativam a mente e a retêm de correr atrás das coisas más?

O mestre diz: A busca constante da sabedoria e o desejo dos ensinamentos da vida. Pois não existem vínculos mais fortes do que estes contra a indocilidade da mente.

O discípulo diz: Onde está o limite do curso da sabedoria para aqueles que a buscam, e onde termina o curso dos ensinamentos?

O mestre diz: O caminho desse curso é estranho a todo limite, a tal ponto que nem mesmo os santos anjos alcançam a perfeição. O curso da sabedoria não tem fim. Ele sobe a tal altura que une a Deus aquele que o segue. E isto também é um sinal de sua ausência de limite: suas distinções não têm fim; a sabedoria é Deus.

O discípulo: Qual é o primeiro e principal caminho que conduz à sabedoria?

O mestre: Que o homem busque a Deus com todas as suas forças e seja diligente em procurá-lo com toda a sua pessoa, de modo que nem sequer se recuse a entregar e lançar por terra a própria vida por causa de seu amor.

O discípulo: A quem convém ser chamado homem de entendimento?

O mestre: Aquele que realmente compreende que há um limite para sua vida terrena também é capaz de pôr um limite a seus pecados. Que conhecimento ou entendimento é maior do que este: que o homem tenha sabedoria para partir desta vida sem dano, enquanto seus membros não estão impregnados do odor dos desejos, nem sua alma da imundície da doçura deles? Se um homem subjuga seus impulsos para penetrar nos mistérios de todas as classes dos seres e é preenchido de inteligência acerca de toda espécie de conhecimento, por assim dizer, mas sua alma está contaminada pela imundície do pecado, de modo que não pode esperar, segundo o testemunho de sua alma, chegar com segurança ao porto da confiança, então não há entre as criaturas ninguém mais insensato do que tal homem, que, embora esteja constantemente ocupado por suas obras, é por elas conduzido apenas à esperança deste mundo.

O discípulo: Quem é realmente forte?

O mestre: Aquele que, durante as tribulações temporárias pelas quais se oculta a glória de sua potência vitoriosa, não anseia pelo conforto no qual se envolve uma vida vergonhosa e que, em todo tempo, obriga aqueles que o encontram a beber o cálice dos suspiros.

O discípulo: É prejudicial ao seu curso em direção a Deus que o homem faça uma pausa em seu labor?

O mestre: Não é possível ao homem aproximar-se de Cristo sem tribulações, nem pode sua justiça conservar-se inalterada sem elas. Quando a justiça já adquirida é privada dos labores que serviam para aumentá-la e, ao mesmo tempo, guardá-la, assemelha-se a um tesouro que subitamente se encontra sem guardiões; ou a um atleta despojado de suas armas enquanto um exército de inimigos o circunda; ou a um navio deixado no oceano sem os utensílios de seu equipamento; ou a um jardim rico em frutos do qual foi cortada a fonte que o regava.

O discípulo: Quem é iluminado em seus impulsos?

O mestre: Aquele que é capaz de compreender a amargura escondida na doçura do mundo e que retém sua boca de beber seu cálice. Aquele que investiga zelosamente a salvação de sua vida e não cessa de correr até o dia em que é libertado do mundo; que fecha as portas de seus sentidos para que o amor do mundo não entre, não habite nele e não o prive de seus tesouros ocultos.

O discípulo: Que é o mundo, como pode ser reconhecido e como pode causar dano àqueles que o amam?

O mestre: O mundo é uma prostituta e, pelo desejo de sua beleza, atrai aqueles que o veem, de modo que o amem. E aquele que, por breve tempo, se enredou em seu amor não é capaz de escapar de suas mãos antes que ele o tenha despojado até mesmo de sua vida e o envie de sua casa pela morte, privado de tudo. Mas o homem o reconhece tão logo se esforça por deixar suas trevas. Então é capaz de ver os muitos laços de suas redes. Enquanto está nele, não pode ver seus enredamentos. Pois não são apenas seus discípulos, filhos e cativos que estão dentro de sua fortaleza, mas também os renunciantes, ascetas e aqueles que outrora romperam seus vínculos e estiveram acima dele; também estes ele começa agora, pouco a pouco, a enredar em seu serviço, fazendo deles liteira para seus pés.

O discípulo: Agora que me convenceste do fato de que o mundo realmente sufoca aqueles que nele habitam e de quão difícil é compreender seus vínculos artificiosos, peço aprender primeiro qual é o primeiro impulso para a dúvida da mente acerca do mundo, uma vez que seus vínculos são tão doces e os artifícios de suas cadeias estão ocultos.

O mestre: Quando nele desperta a deliberação do amor de sua alma, esse impulso de deliberação começa a tornar o mundo odioso a seus olhos e lança nele a dúvida a seu respeito.

O discípulo: De onde vem essa comoção que faz com que aquilo que sempre parecia louvável e belo apareça agora, subitamente, como feio, de modo que ele se arrependa de sua vida e de seu conhecimento anterior, pensando que não havia pensado retamente acerca do mundo?

O mestre: Em primeiro lugar, é a natureza que, chamando-o em silêncio, desperta nele o impulso crítico quanto à duração instável do mundo, do futuro e de seu curso; e quanto à natureza efêmera daqueles que nele entram, de modo que ele considera este mundo como lugar de passagem para aqueles que nele entram; assim também o foi para as muitas gerações anteriores a ele, cujo número é ilimitado. Elas nele entraram como numa hospedaria por uma noite e dele saíram como viajantes em jornada por toda a terra, sem pensar em retorno. Alguns deles eram reis, alguns governadores, alguns sábios, alguns honrados. Alguns deles eram escribas, alguns oradores, alguns juízes, alguns comandantes de exércitos. Alguns deles possuidores de riquezas, alguns senhores de bens. E agora, após sua morte, não há nem a ordem de seus graus, nem as coroas de seu governo; nem seus tronos terríveis, nem seus prazeres senhoriais, nem o louvor daqueles que os honravam, nem o amor de seus amigos, nem os prazeres luxuriosos de seus corpos, nem a beleza graciosa de seu encanto, nem sua altiva estatura majestosa, nem sua mente erudita, nem seu espírito rico em impulsos, nem as ricas efusões do Giom de sua ciência, que fluíam de sua boca e cativavam pela graça o coração dos ouvintes.

Eles dormiram no Sheol por longos anos como se fosse uma noite. E não se sabe quantos anos ainda têm desse longo sono, nem quando a aurora da ressurreição se levantará para eles e os despertará de seu sono. E considerar com que propósito são deixados nesse estado causa grande sofrimento; e ele pensará em quantas gerações estão enclausuradas sob esta terra, agora esquecidas. E também eu passarei como qualquer um deles. Malditas sejam as riquezas e o conforto. E sob essa deliberação surgirá grande confusão em seu coração, e seu espírito será preenchido de sofrimento. E, por causa da severidade do sofrimento, derramará lágrimas em grande tristeza. Então desprezará o mundo, deplorará sua vida e lamentará por sua alma com várias lamentações amargas. E com suspiros dirá a si mesmo: Onde estarás, minha miserável alma, e onde te encontrarás depois de minha morte? Talvez também esta deliberação se levante nele: Oxalá eu não tivesse entrado no mundo das criaturas e não tivesse deixado o ventre!

Nesse gênero de lamentação, derramará doces lágrimas por causa da tristeza de seu coração e umedecerá suas vestes com suas lágrimas. E imediatamente este mundo será, a seus olhos, como uma prisão, e sua primeira doçura será mais amarga do que qualquer coisa amarga, e o amor de sua vida e sua beleza desejável parecerão a figura do inferno.

Então sua mente se voltará para a Escritura, que despertará nele a fé na ressurreição e no fim que espera todas as coisas deste mundo, e nas promessas dadas àqueles que viveram bem no mundo, e nos juízos divinos ameaçados contra os transgressores da lei e contra aqueles que, durante sua breve vida, viveram no amplo caminho do pecado. E então, como alguém que descobriu alguma luz, ele lança fora o peso da tristeza, e grande alegria desperta nele, porque encontrou uma esperança excelente e verdadeira. Estas coisas e outras semelhantes a natureza não é capaz de suscitar a partir de sua comoção interior: elas são compreendidas pelas palavras da Escritura somente pela fé. O homem não é capaz de adquirir instrução acerca de si mesmo inteiramente pela natureza e pelos impulsos críticos que estão nele. Acerca das disposições de Deus no passado e no futuro, é possível obter esta instrução pelas Escrituras ou por revelação espiritual. Então, pelos raios da fé e da Escritura, o olho do espírito será iluminado, e a faculdade crítica natural irradiará, e o homem será incitado a cuidar de sua alma. E, além disso, pensará nos meios de tornar sua vida livre do mundo, de modo que, antes de partir do corpo, possa preparar para si provisões úteis para o mundo vindouro.

O discípulo: Como pode o homem abandonar inteiramente o mundo?

O mestre: Pelo desejo do bem futuro recordado, que a divina Escritura semeia em seu coração com a doçura de suas palavras cheias de esperança. Quando as coisas tidas por gloriosas e deleitáveis, nas quais o homem está enredado, não são contrapostas ao desejo de coisas ainda mais excelentes, o espírito não é capaz de desprezar seu amor anterior.

O discípulo: Mas a natureza é fraca e não é capaz de abandonar subitamente todos os seus costumes anteriores e abraçar uma vida de tribulações.

O mestre: Se a grandeza da vida futura não faz o espírito do homem, na grandeza da sabedoria, compará-la com a miserável brevidade desta vida temporal, não lhe é possível cobrar ânimo para suportar tribulações a fim de iniciar seu curso no caminho do novo mundo. Calcula, pois, em tua mente o número de anos deste nosso lugar e eleva-te tanto quanto possível; compara-o com os dias do mundo futuro e dize se aquilo que dás é igual ao que receberás.

E, considerando aquilo que deixas e aquilo que receberás em seu lugar, dize se tua troca é equivalente. Portanto, o sábio, enquanto se maravilha diante da grandeza daquele mundo e de sua vida ilimitada em comparação com a brevidade da vida temporal, dirá: O número dos dias do homem, se vive longamente, é de cem anos; isto é como encher um balde a partir do mar ou tomar um grão de areia. Mil anos neste mundo não são tanto quanto um só dia no mundo dos justos.

O discípulo: E que faremos com o corpo? Tão logo é cercado pela aflição, o desejo da vontade pelo bem se relaxa, assim como seu antigo zelo.

O mestre: Isto costuma acontecer àqueles de quem metade do ser buscou a Deus, enquanto a outra metade permaneceu no mundo. Isto significa que seu coração ainda não está livre das coisas terrenas, mas se encontra na dúvida, ora olhando para trás, ora para a frente; e penso que o sábio admoesta aqueles que se aproximam do caminho de Deus nesse estado de indecisão, dizendo: Não te aproximes dele com duplicidade de coração, mas aproxima-te como quem semeia ou como quem ceifa. E nosso Senhor, vendo que entre aqueles que desejam renunciar completamente há alguns em tal estado de mente que sua vontade está pronta, mas seus pensamentos são arrastados para trás pelo medo das tribulações, por causa do amor ao corpo que ainda não lançaram fora, tira deles essa lassidão da mente, dizendo-lhes brevemente: Se alguém quiser vir após mim, negue-se primeiro a si mesmo. Que é a negação de que se fala aqui? É a negação da carne. E aquele que está destinado a sofrer a crucifixão aceita o pensamento da morte e sai como alguém que não pensa ter ainda alguma parte nesta vida. Isto é o que significa tomar a cruz e seguir-me. A cruz designa a vontade preparada para toda tribulação. E declarando por que isto é assim, Ele diz: Quem quiser salvar sua alma neste mundo a perderá na vida verdadeira. E quem perder aqui sua individualidade por minha causa a encontrará lá. Isto significa: aquele que põe seus passos no caminho da crucifixão e, contudo, ainda se preocupa em pensar nesta vida corporal, priva sua alma da fé pela qual saiu para sofrer. Pois esse pensamento não lhe permite aproximar-se da tribulação; mas, estando sempre com ele, seduz-o gradualmente e o faz deixar o centro da luta pela vida bem-aventurada. Tais pensamentos crescem nele até que o dominem. Mas aquele cuja mente consentiu na perda de si mesmo para encontrar o amor por Mim será preservado sem dano para a vida eterna. Isto é: aquele que entrega sua vida por minha causa a encontrará.

Isto significa: liberta tua alma, por assim dizer, de ti mesmo e prepara-a para uma completa perda da vida. Se a partida desta vida te encontrar nesse estado de mente, eu te darei a vida eterna, segundo minha promessa. E se perseverares nesta vida, mostrarei minha promessa em ti mais tarde, como confirmação dos bens futuros. Portanto, encontrarás essa vida imortal quando desprezares a vida temporal. Se entrares na luta com tal preparação, tudo o que era mais doloroso e difícil será desprezível a teus olhos. A preparação de tal vontade nem sequer é uma luta por sua vida em sua mente, mesmo quando o perigo de morte o ameaça. Em suma: se o homem não odeia sua vida temporal por amor à vida futura, não pode suportar tribulações.

O discípulo: De que modo pode o homem cortar seus antigos costumes e acostumar-se a uma vida de privação?

O mestre: O corpo não deve ser persuadido a viver na necessidade enquanto está cercado por coisas de luxo e relaxamento. Pois a visão das coisas mundanas, seu esplendor e sua existência acendem nele o desejo por elas. Por isso, justamente, nosso Salvador ordenou àqueles que o seguem que, em primeiro lugar, renunciem e deixem o mundo. Primeiro Ele os liberta das causas do relaxamento; depois lhes ordena começar o trabalho. E o próprio Senhor, quando iniciou sua luta contra o Diabo, combateu-o no deserto árido e ermo. E Paulo também ordena àqueles que levam a cruz de Cristo que deixem a cidade. Saiamos, pois, da cidade com Ele, levando seu opróbrio, que Ele também sofreu fora da cidade.

Pelo abandono do mundo e daquilo que lhe pertence, o homem esquece facilmente seus antigos costumes, e sua tribulação não durará muito tempo. Mas a aproximação das coisas mundanas facilmente relaxa o fervor do espírito. Também é conveniente e muito proveitoso na luta que a vida do homem seja ordenada com a máxima privação e indigência, livre de todas as coisas que excitam o desejo de conforto. Quando assim são removidas do homem as causas que conduzem ao relaxamento, ele não será atormentado pela dupla luta, a exterior e a interior. Eis quão mais fácil é a luta quando as coisas que o homem deseja estão distantes e não próximas, seduzindo os pensamentos por seu aspecto.

Assim vemos que há uma dupla luta. Quando o modo de vida do homem é pobre e suas necessidades são pequenas, ele não olhará com desejo para essas coisas, mesmo quando indigente, e contentará seu corpo com pouco, porque até mesmo o corpo é desprezado e desprezível a seus olhos; e não se aproxima dele por causa de sua beleza e do prazer que oferece, mas apenas para sustentar a natureza.

Esses caminhos conduzem facilmente o homem ao ascetismo, sem dano, luta e deliberações. Convém ao homem abster-se da visão daquelas coisas e permanecer longe daquilo contra cujo contato só pode precaver-se com grande esforço. Isto não se diz apenas em vista das coisas do ventre, mas também em vista daquelas coisas que, por sua tentação, põem à prova a liberdade do solitário e a evitação que ele prometeu em seu vínculo com Deus. Assim, entende-se também a visão do rosto de uma mulher, a visão de coisas soberbas, de pessoas soberbas e de seu luxo, de pessoas esplêndidas e de suas vestes, de todas as coisas pertencentes à mundanidade, e também o falar e ouvir acerca delas. Pois as afeições possuem um forte poder, quando as coisas mundanas estão próximas, para enfraquecer os combatentes e desviar-lhes a mente. Se a visão das coisas belas incita a mente a seguir com zelo seu serviço, é bem sabido que também aquelas que são contrárias às belas têm o poder de cativar a mente. E se não acontece dano maior do que este, que a mente quieta seja lançada à luta, há ao menos esta perda: o homem, por sua própria vontade, é lançado da paz à perturbação.

Se um dos santos, pai diligente, considerou a visão de um homem de rosto semelhante ao de uma mulher um dano para a mente e uma injúria na luta quando certa vez se aproximou de um dos conventos, quem, então, deveria negligenciar outros perigos? Pois esse homem bem-aventurado nem sequer se deixava persuadir a entrar e prostrar-se ali. Esse pai sábio deliberava com inteligência assim: se viesse à minha memória, ainda que apenas durante a noite que passo aqui, que há aqui tal coisa, isto seria uma grande perda. E por isso não entrou no convento. “Não temo, meus irmãos”, disse ele, “mas para que uma luta inútil?” Isto significa que até tais lembranças impedem a serenidade de meu serviço.

Pois todas as coisas que pertencem a este corpo e contra as quais o homem deve guardar-se com grande esforço lhe causarão pouca luta enquanto estiverem distantes dele. Assim, mesmo quando estão próximas, enquanto o homem usa as coisas agradáveis deste mundo com temor, ele deseja sua proximidade apenas por causa do uso que há nelas.

Vemos que muitas raízes estão enterradas e ocultas sob a terra, das quais ninguém tem conhecimento quanto à sua existência enquanto é verão, por causa da força do sol e da intensidade do calor. Mas quando as gotas da chuva e a influência do ar fragrante as alcançam, então todas elas começam subitamente a mostrar-se onde quer que estejam enterradas. Não vês que, pelo forte calor do ascetismo e pelos raios da graça da solidão, as afeições te deixam em quietude; mas, se te aproximares das coisas do mundo, verás que todas elas se vivificam e erguem a cabeça de seus lugares, isto é, se apenas sentirem um pouco do odor do conforto.

Estas coisas foram ditas para mostrar que ninguém deve ter confiança antes de morrer e partir desta vida, e quão úteis são, em nossa luta, a fuga e o afastamento do mundo. As coisas das quais nos envergonhamos ao recordá-las secretamente também devemos temer encontrar. E não se deve pisotear o coração nem desprezar a consciência. Pois, em lugar solitário e sem contato com o mundo, deve-se examinar o corpo para adquirir treinamento na resistência.

Há também outra coisa, mais importante do que as demais: sempre que aquilo que é causa de luta está distante do homem, ainda que ele seja perturbado na mente, não temerá que, vencido pelo desejo, possa servir-se dele por estar próximo.

O discípulo: Se o homem lançou fora todos os impedimentos e entrou na arena, qual é o começo de sua luta contra o pecado, e por onde começa a combater?

O mestre: Isto é conhecido por todos: toda luta contra o pecado e seus desejos deve ser precedida pelo labor do jejum, sobretudo quando se combate o pecado interior. E o sinal do ódio contra o pecado e seus desejos, visível naqueles que se empenham nessa luta invisível, é que começam pelo jejum.

Depois vem o permanecer de pé durante a noite. Aquele que, durante toda a sua vida, ama o uso do jejum é amigo da castidade. Assim como na raiz de todos os bens do mundo e de todos os seus males está o prazer sexual e o relaxamento do sono, que incita à coabitação impura, assim o começo do santo caminho de Deus e de todas as virtudes está fundado no jejum e na estrita pontualidade no serviço de Deus, com a crucifixão do corpo durante toda a noite na luta contra o prazer do sono.

O jejum é fortalecimento de todas as virtudes, começo do combate, coroa dos nazireus, beleza da virgindade e da santidade, preservação da castidade, início do caminho do cristianismo, pai da oração, fonte da placidez, mestre da quietude e precursor de todas as boas qualidades. Assim como o deleite da luz pertence aos olhos sãos, assim o desejo da oração segue o jejum com discernimento. Pois, tão logo o homem começa a jejuar, sua mente imediatamente deseja o trato com Deus. Um corpo em jejum não consegue suportar permanecer deitado no leito durante toda a noite. Pois o jejum naturalmente excita a vigilância para Deus, não apenas de dia, mas também durante a noite. E o corpo vazio daquele que jejua não se fatiga na luta contra o sono. E, embora seus sentidos estejam fracos, sua mente está desperta para Deus em súplicas. É melhor negligenciar o serviço por fraqueza causada pelo jejum do que por indolência causada pela comida.

Não é necessário deter-se longamente nas belezas do jejum. Muitos mestres e pais falaram das vitórias do jejum e das muitas coisas belas que dele procedem. E todos os livros nos informam acerca da importância do jejum, das vitórias que ele concedeu geração após geração, do poderoso auxílio por ele proporcionado e do alto louvor merecido por aqueles que jejuam. E pela experiência é sabido por todos que ele é a fonte de todas as boas qualidades.

Enquanto os selos do jejum estão sobre a boca do homem, sua mente medita sobre a penitência da alma, seu coração emite orações e seu rosto escurece de tristeza. Os impulsos maus estão longe dele; nem se vê alegria alguma em sua fronte. Pois ele é inimigo dos desejos e das ocupações ociosas. Nunca se viu homem que jejuasse com discernimento submetido ao desejo mau. Pois o jejum é o tesouro de todas as virtudes. E aquele que o despreza faz vacilar todas as virtudes.

Como o primeiro mandamento imposto à nossa natureza no princípio foi contra o provar do alimento, e nesse ponto caiu a cabeça de nossa raça, por isso aqueles que lutam pelo temor de Deus começam a construção ali onde se originou a primeira injúria, quando começam a tarefa de guardar seus mandamentos. E também nosso Salvador, quando se manifestou ao mundo no Jordão, começou por esse ponto. Pois, tendo sido batizado, o Espírito o conduziu ao deserto, e então jejuou quarenta dias e quarenta noites. E todos aqueles que seguem seus passos fundamentam o começo de sua luta nessa ação. Essa arma foi polida por Deus; quem a desprezaria sem culpa? Se o legislador jejuou, a qual guardião da lei não é necessário fazer o mesmo?

Até então a raça humana não conhecera a vitória, e Satanás nunca experimentara derrota da parte de nossa natureza; por essa arma, porém, foi vencido pela primeira vez, e a primeira vitória foi conquistada, a qual pôs a coroa sobre a cabeça de nossa natureza. Por isso, tão logo essa arma aparece na mão de um homem, imediatamente o temor cai sobre as deliberações de Satanás, essa cabeça da rebelião, e logo sua mente é ferida pela lembrança daquela derrota no deserto e daquela primeira derrota que teve de sofrer. Sua força será quebrada quando vê a arma que nosso comandante colocou em nossas mãos. Tão logo vê essa arma portada por qualquer homem, sabe que esse está preparado para a luta. Que arma é mais forte do que esta, e qual dá encorajamento ao coração na luta contra os espíritos maus como o faz a fome por causa de Cristo? Na medida em que o corpo do homem é fatigado e abatido no tempo em que os exércitos de Satanás o cercam, nessa mesma medida seu coração é sustentado pela confiança. E aquele que permanece constantemente nesse estado arderá em todo tempo com zelo, como se fosse com fogo.

O jejum constante é sintoma de zelo e fervor na guerra. Também aquele zeloso Elias tomou sobre si essa tribulação quando combateu pela lei divina. Por quarenta dias conteve sua boca do alimento durante a longa caminhada pelo deserto.

O jejum recorda àqueles que o praticam os mandamentos espirituais; pois foi mediador na antiga lei, e pela graça de nosso Senhor Jesus o recebemos. Mas que mais direi acerca de seus méritos, conhecidos por todos? Aquele que despreza o jejum será também fraco e sem vigor nas outras boas obras, porque lhe falta a arma pela qual os atletas divinos foram vitoriosos. E aquele que desde o início mostra em si um sinal de relaxamento dá ao adversário uma ocasião de vitória e entra em batalha em estado de privação. E é certo que dela sairá sem a vitória, porque privou a si mesmo da força que o zelo divino havia suscitado nele. Assim começa a luta em estado de frieza, e não em estado de calor. Pois seus membros não estão revestidos da chama da fome, isto é, do jejum durante o qual a mente suporta imóvel os golpes de todos os acontecimentos duros e inesperados.

Diz-se acerca de muitos dos santos mártires que, quando eram informados por revelação espiritual ou por algum de seus amigos acerca do dia em que receberiam a coroa, não provavam coisa alguma na noite precedente, nem tomavam alimento. Mas, da véspera até a manhã, permaneciam de pé em oração, despertos, louvando a Deus em cânticos, glorificações, hinos e melodias espirituais, alegres e exultantes, esperando aquele momento como pessoas destinadas a entrar numa câmara nupcial. Esperavam receber, em estado de jejum, o golpe da espada e ser coroados com a coroa da confissão.

E também nós devemos guardar perpetuamente esse estado de preparação, ó meus irmãos, esperando o martírio invisível e a conquista da coroa da santidade, estando atentos para que em nenhum de nossos membros seja dado aos nossos inimigos um sinal de incredulidade. Assim, estando nossos sentidos exteriores e nossos impulsos interiores revestidos de todas as armas de Deus, receberemos esta coroa merecidamente, e assim entraremos em sua glória com os santos mártires, ferindo nossos inimigos de espanto. Pois sem labor ninguém conquista a coroa, como diz o mestre, o grande Diodoro. Pois é bem sabido que seria sumamente indigno que os mercadores não trouxessem para casa riquezas sem labor e tempestades perigosas, e que, contudo, os justos esperassem a remuneração da coroa sem injúria e labor por causa da justiça.

O discípulo: Muitos são aqueles que realizam esses labores, mas não percebem repouso quanto às afeições, nem paz quanto às deliberações.

O mestre: As afeições ocultas na alma, ó meu irmão, não podem ser apaziguadas pelas obras dos solitários que são realizadas somente com o corpo, nem estas impedem as deliberações de serem constantemente excitadas pelos sentidos. Esses labores guardam o homem de ser vencido pelos desejos e do dano causado pelos demônios. Mas não dão paz e repouso também à alma. Os labores causam apatia, mortificam nossos membros sobre a terra e dão repouso da parte das deliberações somente se são combinados com a solidão, quando também os sentidos exteriores repousam da turbulência e se tornam dedicados, durante algum tempo, ao serviço da sabedoria. Enquanto o homem não se abstém de encontrar seu semelhante, enquanto não refreia seus membros de misturar-se com muitas coisas e não concentra a si mesmo, não conhecerá suas afeições. Pois a solidão, diz o bem-aventurado Basílio, a tocha resplandecente de todo o mundo, é o começo da purificação da alma. Pois quando os sentidos exteriores repousam da turbulência exterior, então a mente retorna da distração ao seu lugar, e o coração é movido a examinar os impulsos interiores da alma; e, se persevera bem, alcançará em seu curso até mesmo a purificação da alma.

O discípulo: Não é possível à alma, se for forte, ser purificada mantendo relações com o mundo exterior?

O mestre: Se uma árvore é regada todos os dias, quando suas raízes se tornarão secas? Um vaso cujo conteúdo aumenta diariamente, quando estará vazio? Se a pureza nada mais é do que esquecer as relações pertencentes à não liberdade e ter paz em relação à sua lembrança, e se um homem, pessoal e praticamente, ou por meio de outros, renova em sua alma, pelo meio dos sentidos, essa lembrança, isto é, o conhecimento das coisas más, quando será purificado delas? Ou quando será libertado da luta com as coisas exteriores, de modo que lhe seja possível ver as coisas interiores e ganhar paz? Quando o coração é contaminado todos os dias, quando pode ser purificado da imundície?

Talvez nem sequer possa dominar a prática, para não falar de purificar a raiz. Pois está no centro do acampamento, e todos os dias seus ouvidos são feridos pelo rumor das batalhas; como, então, pode ousar proclamar paz a si mesmo? Mas, se estiver longe dessas coisas, então poderá conceder paz às coisas interiores gradualmente. Antes que seja fechado o curso de água de cima, as águas inferiores não secarão.

Mas quando o homem encontrou a solidão, a alma é capaz de expulsar as afeições e de testar sua própria sabedoria. Então o homem interior será movido ao serviço espiritual e, dia após dia, perceberá a sabedoria oculta movendo-se em sua alma.

O discípulo: Quais são as verdadeiras marcas e os sinais indubitáveis de que, a partir do labor do homem, os frutos ocultos começam a mostrar-se na alma?

O mestre: Quando ele é julgado digno do dom das lágrimas, que fluem abundantemente e sem coação. As lágrimas são para a mente a distinção segura entre o estado corporal e o espiritual, entre o estado de apercepção e o de pureza. Enquanto alguém ainda não recebeu esse dom, o labor de seu serviço ainda está no homem exterior, e isto a tal ponto que ele nem sequer percebe coisa alguma do serviço oculto do homem espiritual. Quando começa a deixar a corporeidade deste mundo e se move naquele território que está além desta natureza visível, então alcançará imediatamente a graça das lágrimas. E do primeiro aposento dessa conduta oculta começarão essas lágrimas, e elas o conduzirão ao completo amor de Deus. Quando tiver chegado a esse ponto, as lágrimas serão tão copiosas que ele as bebe com seu alimento e sua bebida, tão constantes e abundantes são elas. Este é um verdadeiro sinal de que a mente deixa este mundo e apercebe o mundo espiritual. E quanto mais a mente se aproxima deste mundo, tanto mais essas lágrimas diminuirão. E quando a mente estiver inteiramente nas coisas mundanas, ficará também completamente sem lágrimas, e isto é o sinal de que está envolvida pelas afeições.

Algumas lágrimas causam calor ardente; outras tornam o corpo cheio. Todas as lágrimas que fluem pela dor e aflição do coração causadas pelos pecados tornam o corpo magro e ardente de calor. E frequentemente, quando essas lágrimas são derramadas, a pessoa sentirá até que sua medula é ferida. O homem deve necessariamente entrar primeiro nessa ordem de lágrimas. Então, por meio delas, abrir-se-á para ele a porta que conduz à segunda ordem, ordem muito superior, porque contém o sinal do recebimento da misericórdia. Que é isto? Aquelas lágrimas que têm sua origem na inteligência tornam o corpo cheio; fluem espontaneamente, e a coação não tem parte nelas. Elas também ungem o corpo, e o aspecto do rosto é transformado. Pois o coração alegre torna belo o corpo. Essas lágrimas umedecem todo o rosto quando a mente vive na solidão. O corpo adquire por elas como que algum sustento, e a alegria se difunde sobre o rosto. Quem quer que tenha experimentado esses dois estados diversos compreenderá.

O discípulo: Que é a ressurreição da alma, isto é, se ressuscitastes com Cristo?

O mestre: Isto é o que foi dito pelo apóstolo em outro lugar: Pois Deus, que mandou a luz resplandecer das trevas, resplandeceu em nossos corações. Ele chama ressurreição o abandono do antigo estado que, à semelhança do inferno, o impedia de ver surgir a luz do Evangelho, por assim dizer, que é o sopro da vida na esperança da ressurreição, pela qual a aurora da sabedoria divina se levanta no coração, de modo que ele agora é um homem novo, no qual nada há deste mundo. Como foi dito: Também vos darei um coração novo, e porei dentro de vós um espírito novo. Então, em verdade, Cristo é impresso neles pelo espírito de sabedoria e de revelação no conhecimento a seu respeito.

O discípulo: Qual é, em termos breves, o poder da prática da solidão?

O mestre: Ela mortifica os sentidos exteriores e vivifica os impulsos interiores. O trato com os homens, porém, opera de modo inverso.

O discípulo: Qual é a causa das visões e revelações concedidas a alguns? A outros, porém, que labutaram mais do que os primeiros, tais coisas não são concedidas.

O mestre: As causas das revelações e visões são muitas, não uma só. A primeira causa das revelações e visões é a vontade de Deus de dar um sinal de sua misericórdia; neste caso, Deus proveu os homens delas para ajudá-los. Algumas acontecem por causa da providência divina. Estes são os casos comuns. As restantes acontecem para fortalecer e encorajar os fracos, e para consolá-los e instruí-los.

Um exemplo daquelas revelações que acontecem pela providência são os anjos que foram vistos ao lado do sepulcro, e aqueles que, na Assunção, apareceram aos apóstolos, que estavam aflitos, atônitos e confusos por causa da partida do Senhor de junto deles. E imediatamente apareceram dois anjos que estavam junto deles em vestes brancas, e também aqueles que apareceram na prisão e em todo lugar onde os apóstolos caíam nas mãos dos homens. A pessoas singulares e aos outros santos depois deles apareceram, e até hoje aparecem. Pois para estas três classes de homens tais visitações costumam ser providas: para aqueles que são simples e irrepreensíveis acima da medida; ou para pessoas santas e perfeitas; ou para aqueles que, por causa de zelo fervente, fugiram do mundo, abandonando-o inteiramente em desespero e retirando-se de toda parte habitada por homens, seguindo a Deus, nus, sem esperança ou auxílio de coisa alguma visível, assaltados pelo medo da desolação ou cercados pelo perigo de morte por fome, enfermidade ou qualquer mal, e próximos do abatimento. Que tais consolações aconteçam a algumas pessoas, enquanto outras, superiores a elas nas obras, permaneçam sem nada desse gênero, funda-se, em primeiro lugar, na pureza ou impureza do coração, quero dizer. Uma segunda causa é certamente esta: enquanto o homem recebe consolação de seu semelhante ou de alguma destas coisas visíveis, tais consolações celestes não lhe acontecem, salvo apenas por decreto providencial, e isto tem caráter comum.

Mas nosso discurso é para os solitários. Uma testemunha disso é um dos santos que anunciou que veio até ele uma voz dizendo: Basta de consolação e de trato com os homens! Outra testemunha disso é aquele que levou vida solitária em reclusão e frequentemente provou das consolações concedidas pela graça, e a providência divina muitas vezes se tornou visível para ele em apercepção manifesta; mas, quando se aproximou do mundo habitado e procurou essas coisas como de costume, não as encontrou. Suplicou a Deus que a verdade acerca desse assunto lhe fosse conhecida, dizendo: Talvez, meu Senhor, a graça tenha sido retirada de mim por causa de minha dignidade episcopal? Foi-lhe dito: Não. Mas então havia o deserto, não havia homens, e Deus provia para ti. Agora há o mundo habitado, e os homens proveem para ti. Assim dizemos que é impossível ao homem partilhar ao mesmo tempo da consolação visível e da espiritual.

O discípulo: Visão e revelação são uma só coisa, ou são diferentes de fato, como são diferentes nos nomes?

O mestre: Há diferença entre visão e revelação. O nome revelação abrange as duas, porque denota a manifestação de uma coisa que até então estava oculta e agora se torna manifesta de algum modo. Mas nem tudo que é revelação é ao mesmo tempo visão. Mas aquilo que é visão também é chamado revelação, porque é uma coisa oculta que é revelada. Mas nem tudo que vem a ser revelado e conhecido é visão.

A revelação costuma estar ligada àquilo que é inteligível e saboreado com o intelecto. A visão, porém, acontece sempre em similitudes, como aquelas coisas que foram ministradas aos antigos, seja na profundidade do sono, seja em estado de vigília; ora claramente, ora obscuramente, enquanto aquele a quem a visão foi dada muitas vezes não sabia se via acordado ou em sono. Mesmo depois de recobrar a consciência, não sabia se a coisa lhe havia acontecido na realidade ou como em sonho. Às vezes ouvia-se uma voz de auxílio; às vezes via-se uma representação simbólica; às vezes havia uma aparição clara, face a face, com visão e fala, perguntas e trato; e aquelas hostes santas apareciam àqueles que eram dignos. É claro que tais coisas acontecem no deserto, na solidão, em lugares ermos e em lugares de retiro do mundo, onde o homem decisivamente necessita delas, porque não tem auxílio de nenhum lado.

A revelação daquelas coisas que são apercebidas intelectualmente é recebida por meio da pureza. E esta pertence apenas aos iniciados e perfeitos.

O discípulo: Quando alguém alcançou a pureza de coração, qual é o sinal disso? E quando saberá por si mesmo se seu coração chegou à pureza?

O mestre: Quando vê todos os homens sob uma boa luz, sem que ninguém lhe apareça impuro ou contaminado. Tal homem realmente alcançou a pureza. Se isto não fosse verdadeiro, como seria possível cumprir a palavra do Apóstolo: Quando um homem possui toda excelência, considera cada um superior a si mesmo no coração e na verdade.

Mas quando chegou ao ponto mencionado, aquele cujos olhos são puros não vê o mal.

O discípulo: Que é a pureza e onde está seu limite?

O mestre: Penso que a pureza é o esquecimento daqueles gêneros de conhecimento que não pertencem à natureza, a saber, aqueles que a natureza encontrou no mundo. Seu limite consiste nisto: sermos libertos desse conhecimento a tal grau que alcancemos a simplicidade e integridade originais da natureza, à maneira de uma criança, salvo apenas pequenas exceções.

O discípulo: É possível ao homem alcançar essa ordem?

O mestre: Sim. Um dos Padres chegara a tal ponto que perguntava repetidamente ao seu discípulo se havia comido pão ou não. E um dos santos, que então era velho asceta, tornara-se tão puro e simples e alcançara tal perfeição e serenidade, que era quase como uma criança, tendo esquecido todas as coisas mundanas. E talvez muitos não creiam naquilo que dizemos, pois é uma verdadeira maravilha: até mesmo na oblação da Eucaristia ele não podia observar o jejum de modo a receber a Eucaristia; nem sequer sabia se o havia observado ou não, até que seus discípulos o vigiavam em sua cela e o conduziam ao santuário como a uma criança pequena. Tão sereno e puro era esse homem bem-aventurado. E, estando assim nas coisas mundanas, em sua alma era perfeito com Deus.

O discípulo: Que meditação e ocupação deve o homem ter em sua reclusão e solidão, para que seu intelecto não seja encontrado ocupado com deliberações acidentais?

O mestre: Perguntas qual deve ser a meditação daquele que está morto para o mundo em sua cela. Acaso um homem zeloso e cuja alma está desperta precisaria perguntar qual deve ser sua obra na solidão? Que é a meditação do solitário em sua cela senão o pranto? Poderia ele desviar seu olhar do pranto para uma deliberação diferente? Que meditação seria mais proveitosa? Pois sua morada, solitária como o sepulcro e privada de todos os prazeres mundanos, ensina-lhe que seu serviço consiste no pranto. E até seu nome o inclina nessa direção; pois ele é chamado “lamentador”, isto é, amargo de coração. Todos os justos partiram deste mundo com pranto. Se os santos choravam e suas bocas em todo tempo estavam cheias de lágrimas, e assim partiram deste mundo, quem então não deveria chorar? A consolação do recluso nasce do pranto. Se aqueles que foram vitoriosos derramaram lágrimas neste mundo, como então aquele que está coberto de feridas ousaria abster-se do pranto? Se diante do pai de família jaz morto seu amado, acaso precisaria de instrução acerca do pensamento que deveria movê-lo às lágrimas? Tua alma, que está morta nos pecados, jaz diante de ti; tua alma, que tem para ti maior valor do que o mundo inteiro. Se chegarmos à solidão, também poderemos acostumar-nos ao pranto. Portanto, devemos suplicar firmemente a nosso Senhor que nos conceda isto. Se recebermos esse dom, excelente acima de qualquer outro, pelo pranto alcançaremos a pureza. E, quando a tivermos alcançado, ela não nos será retirada novamente até o dia em que partirmos do mundo.

Bem-aventurados, portanto, os puros de coração, que em todo tempo desfrutam deste deleite das lágrimas e por meio dele veem constantemente nosso Senhor. Enquanto as lágrimas estão em seus olhos, são julgados dignos de ver sua revelação no auge da oração; pois nem sequer conhecem oração sem lágrimas. E isto é o que foi dito por nosso Senhor: Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados. Pois pelo luto o homem alcança a pureza da alma. Quando, portanto, nosso Salvador diz: Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados, Ele não explica o que é a consolação. Quando o solitário é julgado digno, por causa de seu luto, de passar para além deste lugar das afeições e alcançar a planície da pureza da alma, onde encontrará uma consolação que não abandona aqueles que a encontraram, então fica claro que a consolação recebida pela pureza na consumação do luto é prometida por nosso Senhor aos que choram. Pois, se alguém chora constantemente, as afeições não se aproximarão de seu coração; pois o pranto está para além da afetibilidade. Se as lágrimas são capazes de apagar da mente daquele que se lamenta e chora por breve tempo a lembrança das afeições, que diremos daquele que impôs a si mesmo um serviço definido durante o dia e a noite? Quem conhece os proveitos do pranto senão aqueles que a ele se entregaram? Todos os santos desejam esse meio de introdução; e pelo pranto abre-se diante deles uma porta pela qual entram naquele lugar de consolação, no qual as pegadas do amor de Deus são impressas por revelações.

O discípulo: Mas, porque o homem não é capaz de aderir a essa prática por causa da natureza fraca do corpo, é necessário que tenha alguma outra coisa que sirva para cativar sua mente, a fim de que as afeições não o assaltem pela ociosidade do intelecto.

O mestre: As afeições não são capazes de assaltar a alma nem de perturbar o solitário cujo coração está separado do mundo por habitar sozinho na completa solidão do deserto, separado de todos os sons e vozes da agitação da humanidade, a menos que ele negligencie seus deveres, especialmente o de ocupar-se com as Escrituras e com as deliberações proveitosas nas quais se ocupa; pelo excelente entendimento delas, os pensamentos mesquinhos são afastados dele, e sua mente não é capaz de libertar-se delas, mas, nesse estado, contempla o mundo inteiro, por causa do grande deleite daquela ocupação pela qual o intelecto é completamente satisfeito naquela extrema solidão do deserto. Assim, perde a consciência de si mesmo e esquece sua natureza, tornando-se como alguém enlouquecido, sem nenhuma lembrança do mundo; especialmente quando pensa na grandeza de Deus, na glória de sua natureza e em suas obras maravilhosas, e quando recorda quão alto foi elevado seu próprio ser desprezível. Pensar nele, ousar nutrir tais pensamentos por causa do deleite e embriagar-se em todo tempo por impulsos extáticos como na vida depois da ressurreição são coisas grandemente promovidas pela solidão, porque o intelecto tem a oportunidade de estar consigo mesmo na paz que tem sua origem na solidão. Ao mesmo tempo, adaptará suas lembranças ao objetivo de seu curso e se dirigirá para a glória do mundo vindouro, a esperança preservada para os justos, a vida em comoção espiritual inteiramente originada em Deus. Este é o novo modo de vida, sem lembrança nem comoção acerca de coisa alguma neste mundo. E, quando está satisfeito com essas coisas, sua contemplação se volta delas para as coisas deste mundo nas quais ainda permanece, dizendo com admiração: Ó profundidade das riquezas, tanto da sabedoria como do conhecimento, e da mente insondável de Deus! Quão insondáveis são seus juízos e inescrutáveis seus caminhos. Visto que Ele preparou um mundo diferente, tão admirável, no qual introduzirá todos os seres racionais e os conservará sem variação em vida sem fim. Qual é, então, a razão pela qual Ele fez primeiro este mundo, que fez amplo e provido de muitíssimas espécies, e o constituiu como lugar de uma multidão de afeições? E Ele nos colocou primeiro neste mundo e implantou em nossa natureza um forte amor por sua própria vida; depois nos expulsa dele gradualmente pela morte e nos prescreve um longo intervalo em estado sem apercepção sensível, como pedras e madeira, estado durante o qual destrói nossa imagem, derrama nosso metal e o mistura à terra. E permite que nosso edifício seja demolido e arruinado, até perder toda semelhança com sua composição anterior. Então, no tempo determinado por sua sabedoria, operando segundo sua livre vontade, ressuscita-nos em uma semelhança diferente, que Ele conhece, e introduz-nos naquela nova ordem; e não apenas a nós, mas também aos santos anjos, que não precisam do uso deste mundo por causa de sua natureza admirável. Pois todos eles são quase perfeitos, aguardando a ressurreição e a elevação de nosso estado decaído, quando a raça humana se levantará do pó e seu estado caído será vivificado para uma vida nova. Pois, por causa de nós, eles são impedidos de entrar, até que um dia se abra a porta desse novo mundo que esperam. Pois até a classe dos anjos suspira conosco ao nos ver carregados com o peso do corpo, enquanto espera e aguarda a revelação dos filhos de Deus, para que ela mesma seja liberta da escravidão que perece, na liberdade da glória dos filhos de Deus.

Primeiro Ele libertará todo este mundo de seu estado, de modo que seja reduzido ao nada, analogamente ao primeiro estado do corpo. Então Ele se elevará intelectualmente para além dos começos da criação do mundo, quando não havia criação nem coisa alguma, nem céu, nem terra, nem anjos, nem nenhuma das coisas criadas. Então, subitamente, trará todas as coisas à existência, bastando sua vontade para efetuar que tudo esteja diante dele em estado de perfeição. Então descerá em sua mente e visitará todas as criaturas de Deus. E, em suas obras elevadas e maravilhosas, manifestar-se-á a sabedoria de seu poder criador. Seu poder subjuga todas as mentes; a força admirável e poderosa de sua potência criadora traz do nada à existência uma criação com inumeráveis gêneros diferentes.

Então pensará em como Ele novamente destruirá isto, de modo que pereça a ordem maravilhosa, o ornamento dos gêneros, o curso prescrito das criaturas, os tempos e ocasiões, a harmonia da noite e do dia, as estações úteis do ano, a terra adornada, os diferentes gêneros que dela brotam; os belos edifícios das cidades e os belos palácios nelas; o curso contínuo da humanidade, a natureza submetida e atormentada desde que o homem nela entra até que dela sai.

E como subitamente essa ordem maravilhosa será destruída, e como começará um novo mundo no qual nenhuma lembrança da primeira criação ocorrerá à mente de qualquer homem, no qual haverá outro modo de vida, outras deliberações e outros pensamentos. Então a natureza humana não recordará mais este mundo nem o antigo modo de vida nele. Pois o olhar de sua mente será cativado pela visão daquela nova ordem, e não poderá voltar-se em sua memória para as raças de carne e sangue; pois, tão logo este mundo for destruído, começará o novo.

Ó mãe subitamente esquecida pelos filhos que gerou, educou e instruiu — e num piscar de olhos eles são reunidos a outro seio, e tornaram-se verdadeiros filhos da estéril, daquela que nunca deu à luz. Rejubila-te, ó estéril, tu que não deste à luz, pelos filhos que a terra gerou para ti. E a mente pensa com admiração em como um novo mundo tomará o lugar deste; e em quando será seu começo; e em quanto tempo estes corpos jazerão nesse estado, corpo e pó misturados; e como será esse modo de vida; e em que semelhança esta natureza ressurgirá e de que maneira chegará à segunda criação.

Por tais pensamentos, o repouso se difundirá sobre a mente. E a apercepção de seu estado corporal desaparecerá; e ela permanecerá por longo tempo em silêncio, admirando-se diante dos feitos incompreensíveis de Deus. Nesse momento, o solitário se ajoelhará e renderá graças, com muitas lágrimas, a Deus, que é sábio em suas obras e cujos feitos são incompreensíveis, assim como são incompreensíveis os segredos de sua mente excelsa, acerca do que Ele fez e do que fará. Que coração de pedra não perderia a consciência sob tais impulsos, ferido de silêncio e estupor, e afastado das comoções dos sentidos e dos impulsos? Bem-aventurado aquele que foi julgado digno dessas coisas. Bem-aventurado aquele que pensou nelas dia e noite. Bem-aventurado aquele que se ocupou delas durante toda a sua vida. A todo homem esse pensamento é útil, mas especialmente àquele que vive na solidão. E convém que essas lembranças estejam sempre com ele. O homem deve tomar essas indicações em sua mente e, tendo terminado a oração, deve pensar nelas e meditá-las.

Quando está ocupado com esses pensamentos, não haverá lugar em seu espírito para lembranças estranhas que possam impedi-lo da recordação constante de Deus. E se no início não percebe a influência proveitosa dessas coisas, por estar distraído, não deve abater-se. Quando o lavrador lança a semente na terra, não é possível que veja as espigas ao mesmo tempo. O abatimento e o desalento estão ligados à semeadura. É doce ao camponês comer de seu pão; mas seu suor é ainda mais doce.

Esse pensamento, na solidão, derramará no coração um deleite sem fim e rapidamente atrairá a mente para um êxtase inefável. Bem-aventurado aquele para quem esta fonte foi aberta e que dela bebe a todas as horas do dia e da noite.

O discípulo: Qual é o auge de todos os labores do ascetismo, que o homem, quando o alcança, reconhece como o cume de seu curso?

O mestre: Quando é julgado digno da oração constante. Quando a alcançou, tocou o fim de todas as virtudes e imediatamente possui uma morada espiritual. Se o homem não recebeu em verdade o dom do Consolador, não lhe é possível realizar a oração constante na quietude. Quando o Espírito faz morada no homem, ele não cessa de orar, porque o Espírito orará constantemente nele. Então, nem quando dorme, nem quando está desperto, a oração será cortada de sua alma; mas quando come e quando bebe, quando se deita ou quando realiza qualquer trabalho, mesmo quando está imerso no sono, os perfumes da oração respirarão espontaneamente em sua alma. E daí em diante ele não possuirá a oração em tempos limitados, mas sempre; e, quando tem repouso exterior, também então a oração é ministrada a ele secretamente. Pois o silêncio dos serenos é oração, diz um homem revestido de Cristo. Pois suas deliberações são impulsos divinos. Os movimentos da mente pura são vozes silenciosas com as quais secretamente salmodiam ao Invisível.

O discípulo: Que é a oração espiritual, e como somos feitos dignos dela?

O mestre: São os impulsos psíquicos que participam da influência do Espírito Santo, por causa da pureza veraz. Um homem em dez mil é achado digno disto. É um símbolo do modo futuro de existência, pois a natureza é elevada e isenta de todos os impulsos provenientes da lembrança das coisas deste mundo. Ela não ora, mas a alma percebe as coisas espirituais do mundo além, o que é algo maior do que a mente do homem; a compreensão delas é acesa pela força espiritual. É visão interior, e não impulso e súplica de oração. Tem seu ponto de partida na oração. Porque tais homens alcançaram o cume da pureza e porque, em todo tempo, suas comoções interiores se movem na oração — como foi dito antes —, o Espírito, sempre que olha para eles, os encontra em oração; e dali os conduz pela contemplação, que é interpretada como visão espiritual. Eles não necessitam de oração prolongada nem da ordem definida de serviço frequente.

Pois a simples lembrança de Deus lhes será suficiente, e imediatamente serão governados pelo amor, como cativos. Mas, por causa desse estado, não são absolutamente negligentes; antes, atribuem honra à oração permanecendo de pé em tempos fixos, mas não praticam a oração contínua.

Pois vemos que o santo Antão, estando de pé na oração da nona hora, percebeu que sua mente fora arrebatada. E outro santo encontrou-se em êxtase por quatro dias, enquanto permanecia de pé em oração com as mãos estendidas. E, ao exame, ver-se-á nas histórias de muitos outros que foram encontrados na conhecida atitude de oração quando lhes foi concedido esse dom. O homem é julgado digno disso quando depõe o pecado exterior e interior pela observância dos mandamentos de nosso Senhor, que são anteriores a esse estado. Se alguém quiser praticá-los em seu próprio grau, é inevitavelmente necessário que abandone todas as coisas humanas. Isto significa: deve despir-se do corpo e estar fora dele, por assim dizer; não quanto à sua natureza, mas quanto ao seu uso. Não há ninguém que tenha praticado essas coisas no sentido do legislador e em quem o pecado tenha perseverado em habitar.

Portanto, nosso Senhor prometeu no Evangelho que fará sua morada no homem que observa essas coisas.

O discípulo: E qual é a perfeição de todos os frutos espirituais?

O mestre: É quando o homem é julgado digno do completo amor de Deus.

O discípulo: E como aquele que chegou a esse ponto pode adquirir certeza?

O mestre: Toda vez que o pensamento de Deus se move em seu espírito, o coração imediatamente se aquecerá de amor, e os olhos derramarão lágrimas numerosas; pois o amor costuma derramar lágrimas à lembrança do amado. Aquele que está nesse estado jamais será encontrado destituído de lágrimas, porque nunca está sem abundante lembrança de Deus, de modo que até durante o sono fala com Ele. O amor costuma praticar essas coisas, e esta é a consumação do homem nesta vida.

O discípulo: Aquele que, depois de muitos labores, fadigas e vitórias combatidas e conquistadas, é assaltado pelo pensamento de altivez baseado na beleza de sua excelência, quando recorda os muitos labores que suportou — como pode refrear seus pensamentos e recuperar a vigilância, de modo a não ceder?

O mestre: Quando sabe que cai de Deus como uma folha seca cai da árvore, então também conhecerá sua própria força e reconhecerá se adquiriu essas virtudes por sua força e se poderia ter resistido face a face a todas as lutas se Deus tivesse retirado dele seu auxílio e o tivesse deixado sozinho em sua luta contra Satanás, sem ser acompanhado por aquela força que costuma acompanhar os combatentes vitoriosos em suas lutas. Pois aqui sua força, ou melhor, sua fraqueza, vem à luz. Assim, é o cuidado de Deus pelo homem que em todo tempo o guarda e fortalece, e pelo qual ele vence todas as classes de homens, seja na luta da castidade, seja nos sofrimentos do martírio, seja nas outras durezas enquanto sofre por causa das coisas divinas.

Isto é bem conhecido, e nenhuma dúvida a seu respeito é possível. Pois de que outro modo a natureza poderia vencer essa poderosa força de seduções que nunca repousam, que têm sua sede nos membros do homem e o atormentam, e contudo ele lhes resiste? Como é que outros, que amam e desejam a mesma pureza, não são capazes de alcançá-la, embora se esforcem por ela; antes, diariamente são lançados para trás, atormentados, tristes e chorando sobre si mesmos, enquanto tu suportas facilmente as dificuldades da natureza, que são tão duras, e contudo não és oprimido por elas? Ou como seria possível que outro suportasse, em sua carne sensível, o ferro cortante e os pentes em todos os seus membros, sem ser vencido pelo sofrimento sob toda espécie de torturas, enquanto, em outra circunstância, não poderia suportar um pequeno espinho introduzido sob sua unha? Mas essas torturas totalmente diversas ele suporta sem sofrer segundo a maneira natural. Como isso seria possível se alguma força, distinta da natureza, não lhe fosse enviada de outra direção, e se essa força não refreasse e mitigasse a força das torturas?

Nada nos impede de mencionar aqui uma história realmente admirável para quem a ouve. Como apontamos para o cuidado de Deus pelo homem, que o torna vitorioso em todas as batalhas por causa da excelência, não seria conveniente omitir esta história. Sócrates, em sua obra sobre a história da Igreja, ao mencionar os imperadores romanos, relata de modo sucinto o mal que os membros da Igreja tiveram de sofrer sob Juliano; depois, passando aos particulares, conta uma história daquilo que aconteceu na cidade de Antioquia.

Certo adolescente, de nome Teodoro, foi levado pelos pagãos diante de Salústio, a quem fora confiada a jurisdição nesses assuntos. Este o entregou ao sofrimento e à tortura, ordenando que todo o seu corpo fosse dilacerado com pentes. Depois o libertou da tortura, pensando que estava morto. Mas Deus foi o salvador daquele homem bem-aventurado, que viveu por longo tempo depois de seu testemunho. Pois Rufino, que escreveu em grego acerca das coisas eclesiásticas, diz que, muito tempo depois, teve conversa com esse bem-aventurado Teodoro. Perguntou-lhe se havia sentido agudamente a dor quando era torturado. Este respondeu que tivera consciência da dor apenas em grau muito pequeno. Pois um jovem permanecia perto dele, enxugando o suor da luta, fortalecendo sua alma e tornando o tempo da luta das torturas um deleite para ele. Ó compaixão de Deus, quão próxima está sua bondade daqueles que começam a guerra por sua causa, a fim de suportar alegremente sofrimentos por Ele. Não injuries a bondade de Deus para contigo, ó homem.

Se é manifesto que não és tu o vencedor, mas que és como um instrumento, e que o Senhor conquista a vitória por ti enquanto obténs como presente o nome de vencedor, que te impede então de suplicar em todo tempo o mesmo poder, para que possas obter sempre a mesma vitória como testemunho? Não ouviste, ó homem, desde os tempos antigos e desde os começos do tempo, quantos campeões caíram da altura de suas vitórias porque injuriaram a graça?

Sobre o mesmo assunto. Sendo muitos e vários os dons de Deus ao gênero humano, há também diferença em sua pequenez ou grandeza em relação àqueles que os recebem.

Embora todos eles sejam maravilhosos e gloriosos, um supera o outro em glória e honra. Um grau é mais alto do que o precedente, segundo a palavra da Escritura.

E ainda, que um homem seja eleito para praticar boas obras e uma conduta firme, este é um dos principais dons de Cristo. Mas muitos esquecem essa graça, a saber, aqueles que Deus distinguiu acima dos outros para que pertençam aos receptores de seus dons, até o grau de serem eleitos para o serviço do Senhor; então, em contraste com a gratidão que estava sempre em seus lábios, desviam-se para a presunção e tornam-se altivos na mente. E, embora tenham sido feitos dignos de servir a Deus com conduta pura e labores espirituais, não se consideram receptores da graça, mas como aqueles que merecem isso diante de Deus, esquecendo-se de que foram eleitos dentre o restante da humanidade para a familiaridade com Ele e o conhecimento de seus mistérios. Nem tremem em toda a sua alma quando pensam em como seus companheiros, que nutriam os mesmos pensamentos, foram subitamente privados daquela força que lhes fora confiada, e em como, num piscar de olhos, perderam a grande honra que possuíam e rapidamente declinaram para a lascívia, voltando-se para a conduta vil dos animais irracionais. E, porque não conhecem a força de sua alma, nem recordam perpetuamente Aquele que os fez dignos do grande benefício de servi-lo e de permanecer na honra de seu reino, e que os fez companheiros dos seres espirituais e os aproximou da conduta dos anjos, Ele os rejeita de seu serviço. Assim lhes mostra, pelas súbitas variações de sua conduta, que não era por força própria que aderiam a uma conduta firme sob todos os assaltos da natureza, dos demônios e dos outros impedimentos, mas que essa força era um dom dele.

Aquilo que outros homens nem sequer conseguem suportar ouvir, por causa de sua dificuldade, eles suportaram por longo tempo sem ser vencidos, porque a força que os acompanhava era capaz de ajudá-los em todas as circunstâncias e de guardá-los em todo tempo. Por conseguinte, visto que esqueceram isto, a palavra foi cumprida neles. A saber: como não quiseram, acerca de si mesmos, conhecer a Deus, isto é, seu Senhor, que fez o serviço dos seres espirituais descer à terra, Deus os entregou ao conhecimento vão, e assim receberam em pessoa a retribuição que seu esquecimento havia merecido.

O discípulo: É possível que um homem, por assim dizer, deixe audaciosamente as moradas dos homens de modo súbito e vá nu para o deserto inabitado e para a terrível solidão em belo zelo, e que ali morra de fome, por falta de abrigo ou coisa semelhante?

O mestre: Aquele que preparou morada para as feras antes de criá-las e provê suas necessidades não negligenciará aqueles que o temem, especialmente quando o seguem simplesmente, sem previsão. Aquele cuja vontade concorda com Deus em todas as coisas jamais consentirá, por medo de males e perigos corporais, em aderir a uma conduta imunda e em suportar uma vida de humilhação porque teme tribulações. Mas considerará coisa requintada e deliciosa tornar-se estranho ao mundo inteiro na pureza da conduta, levar vida de privação entre colinas e montanhas, errar nos lugares frequentados pelas feras, e não levar uma vida de imundície no conforto corporal, entregando sua alma para que fique para sempre destituída de uma conduta piedosa e pura diante de Deus, a quem pertencem a glória e a honra, e que nos preserva em sua bondade e nos santifica por seu Espírito para a honra de seu nome, a fim de que o louvemos dignamente todos os dias de nossa vida. Amém.

Pois um dos santos diz: O corpo torna-se companheiro do pecado; pois teme as tribulações, pensando que pode receber dano e ter de entregar sua vida. Pois o Espírito de Deus oprime o corpo para que morra; é bem sabido que ele não pode vencer o pecado a menos que morra. Quem deseja que nosso Senhor habite nele oprimirá seu corpo e ministrará a seu Senhor aqueles frutos espirituais que o apóstolo descreve; e guardará sua alma contra as obras da carne que Paulo descreve. Pois o corpo misturado ao pecado tem prazer nas obras da carne. E o Espírito de Deus tem prazer em seus próprios frutos. Quando o corpo é enfraquecido pelo jejum e pela mortificação, a alma é espiritualmente forte pela oração. Quando o corpo é veementemente oprimido pela solidão e pela penúria, e sua vida está próxima do fim, ele te suplicará: Deixa-me por um pouco comportar-me com moderação. Agora dou instruções porque sei por experiência que os males são desta natureza. E quando alivias um pouco o corpo da opressão, dando-lhe algum conforto por poupá-lo, de modo que possa respirar novamente, então ele te sussurrará calmamente, de novo e de novo: Deixemos também o deserto. Pois suas seduções são muito fortes; ele diz: de agora em diante poderemos comportar-nos bem até mesmo na vizinhança do mundo habitado. Pois fomos postos à prova em muitas coisas e seremos capazes de continuar essa conduta também ali. Põe-me à prova, e se eu não cumprir tua vontade, poderemos começar de novo, pois o deserto está diante de nós. Mas não creias no corpo, ainda que suplique e prometa grandemente, pois não guardará suas promessas. Quando lhe tiveres concedido alguns de seus desejos, ele te impelirá a concessões maiores, das quais não poderás retirar teus passos. Quando estiveres abatido por estares cheio de tribulações, dize a ti mesmo: Desejas esta imundície e esta vida sórdida? E se o corpo te disser: É grande pecado matares a ti mesmo, dize-lhe: Mato a mim mesmo porque não posso viver puramente. Morrerei agora e não verei mais morrer longe de Deus o essencial de minha alma. É melhor para mim morrer agora por causa da pureza do que viver uma vida vergonhosa no mundo. Esta morte escolho voluntariamente por causa de meus pecados. Mato a mim mesmo porque pequei diante de Deus e não quero mais provocar sua ira. Que é para mim a vida longe de Deus? Suportarei estes males, e por meio deles não serei estranho à esperança celeste. Por que fui criado no mundo, se simplesmente entro nele e dele saio? E que proveito teria Deus de minha vida no mundo, se eu nele vivesse mal? Ao contrário, eu apenas provocaria sua ira.