A inteligência espiritual no estado natural do homem antes da queda só pode ser alcançada mediante a conquista prévia da pureza e da libertação da corrupção, pois a pureza original foi recoberta por uma condição de insensatez dominada pelos sentidos e a incorruptibilidade original foi encoberta pela corrupção da carne.
Somente aqueles que através da pureza se tornaram santos possuem a inteligência espiritual que é natural ao homem em seu estado pré-queda, sendo insuficiente a mera habilidade racional para purificar a inteligência.
A queda corrompeu a inteligência com pensamentos maus, de modo que o espírito materialista e verboso da sabedoria deste mundo amplia esferas de conhecimento ao mesmo tempo em que torna os pensamentos cada vez mais grosseiros.
A combinação de discurso bem informado e pensamento grosseiro fica muito aquém da verdadeira sabedoria, da contemplação e do conhecimento indiviso e unificado.
Por conhecimento da verdade deve-se entender, acima de tudo, a apreensão da verdade pela graça, sendo os demais tipos de conhecimento apenas imagens de intelecções ou demonstrações racionais de fatos.
O fracasso em receber a graça decorre da falta de fé e da negligência, e reencontrá-la resulta da fé e da diligência, pois fé e diligência sempre conduzem ao progresso, enquanto seus opostos produzem o contrário.
Ser completamente insensato é como estar morto, e ser cego no intelecto é como não ver fisicamente, pois a insensatez total significa ser privado do poder vivificante e a cegueira intelectual significa ser privado da luz divina pela qual o homem pode ver e ser visto por Deus.
Poucos homens recebem de Deus simultaneamente poder e sabedoria, pois pelo poder se participa das bênçãos divinas e pela sabedoria se as manifesta, sendo essa participação e comunicação aos outros um dom verdadeiramente divino, além da capacidade humana não assistida.
Um verdadeiro santuário, mesmo antes da vida vindoura, é um coração livre de pensamentos dispersivos e energizado pelo Espírito, onde tudo é feito e dito espiritualmente, pois sem esse estado nesta vida o homem pode ser uma pedra apta para ser integrada ao templo de Deus, mas não será ele mesmo um templo ou celebrante do Espírito.
O homem foi criado incorruptível, sem humores corporais, e assim será quando ressuscitado, não sendo criado nem imutável nem mutável, pois possui o poder de escolher livremente sujeitar-se ou não à mudança, sendo a imutabilidade total da natureza conferida apenas quando se alcança o estado de deificação imutável.
A corrupção é gerada pela carne, e alimentar-se, excretar, caminhar e dormir são características naturais dos animais e bestas selvagens que, adquiridas pela queda, tornaram o homem semelhante aos animais, fazendo-o perder as bênçãos naturais concedidas por Deus e tornar-se brutal ao invés de espiritualmente inteligente e ferino ao invés de semelhante a Deus.
O paraíso é duplo, sensível e espiritual, compreendendo o paraíso do Éden e o paraíso da graça, sendo o paraíso do Éden tão exaltado que se diz estender-se até o terceiro céu, plantado por Deus com toda espécie de plantas perfumadas, situado entre a corrupção e a incorruptibilidade, sempre rico em frutos e flores.
O rio Oceano, designado para sempre irrigar o paraíso com suas águas, flui pelo seu meio e ao sair se divide em quatro outros rios, conforme
Gênesis 2:8-14, levando aos indianos e etíopes terra e folhas caídas.
Quando árvores e frutos maduros apodrecem e caem ao chão transformam-se em solo perfumado, livre do cheiro de decomposição exalado pela matéria vegetal deste mundo, por causa da grande riqueza e santidade da graça que ali sempre abunda.
Quando o mundo foi criado não estava sujeito ao fluxo e à corrupção, sendo apenas posteriormente corrompido e sujeitado à vaidade, não por sua própria escolha, mas pela vontade dAquele a quem está sujeito, na expectativa de que Adão, que caíra na corrupção, fosse restaurado ao seu estado original, conforme
Romanos 8:20-21.
Ao renovar o homem e santificá-lo, mesmo que nesta vida transitória ele carregue um corpo corruptível, Deus também renovou a criação, embora a criação ainda não tenha sido libertada do processo de corrupção.
Essa libertação da corrupção é descrita por alguns como uma translação a um estado melhor e por outros como uma transmutação completa de tudo o que é sensório, sendo que as Escrituras em geral fazem declarações simples e diretas sobre questões ainda obscuras.
As pessoas que receberam a graça são como que impregnadas e grávidas pelo
Espírito Santo, mas podem abortar a semente divina pelo pecado ou divorciar-se de Deus pelo intercurso com o inimigo que nelas se oculta, pois a turbulência das paixões aborta a graça enquanto o ato de pecar nos priva dela inteiramente, tornando a alma amante de paixões e pecados um covil de paixões e até de demônios neste mundo e no próximo.
Nada converte tão eficazmente a ira em alegria e gentileza quanto a coragem e a misericórdia, pois como uma máquina de cerco a coragem despedaça os inimigos que atacam a alma de fora, e a misericórdia despedaça os que a atacam de dentro.
Muitos que praticam os mandamentos acreditam seguir o caminho espiritual, mas ainda não alcançaram a cidade e permanecem de fato fora dela, pois desviam-se inconscientemente da via reta para caminhos secundários, sem perceber quão próximos os vícios estão do caminho da virtude, uma vez que o verdadeiro cumprimento dos mandamentos exige que se faça nem de menos nem de mais, mas simplesmente que se siga um curso aceitável a Deus e de acordo com sua vontade, conforme
Isaías 40:3.
Estar no caminho espiritual significa buscar o Senhor no coração pelo cumprimento dos mandamentos, pois ao escutar João Batista clamando no deserto “Preparai o caminho do Senhor, endireitai as suas veredas” (
Mateus 3:3), deve-se entender que ele se refere aos mandamentos e ao seu cumprimento tanto no coração quanto nas ações, sendo impossível endireitar o caminho dos mandamentos e agir corretamente sem que o coração também seja reto e íntegro.
Quando as Escrituras falam de vara e cajado (
Salmo 23:4), deve-se entender esses termos no sentido profético como julgamento e providência, e no sentido moral como salmodia e oração, pois quando somos disciplinados pelo Senhor com a vara da correção (
1 Coríntios 11:32) aprendemos a melhorar nossos caminhos, e quando disciplinamos os assaltantes com a vara da salmodia intrépida nos firmamos na oração.
A essência dos mandamentos é sempre dar precedência ao que os abraça todos, que é a lembrança de Deus, conforme estipulado na frase “Lembrai-vos sempre do Senhor vosso Deus” (
Deuteronômio 8:18), pois é o esquecimento que primeiramente destrói o cumprimento dos mandamentos ao envolver os mandamentos nas trevas e nos privar de toda bênção.
Os que se engajam na guerra espiritual recuperam seu estado original praticando dois mandamentos — obediência e jejum — pois o mal se infiltrou na condição humana por meio de seus opostos, sendo que os que guardam os mandamentos por obediência retornam a Deus mais rapidamente, enquanto os que os guardam por jejum e oração retornam mais lentamente.
A obediência convém aos iniciantes, o jejum aos que estão no caminho do meio e que alcançaram um estado de iluminação espiritual e autodomínio.
Observar a genuína obediência a Deus na prática dos mandamentos é algo que muito poucos conseguem, e revela-se difícil mesmo para os que alcançaram o autodomínio.
Segundo são Paulo, é característico do Espírito de vida agir e falar no coração (
Romanos 8:2;
2 Coríntios 3:6), ao passo que a observância literal e externamente correta das coisas caracteriza o homem não regenerado, transformando-o imperceptivelmente em fariseu, já que age apenas no sentido corporal externo e pratica os mandamentos apenas para ser visto fazendo-o, conforme
Mateus 23:5.
O complexo integral dos mandamentos unidos e entrelaçados no Espírito (
Efésios 4:16) tem seu análogo no homem, seja seu estado perfeito ou imperfeito, sendo os mandamentos o corpo, as virtudes estabelecidas como qualidades interiores os ossos, e a graça a alma que vivifica e energiza o poder vital dos mandamentos, assim como a alma anima o corpo.
Para que o corpo dos mandamentos nutra, é preciso desejar zelosamente o leite espiritual puro da graça materna (
1 Pedro 2:2), pois é desse leite que se deve nutrir para crescer em estatura em Cristo, e a Sabedoria oferece de seus seios o fervor como leite que ajuda a crescer, enquanto para nutrir os perfeitos ela oferece o mel de sua alegria purificadora.
Tentar descobrir o significado dos mandamentos pelo estudo e pela leitura sem realmente viver de acordo com eles é como confundir a sombra de algo com sua realidade, pois somente participando da verdade se pode partilhar do significado da verdade, e quem a busca sem participar dela e sem ter sido iniciado nela encontrará apenas uma espécie de sabedoria embriagada (
1 Coríntios 1:20).
São Judas categorizou tais pessoas como “psíquicas” ou mundanas porque lhes falta o Espírito (
Judas 19), por mais que se vangloriassem de seu conhecimento da verdade.
O olho físico percebe o sentido exterior ou literal das coisas e dele deriva imagens sensoriais, enquanto o intelecto, uma vez purificado e restabelecido em seu estado prístino, percebe Deus e dele deriva imagens divinas, tendo o Espírito em lugar de um livro, a mente e a língua em lugar de uma pena, e a luz em lugar de tinta.
O Salmista diz: “Minha língua é uma pena” (
Salmo 45:1), e mergulhando a mente na luz até que ela se torne luz, o intelecto guiado pelo Espírito inscreve o significado interior das coisas nos corações puros dos que escutam.
Assim se compreende a afirmação de que os fiéis “serão ensinados por Deus” (
Isaías 54:13;
João 6:45) e que por meio do Espírito Deus “ensina ao homem o conhecimento” (
Salmo 94:10).
A eficácia dos mandamentos depende da fé que age diretamente no coração, pois por meio da fé cada mandamento acende e ativa a iluminação da alma, sendo os frutos de uma fé verdadeira e eficaz o autocontrole e o amor, e a sua consumação a humildade dada por Deus, fonte e sustentáculo do amor.
Uma visão correta das coisas criadas depende de um conhecimento verdadeiramente espiritual das realidades visíveis e invisíveis, sendo as realidades visíveis os objetos percebidos pelos sentidos e as realidades invisíveis as noéticas, inteligentes, inteligíveis e divinas.
A ortodoxia pode ser definida como a percepção e compreensão claras dos dois dogmas da fé, a
Trindade e a Dualidade, conhecendo e contemplando as três Pessoas da
Trindade como constituindo distinta e indivisivelmente o único Deus, e as naturezas divina e humana de Cristo como unidas em sua única Pessoa.
Isso significa conhecer e professar que o único
Filho, tanto antes quanto após a Encarnação, deve ser glorificado em duas naturezas, divina e humana, e em duas vontades, divina e humana, sendo cada uma distinta da outra.
Três propriedades inalteráveis e imutáveis tipificam a Santíssima
Trindade: a ingeneridade, a geração e a processão, sendo o
Pai ingênito e sem origem, o
Filho gerado e igualmente sem origem, e o
Espírito Santo procedente do
Pai pelo
Filho, como diz são
João Damasceno, e igualmente coeterno.
A fé impregnada de graça e energizada pelo Espírito pelo cumprimento dos mandamentos é por si só suficiente para a salvação, desde que seja sustentada e não substituída por uma fé morta e ineficaz, pois hoje os que se chamam de crentes ortodoxos absorveram em sua ignorância não a fé impregnada de graça, mas uma fé que é mera questão de palavras, morta e insensível.
A
Trindade é unidade simples, não qualificada e não composta, sendo três em um, pois Deus é tripessoal, e cada pessoa interpenetra completamente as outras sem qualquer perda de identidade pessoal distinta.
Deus se revela e se manifesta em todas as coisas de modo tríplice, sendo indeterminado em si mesmo, mas sustentando e velando por todas as coisas pelo
Filho no
Espírito Santo, de tal modo que, onde quer que se expresse, nenhuma das três Pessoas é manifesta ou perceptível sem as outras duas.
No homem há intelecto, consciência e espírito, não existindo intelecto sem consciência nem consciência sem espírito, pois cada um subsiste nos outros e em si mesmo, exprimindo-se o intelecto pela consciência e manifestando-se a consciência pelo espírito, sendo o homem uma imagem tênue da inefável e arquetípica
Trindade.
Quando os divinos pais expõem a doutrina da
Trindade supra-essencial, santa e sobrenatural, ilustram-na dizendo que o
Pai corresponde verdadeiramente ao intelecto, o
Filho à consciência e o
Espírito Santo ao espírito, legando assim o dogma de um único Deus em três Pessoas como marca da verdadeira fé e âncora da esperança.
Os castigos diferem, assim como diferem as recompensas dos justos, sendo os castigos infligidos no inferno, naquilo que as Escrituras descrevem como “terra sombria e tenebrosa, terra de trevas eternas” (
Jó 10:21-22 LXX), onde os pecadores habitam antes do julgamento e para onde retornam após o julgamento.
Os
salmos “Que os pecadores sejam devolvidos ao inferno” (
Salmo 9:17 LXX) e “a morte os dominará” (
Salmo 49:14 LXX) referem-se ao julgamento final sobre os pecadores e à sua condenação eterna.
O fogo, as trevas, o verme e o mundo inferior correspondem respectivamente à devassidão onipresente, à ignorância totalmente tenebrosa, à lascívia generalizada e ao choro e ao fedor pestilento do pecado, podendo-se observá-los já agora, como antegostos e primícias dos tormentos do inferno, nos pecadores em cujas almas se enraizaram.
Os estados de paixões enredadas são antegostos dos tormentos do inferno, assim como a atividade das virtudes é antegosto do reino dos céus, sendo necessário compreender que os mandamentos são atividades que produzem efeitos, que as virtudes são estados e que os vícios enraizados também são estados.
As retribuições correspondem aos méritos, mesmo que muitos pensem o contrário, pois a justiça divina dá a alguns a vida eterna e a outros o castigo eterno, retribuindo a cada um segundo suas ações, de acordo com se passou por esta vida presente de modo virtuoso ou pecaminoso, variando o grau ou a qualidade da retribuição conforme o estado induzido em cada um pelas paixões ou pelas virtudes.
Lagos de fogo (
Apocalipse 19:20) significam almas entregues à devassidão, em cujos lagos o fedor das paixões, como pântanos fétidos, nutre o verme insone da dissipação — as luxúrias desfreadas da carne — assim como também nutre as serpentes, as rãs e as sanguessugas do desejo mau, os pensamentos imundos e venenosos e os demônios, recebendo tal alma já nesta vida um antegosto do castigo vindouro.
Assim como as primícias do castigo futuro estão secretamente presentes nas almas dos pecadores, o antegosto das bênçãos futuras está presente e é experimentado nos corações dos justos pela atividade do Espírito, pois uma vida vivida virtuosamente é o reino dos céus, assim como um estado enredado em paixões é o inferno.
A noite que vem, da qual Cristo fala (
João 9:4), é a inércia completa das trevas do inferno, ou, interpretada de outro modo, é o anticristo, que é e é chamado tanto noite quanto trevas, ou ainda, segundo o sentido moral, é a negligência cotidiana que, como uma noite escura, entorpece a alma em sono insensível, assim como a noite do inferno embrutece e atordoa os pecadores com o torpor da dor.
O julgamento deste mundo (
João 12:31) é sinônimo de falta de fé ímpia, pois “quem não tem fé já está julgado” (
João 3:18), sendo também uma visitação providencial que nos retém ou nos afasta do pecado, e igualmente um modo de testar se pela disposição interior nos inclinamos para ações boas ou más, conforme o Salmista: “Os ímpios se afastaram desde o ventre materno” (
Salmo 58:3).
Deus manifesta seu julgamento seja por causa de nossa falta de fé, seja para nos disciplinar, seja para testar para que lado gravitam nossas ações, castigando alguns, sendo misericordioso com outros, conferindo a alguns coroas de glória e visitando outros com os tormentos do inferno.
Se a natureza humana não for mantida pura ou restaurada à sua pureza original pelo
Espírito Santo, não poderá tornar-se um só corpo e um só espírito em Cristo, nem nesta vida nem na ordem harmoniosa da vida vindoura, pois o poder abrangente e unificador do Espírito não completa a nova veste da graça costurando-lhe um remendo tirado da velha veste das paixões (
Mateus 9:16).
Toda pessoa que foi renovada no Espírito e preservou esse dom será transformada e incorporada em Cristo, experimentando inefavelmente o estado sobrenatural da deificação, mas não será depois uma só coisa com Cristo nem enxertada em seu corpo a menos que nesta vida tenha chegado a participar da graça divina e tenha incorporado o conhecimento e a verdade espirituais.
O reino dos céus é como o tabernáculo construído por Deus e revelado a Moisés como modelo (Êxodo 25:40), pois também tem um santuário exterior e um interior, no primeiro dos quais entrarão todos os que são sacerdotes da graça, mas no segundo, que é noético, entrarão somente os que nesta vida alcançaram as trevas divinas da sabedoria teológica.
Pelo termo “muitas moradas” (
João 14:2) o Salvador quis significar os diferentes estágios de ascensão espiritual e estados de desenvolvimento no outro mundo, pois embora o reino dos céus seja um, há muitos níveis diferentes dentro dele, havendo lugar tanto para os homens celestiais quanto para os terrenos (
1 Coríntios 15:48) segundo a virtude, o conhecimento e o grau de deificação alcançados.
“Porque uma é a glória do sol, e outra a glória da lua, e outra a glória das estrelas; porque uma estrela difere de outra estrela em glória” (
1 Coríntios 15:41), e contudo todas elas brilham num único firmamento divino.
Participa-se da vida angélica e alcança-se um estado incorruptível e por isso quase incorpóreo quando o intelecto foi purificado pelas lágrimas, quando pelo poder do Espírito a alma foi ressuscitada já nesta vida, e quando com a ajuda do Logos a carne foi tornada uma imagem resplandecente e ígnea da beleza divina, pois os corpos se tornam incorruptíveis quando libertados de seus humores naturais e de sua densidade material.
O corpo em seu estado incorruptível será terreno, mas sem humores ou densidade material, inexplicavelmente transmutado de corpo não espiritual em corpo espiritual (
1 Coríntios 15:44), de modo que em seu refinamento e subtileza semelhantes a Deus será ao mesmo tempo terreno e celestial, sendo seu estado na ressurreição o mesmo em que foi originalmente criado — conforme a imagem do
Filho do Homem (
Romanos 8:29;
Filipenses 3:21) pela plena participação em sua divindade.
A terra dos mansos (
Salmo 37:11) é o reino dos céus, ou o estado teândrico do
Filho, alcançado ou em vias de ser alcançado por renascimento pela graça como filhos de Deus na nova vida da ressurreição, ou ainda a terra santa que é nossa natureza humana quando divinizada, ou a terra purificada segundo a medida dos que nela habitam, ou ainda a terra concedida como herança (
Números 34:13) aos que são verdadeiramente santos — a serenidade divina sem perturbação e a paz que transcende o intelecto (
Filipenses 4:7).
A terra prometida é a desapaixonação, da qual a alegria espiritual flui como leite e mel (Êxodo 13:5).
Os santos no céu mantêm colóquio interior uns com os outros, comunicando-se misticamente pelo poder do
Espírito Santo.
Se não soubermos como somos quando Deus nos faz, não perceberemos no que o pecado nos transformou.
Todos os que receberam a plenitude da perfeição de Cristo nesta vida têm estatura espiritual igual.
As recompensas correspondem aos trabalhos, mas sua quantidade ou qualidade — isto é, sua medida — será revelada pela posição e pelo estado no céu dos que as recebem.
Segundo as Escrituras, os santos, filhos da ressurreição de Cristo, por meio da incorruptibilidade e da deificação tornar-se-ão intelectos, ou seja, iguais aos
anjos (
Lucas 20:36).
Diz-se que na vida vindoura os
anjos e os santos sempre aumentam nos dons da graça e jamais abrandam o desejo de bênçãos ulteriores, não ocorrendo naquela vida nenhuma queda ou desvio da virtude para o vício.
Uma pessoa é perfeita nesta vida quando, como penhor do que está por vir, recebe a graça de se assimilar aos vários estágios da vida de Cristo, ao passo que na vida vindoura a perfeição se manifesta pelo poder da deificação.
Diz-se que a verdadeira crença é o conhecimento ou a contemplação do
Espírito Santo, e diz-se também que o discernimento escrupuloso em matérias dogmáticas constitui o pleno conhecimento da verdadeira fé.
O arrebatamento significa a total elevação das potências da alma em direção à majestade da glória divina, revelada como unidade indivisa, ou ainda uma ascensão pura e abrangente em direção ao poder ilimitado que habita na luz, enquanto o êxtase é não apenas o rapto celestial das potências da alma, mas também a transcendência completa do próprio mundo dos sentidos, e o anseio intenso por Deus tem duas formas e é uma embriaguez espiritual que desperta o desejo.
As duas formas principais do anseio extático por Deus são uma dentro do coração e a outra um arrebatamento que leva para além de si mesmo, sendo a primeira pertinente aos que ainda estão em processo de iluminação e a segunda aos que foram aperfeiçoados no amor, transportando ambas o intelecto para além do mundo sensório, configurando um verdadeiro estado de embriaguez espiritual que impele os pensamentos naturais a estados superiores e desapega os sentidos de seu envolvimento com as coisas visíveis.
A fonte e o fundamento de nossos pensamentos dispersivos é o estado fragmentado de nossa memória, que originalmente era simples e de um só ponto mas que, como resultado da queda, teve seus poderes naturais pervertidos, perdendo a concentração em Deus e tornando-se composta em vez de simples, diversificada em vez de unificada.
Recuperamos o estado original de nossa memória ao restaurá-la à sua simplicidade primeva, quando não mais atuará como fonte de pensamentos maus e destrutivos, pois a desobediência de Adão não apenas deformou em arma do mal a memória simples da alma do que é bom, como também corrompeu todos os seus poderes, sendo a memória restaurada acima de tudo pela lembrança constante de Deus consolidada pela oração, que a eleva espiritualmente de um estado natural a um sobrenatural.
Os atos pecaminosos provocam paixões, as paixões provocam pensamentos dispersivos e estes provocam fantasias; a memória fragmentada gera uma multiplicidade de ideias, o esquecimento causa a fragmentação da memória, a ignorância leva ao esquecimento e a preguiça à ignorância, sendo esta gerada pelos apetites luxuriosos, que são despertados por emoções mal direcionadas, e estas pelo cometimento de atos pecaminosos, provocado por um desejo insensato do mal e um forte apego aos sentidos e às coisas sensoriais.
Os pensamentos dispersivos surgem e são ativados na faculdade inteligente da alma, as paixões violentas na faculdade incensiva, a memória dos apetites bestiais na faculdade desiderativa, as formas imaginárias na mente e as ideias na faculdade conceptualizante.
A irrupção de pensamentos maus é como a correnteza de um rio, sendo provocados ao pecado por tais pensamentos, e quando damos nosso assentimento ao pecado o coração é inundado como por uma torrente turbulenta.
Por “lama profunda” (
Salmo 69:2) deve-se entender o prazer sensual viscoso, ou a lama da luxúria, ou o peso das coisas materiais, pois sobrecarregado por tudo isso o intelecto apaixonado se lança nas profundezas do desespero.
As Escrituras frequentemente chamam de motivos as imagens mentais para ações, assim como também chama esses motivos de imagens mentais e, inversamente, chama as imagens mentais de motivos, porque o ponto de partida de tais ações, embora em si mesmo imaterial, se corporifica por meio delas e se transforma em uma forma visível particular, sendo o pecado provocado identificado e nomeado segundo sua manifestação externa.
Os pensamentos dispersivos são os estímulos dos demônios e os precursores das paixões, assim como tais estímulos e imagens mentais são também os precursores de ações particulares, não podendo haver ação alguma, boa ou má, que não seja inicialmente provocada pelo pensamento particular dessa ação, pois o pensamento é o impulso invisível na forma que nos provoca a agir.
O material bruto das ações gera pensamentos neutros, enquanto a provocação demoníaca gera pensamentos maus, sendo claro pela comparação que há uma diferença entre os motivos e pensamentos que estão de acordo com a natureza e os que são contrários a ela ou sobrenaturais.
Os pensamentos em diferentes classes de pessoas são igualmente propensos a mudar, tornando-se os pensamentos conformes à natureza ou pensamentos contrários a ela ou pensamentos que a transcendem, sendo as ocasiões para essas mudanças fornecidas, no caso dos maliciosos, por pensamentos sugeridos por coisas materiais, e no caso dos materialmente inclinados pela provocação demoníaca, enquanto no caso dos santos são os pensamentos conformes à natureza que fornecem a ocasião, gerando pensamentos que transcendem a natureza.
As ocasiões dão origem a pensamentos dispersivos, os pensamentos a fantasias, as fantasias às paixões, e as paixões dão entrada aos demônios, como se houvesse uma sequência e uma ordem engenhosamente concebidas entre os espíritos desordenados, mas nenhuma coisa na sequência é autooperante: cada uma é estimulada e ativada pelos demônios, pois mesmo que
Satanás tenha caído e esteja despedaçado, ele ainda é mais forte do que nós e exulta sobre nós por causa de nossa indolência.
Os demônios enchem nossas mentes de imagens ou, antes, se revestem de imagens que correspondem ao caráter da paixão mais dominante e ativa em nossa alma, provocando-nos a dar nosso assentimento a essa paixão, usando o estado de paixão como ocasião para despertar imagens, visitando-nos com imaginações variadas e diversas tanto acordados quanto adormecidos.
Os demônios do desejo se transformam às vezes em porcos, às vezes em jumentos, às vezes em garanhões ardentes e ávidos de cópula, e às vezes — especialmente os demônios da licenciosidade — em israelitas.
Os demônios da ira se transformam às vezes em gentios e às vezes em leões; os da covardia assumem a forma de ismaelitas; os da licenciosidade a forma de idumeanos; os da embriaguez e da dissipação a forma de hagarenos.
Os demônios da avareza aparecem às vezes como lobos e às vezes como leopardos; os da malícia assumem a forma de serpentes, víboras e raposas; os do descaramento a forma de cães; os da indolência a forma de gatos.
Os demônios da lubricidade se transformam às vezes em serpentes e às vezes em corvos e gralhas; os demônios carnais, particularmente os que habitam no ar, se transformam em pássaros.
Nossa fantasia transmuta as imagens dos demônios de modo tríplice, correspondente à natureza tripartite da alma, em pássaros, animais selvagens e animais domésticos, que correspondem respectivamente ao aspecto desiderativo, incensivo e inteligente da alma.
Os demônios do prazer sensual frequentemente nos atacam na forma de fogo e brasas, pois os espíritos da devassidão inflamam a faculdade desiderativa da alma ao mesmo tempo em que confundem a inteligência e a mergulham nas trevas, sendo a principal causa da ardência luxuriosa e da confusão mental a sensualidade das paixões.
A noite das paixões é a escuridão da ignorância, ou alternativamente o estado que gera as paixões, onde reina o príncipe das trevas e onde têm sua morada as bestas do campo, as aves do céu e os répteis da terra (
Salmo 104:20), termos alegóricos para os espíritos errantes que procuram nos agarrar para nos devorar.
Alguns pensamentos dispersivos precedem a atividade das paixões e outros a seguem, precedendo tais pensamentos as fantasias, enquanto as paixões são consequentes às fantasias, as paixões precedem os demônios e os demônios seguem as paixões.
A causa e a origem das paixões é o mau uso das coisas, resultando esse mau uso da perversão do caráter, que exprime o viés da vontade, cujo estado é testado pela provocação demoníaca, sendo assim os demônios permitidos pela providência divina para nos demonstrar o estado específico de nossa vontade.
O veneno letal da picada do pecado é o estado de paixão carregado de paixões da alma, pois se por livre escolha se permite ser dominado pelas paixões desenvolve-se uma propensão firme e inalterável ao pecado.
As paixões são variadamente nomeadas, dividindo-se em paixões pertencentes ao corpo e paixões pertencentes à alma, subdividindo-se as corporais em sofrimento e pecado, e as de sofrimento em doença e disciplina corretiva, dividindo-se as pertencentes à alma conforme afetem o aspecto incensivo, apetitivo ou inteligente, e subdividindo-se as da inteligência em imaginação e compreensão.
Algumas são resultado do mau uso deliberado das coisas; outras as sofremos contra nossa vontade, por necessidade, e por essas não somos culpáveis, tendo os pais as chamado também de concomitantes e idiossincrasias naturais.
As paixões pertencentes ao corpo diferem das pertencentes à alma, as que afetam a faculdade apetitiva diferem das que afetam a faculdade incensiva, e as da inteligência diferem das do intelecto e da razão, mas todas se intercomunicam e colaboram umas com as outras.
As paixões da faculdade incensiva são ira, animosidade, gritaria, mau humor, autoafirmação, presunção e jactância.
As paixões da faculdade apetitiva são ganância, licenciosidade, dissipação, insaciabilidade, devassidão, avareza e amor-próprio, que é a pior de todas.
As paixões da carne são impudicícia, adultério, impureza, libertinagem, injustiça, gula, indolência, ostentação, vaidade, covardia e semelhantes.
As paixões da inteligência são falta de fé, blasfêmia, malícia, astúcia, curiosidade excessiva, duplicidade, abuso, calúnia, censura, difamação, conversa frívola, hipocrisia, mentira, palavrão, tagarelice tola, falsidade, sarcasmo, autoexibição, amor à popularidade, devaneio, perjúrio, fofocar e afins.
As paixões do intelecto são presunção, pomposidade, arrogância, espírito de contenda, inveja, autossatisfação, contenciosidade, desatenção, fantasia, fabricação, fanfarronice, vaidade e orgulho, início e fim de todos os vícios.
As paixões da razão são hesitação, distração, cativação, ofuscação, cegueira, abdução, provocação, conivência no pecado, viés, perversão, instabilidade mental e coisas semelhantes.
Davi é eloquente quando fala a Deus em êxtase, dizendo “Teu conhecimento é maravilhoso demais para mim; não posso alcançá-lo” (
Salmo 139:6), pois mesmo esta carne constitui-se de modo tríadico em cada detalhe e ao mesmo tempo uma única harmonia abraça seus membros e partes, sendo também ornada pelos números sete e dois, que segundo os matemáticos significam tempo e criação, devendo ser vista como um órgão da glória de Deus que manifesta sua magnificência triádica.
As leis da criação são as qualidades que inventam todos os compostos de partes energizadas — qualidades também conhecidas como diferenças genéricas, pois investem muitos compostos diferentes constituídos de propriedades idênticas — sendo a lei natural o poder potencial de energizar inerente a cada espécie e a cada parte.
Quando Deus por seu sopro vivificante criou a alma deiforme e intelectiva, não implantou nela ira e desejo de tipo animal, dotando-a em vez disso de um poder de anseio e aspiração, bem como de uma coragem responsiva ao amor divino, e quando Deus formou o corpo também não implantou originalmente nele ira e desejo instintivos, sendo esses características adquiridas após a queda.
Tanto a alma quanto o corpo foram deformados, pois a alma adquiriu as qualidades das paixões e dos demônios, e o corpo, passando sob o domínio da corrupção por causa de seu estado de queda, tornou-se afim dos animais movidos pelo instinto.
Os poderes do corpo e da alma se fundiram e produziram um único animal, impulsionado impulsivamente e sem discernimento pela ira e pelo desejo, como atesta as Escrituras em
Salmo 49:20.
O princípio e a fonte das virtudes é uma boa disposição da vontade, isto é, uma aspiração pelo bem e pela beleza, sendo Deus a fonte e o fundamento de toda bondade superna, e o princípio da bondade e da beleza sendo a fé ou, antes, Cristo, a rocha da fé, que é princípio e fundamento de todas as virtudes (
1 Coríntios 3:11).
Cristo é a pedra angular (
Efésios 2:20) que nos une a si mesmo, e é a pérola de grande valor (
Mateus 13:46) pela qual o monge busca quando mergulha nas profundezas do silêncio e vende todos os seus próprios desejos pela obediência aos mandamentos.
As virtudes são todas iguais e juntas se reduzem a uma, constituindo assim um único princípio e forma de virtude, mas algumas como o amor divino, a humildade e a paciência divina são maiores do que outras por abraçar e compreender em si um grande número ou mesmo todas as demais.
O Senhor diz: “Pela vossa paciência possuireis as vossas almas” (
Lucas 21:19), não dizendo “pelo jejum” ou “pelas vigílias”, referindo-se à paciência concedida por Deus, que é a rainha das virtudes, o fundamento das ações corajosas, a paz em meio à contenda, a serenidade em meio ao sofrimento.
As virtudes, embora se gerem mutuamente, têm sua origem nos três poderes da alma — exceto as virtudes divinas — sendo o fundamento e o princípio das quatro virtudes cardinais, tanto naturais quanto divinas — prudência sã, coragem, temperança e justiça, progenitoras de todas as demais virtudes — a divina Sabedoria que inspira os que alcançaram um estado de oração mística, operando de modo quádruplo no intelecto.
A Sabedoria ativa a prudência sã na forma de luz, a coragem como poder clarividente e inspiração sempre em movimento, a temperança como poder de santificação e purificação, e a justiça como o orvalho da pureza, indutor de alegria e refrescante do calor árido das paixões.
A busca das virtudes pelo próprio esforço não confere força completa à alma a menos que a graça as transforme em disposição interior essencial, pois cada virtude é dotada de seu próprio dom específico de graça e de sua própria energia particular, possuindo a capacidade de produzir tal disposição e estado abençoado nos que a alcançam, e sem tal graça todo o conjunto das virtudes é inerte.
As virtudes cardinais são quatro: coragem, prudência sã, temperança e justiça, havendo oito outras qualidades morais que excedem ou ficam aquém dessas virtudes, que são consideradas vícios, embora as pessoas não espirituais as considerem virtudes.
Excedem ou ficam aquém da coragem a audácia e a covardia; da prudência sã, a astúcia e a ignorância; da temperança, a licenciosidade e a obtusidade; da justiça, o excesso e a injustiça.
Quando as virtudes são estabelecidas nas três faculdades da alma têm como fundamento as quatro virtudes cardinais ou, antes, o próprio Cristo, de modo que as virtudes naturais são purificadas pelas práticas e as virtudes divinas e sobrenaturais são conferidas pela dádiva do
Espírito Santo (
Provérbios 2:9 LXX).
Entre as virtudes algumas são práticas, outras naturais e outras divinas e conferidas pelo
Espírito Santo, sendo as virtudes práticas produtos da resolução, as virtudes naturais construídas em nós quando somos criados, e as virtudes divinas os frutos da graça.
Assim como as virtudes são geradas na alma, assim também o são as paixões, mas as virtudes são geradas de acordo com a natureza e as paixões de modo contrário à natureza, pois o que produz o bem ou o mal na alma é o viés da vontade, que é como a articulação de um par de compassos ou o pivô de um par de balanças.
As Escrituras chamam as virtudes de “donzelas” (Cântico dos Cânticos 1:3) porque pela sua íntima união com a alma se tornam uma só coisa com ela em espírito e corpo, assim como a beleza de uma moça é emblemática de seu amor, a presença dessas santas virtudes exprime a pureza interior e a santidade, e a graça costuma dar às coisas divinas uma forma exterior que está de acordo com sua natureza interior.
Há oito paixões dominantes: gula, avareza e amor-próprio — as três paixões principais —, e impudicícia, ira, tristeza, indolência e arrogância — as cinco paixões subordinadas —, e de modo semelhante entre as virtudes opostas a estas há três que são abrangentes, nomeadamente o total desprendimento de bens, o autocontrole e a humildade, e cinco derivadas delas, nomeadamente pureza, mansidão, alegria, coragem e autohumilhação.
Estudar e reconhecer o poder, a ação e o sabor especial de cada virtude e vício não está ao alcance de todos os que desejam fazê-lo, mas é prerrogativa dos que praticam e experimentam as virtudes de modo ativo e consciente e que recebem do
Espírito Santo os dons do discernimento cognitivo e da discriminação.
As virtudes tanto energizam em nós quanto são energizadas por nós, energizando em nós por estarem presentes quando é apropriado, quando querem, pelo tempo que querem e de qualquer modo que querem, enquanto nós as energizamos segundo nossa resolução e o estado moral de nossas capacidades.
Todas as nossas ações são apenas tipificações dos arquétipos divinos, e poucos são os que participam concretamente das realidades noéticas antes de desfrutar das bênçãos eternas da vida vindoura.
Nesta vida ativamos e fazemos nossas principalmente não as próprias virtudes, mas seus reflexos e o trabalho ascético que exigem.
Segundo são Paulo (
Romanos 15:16), o
Evangelho somente é “ministrado” quando, tendo o próprio pregador participado da luz de Cristo, pode transmiti-la ativamente a outros, semeando
o Logos como semente divina nos campos das almas dos ouvintes.
São Paulo diz: “Que a vossa palavra seja sempre cheia de graça” (
Colossenses 4:6), temperada com bondade divina, impartindo assim graça aos que ouvem com fé.
Em outro lugar são Paulo, chamando os mestres de lavradores e seus discípulos de campos que cultivam (
2 Timóteo 2:6), apresenta os primeiros como aradores e semeadores do divino Logos e os últimos como solo fértil, produzindo rica colheita de virtudes.
O ensino oral para a orientação de outros tem muitas formas, variando de acordo com as diversas maneiras pelas quais é reunido de diferentes fontes, sendo essas fontes quatro: instrução, leitura, prática ascética e graça, assim como a água, essencialmente a mesma, muda e adquire uma qualidade distintiva de acordo com a composição do solo sob ela.
O ensino oral é algo a ser desfrutado por todos os seres inteligentes, mas assim como há muitos tipos diferentes de alimento, o receptor desse ensino experimenta seu prazer de formas variadas: a instrução molda o caráter moral; o ensino pela leitura é como “águas tranquilas” que nutrem e restauram a alma (
Salmo 23:2); o ensino pela prática ascética é como “pastos verdes” que a fortalecem (
Salmo 23:2); e o ensino impartido pela graça é como um cálice que a embriaga (
Salmo 23:5 LXX), enchendo-a de alegria inefável, ou como óleo que exulta o rosto (
Salmo 104:15).
A alma possui essas várias formas de ensinamentos dentro de si mesma como parte de sua própria vida, mas ao aprender sobre elas ouvindo outros torna-se consciente delas, sendo então disciplinada pela instrução, nutrida pela leitura, graciosamente conduzida às núpcias pelo ensino profundamente enraizado derivado da prática ascética, e recebe o ensino iluminativo do
Espírito Santo como um esposo que a une a si mesmo.
Sem percepção espiritual não se pode experimentar conscientemente o deleite das coisas divinas, pois assim como embotando os sentidos físicos se os torna insensíveis às coisas sensoriais, igualmente ao mortificar pelas paixões os poderes naturais da alma torna-os insensíveis à atividade dos mistérios do Espírito, e se se é espiritualmente cego, surdo e insensível está-se como morto: Cristo não vive em nós nem vivemos e agimos em Cristo.
Os sentidos físicos e os poderes da alma têm um modo de operação igual e semelhante, senão idêntico, especialmente quando estão saudáveis, pois então os poderes da alma vivem e agem pelos sentidos, e o Espírito vivificante os sustenta a ambos.
Quando não há batalha satânica entre eles fazendo-os rejeitar o domínio do intelecto e do Espírito, os sentidos percebem claramente as coisas sensoriais e os poderes da alma as coisas inteligíveis, contemplando com clareza os logoi, ou essências interiores dessas coisas, e percebendo distintamente, na medida do possível, a única fonte de todas as coisas, a Santíssima
Trindade.
Quem pratica o hesicasmo deve adquirir as cinco virtudes seguintes como fundamento sobre o qual construir: silêncio, autocontrole, vigilância, humildade e paciência, e depois há três práticas abençoadas por Deus: salmodia, oração e leitura, e trabalho manual para os fisicamente fracos.
Da manhã cedo o hesicasta deve devotar-se à lembrança de Deus mediante oração e quietude do coração, orando diligentemente na primeira hora, lendo na segunda, cantando
salmos na terceira, orando na quarta, lendo na quinta, cantando
salmos na sexta, orando na sétima, lendo na oitava, cantando
salmos na nona, comendo na décima, dormindo na décima primeira se necessário, e recitando a véspera na décima segunda hora.
Como uma abelha deve-se extrair de cada uma das virtudes o que é mais proveitoso, e assim tomando um pouco de todas elas constrói-se das virtudes uma grande favo transbordante do mel deleitoso da sabedoria para a alma.
Para a vigília noturna há três programas: para iniciantes, para os que estão no meio do caminho e para os perfeitos, sendo o primeiro dormir metade da noite e vigiar a outra metade, seja da tarde até meia-noite, seja de meia-noite até o amanhecer.
Um pão de peso é suficiente para qualquer um que aspire a alcançar o estado de silêncio interior, podendo-se beber duas taças de vinho não diluído e três de água, devendo a comida consistir no que estiver disponível — não no que o desejo natural busca, mas no que a providência fornece, a ser comido com parcimônia.
A quietude requer acima de tudo fé, paciência, amor com todo o coração e força e potência (
Deuteronômio 6:5) e esperança, pois se se tem fé, mesmo que por negligência ou alguma outra falta não se alcance o que se busca nesta vida, ao partir desta vida se receberá certamente o fruto da fé e da luta espiritual.
Aquele que é escravo do prazer sensual e quer ser honrado pelos outros homens em vez de por Deus (
João 5:44) carece de fé, mesmo que a professe verbalmente.
A admoestação aplicável é: “Porque não Me recebestes no vosso coração, mas Me lançastes para trás, Eu também vos rejeitarei” (cf.
Ezequiel 5:11).
Nada enche tanto o coração de contrição e humilha tanto a alma como a solidão abraçada com autoconhecimento e o silêncio total, e nada destrói tanto o estado de quietude interior e elimina o poder divino que dele provém quanto seis paixões universais: insolência, gula, falação, distração, pretensiosidade e o amor-próprio, senhora das paixões.
Quem se entrega a essas paixões mergulha progressivamente nas trevas até tornar-se completamente insensível, e seu último estado torna-se como uma outra cidade da Babilônia, plena de tumulto e confusão diabólica (
Isaías 13:21), sendo o último estado dessa pessoa pior que o primeiro (
Mateus 12:45).
Uma vez que as águas das paixões, como um mar turbulento e caótico, inundam o estado de quietude da alma, não há como atravessá-las exceto na barca leve e velozeade da temperança e da total pobreza, pois quando as torrentes das paixões inundam o solo do coração depositam ali toda a imundície e a lama de pensamentos maus, sujando o intelecto, turvando a razão, entupindo o corpo e afrouxando, escurecendo e mortificando a alma e o coração.
Nada torna tão vagarosa, apática e insensata a alma dos que se esforçam por avançar no caminho espiritual como o amor-próprio, esse rufianzinho das paixões, pois sempre que nos induz a escolher a comodidade corporal em vez do trabalho promotor de virtude, ou a considerar positivo não nos sobrecarregarmos com o labor ascético, faz a alma relaxar seus esforços para alcançar um estado de quietude.
Se se é fraco na prática dos mandamentos, mas se quer expelir a turvação interior, o melhor e mais eficiente remédio é a obediência confiante e sem hesitação em todas as coisas, destilado de muitas virtudes, que restaura a vitalidade e age como uma faca que de um único golpe corta as feridas em supuração.
A menos que a vida e as ações sejam acompanhadas de um sentido de luto interior, não se pode suportar a incandescência da quietude, e ao meditar antecipadamente sobre os muitos terrores que nos aguardam antes e após a morte se alcança tanto a paciência quanto a humildade, os dois fundamentos da quietude, sem os quais os esforços para alcançá-la sempre serão acompanhados de apatia e presunção.
Jesus é ocultado, envolto pela multidão de pensamentos e imagens que abarrotam a mente (
João 5:13).
Os tormentos da consciência nesta vida ou na vida vindoura são experimentados com plena consciência não por todos, mas apenas pelos que neste mundo ou no próximo são privados da glória e do amor divinos, sendo como um temível torturador que pune os culpados de várias formas, ou como uma espada afiada que fere com indignação e reprovação impiedosas.
Quando a consciência se torna ativa, a que alguns chamam de indignação justa e outros de ira natural se acende de três modos contra os demônios, contra a nossa natureza e contra a nossa própria alma.
Se essa indignação justa triunfa e sujeita o pecado e o eu não regenerado à alma, transmuta-se na mais elevada coragem e nos conduz a Deus; mas se a alma se escraviza ao pecado, essa indignação se volta contra ela e a atormenta sem misericórdia.
De todas as paixões a luxúria e a indolência são especialmente árduas e onerosas, pois oprimem e debilitam a infeliz alma, sendo inter-relacionadas e entrelaçadas e difíceis de combater e superar, não podendo ser derrotadas pelos nossos próprios esforços, sendo expulsas, embora não definitivamente vencidas, quando por meio da oração a alma recebe do
Espírito Santo um poder que a liberta da tensão.
A luxúria é o prazer que inclui todas as outras formas de indulgência sensual, sua fonte, senhora e rainha, e a preguiça, sua companheira, é o invencível carro que carrega os capitães do Faraó (Êxodo 14:7).
A oração noética é uma atividade iniciada pelo poder purificador do Espírito e pelos ritos místicos celebrados pelo intelecto, sendo a quietude iniciada pela espera atenta a Deus, caracterizando-se seu estágio intermediário pelo poder iluminativo e pela contemplação, e sendo seu objetivo final o êxtase e o voo arrebatado do intelecto em direção a Deus.
Antes de desfrutar das bênçãos que transcendem o intelecto, e como antegosto desse desfrute, a atividade noética do intelecto oferece misticamente o Cordeiro de Deus sobre o altar da alma e dele participa em comunhão, não sendo isso apenas uma apreensão espiritual Dele ou uma participação Nele, mas também um tornar-se imagem do Cordeiro tal como ele é na era vindoura.
Para os iniciantes a oração é como um fogo alegre aceso no coração; para os perfeitos é como uma luz vigorosa e perfumada, sendo a oração a pregação dos Apóstolos, uma ação da fé ou, antes, a própria fé (
Hebreus 11:1), o amor ativo, o impulso angélico, o poder dos espíritos incorpóreos, o
Evangelho de Deus, a segurança do coração, a esperança da salvação, o sinal da pureza, o sinal da santidade, o conhecimento de Deus, o batismo manifesto, a revelação da reconciliação com Deus, a graça de Deus, a sabedoria de Deus ou, antes, a origem da verdadeira e absoluta Sabedoria.
A oração é a revelação de Deus, a obra dos monges, a vida dos hesicastas, a fonte da quietude e uma expressão do estado angélico.
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Se Moisés não tivesse recebido a vara do poder de Deus, não teria se tornado um deus para o Faraó (Êxodo 7:1) e um flagelo tanto para ele quanto para o Egito, e correspondentemente o intelecto, se falhar em apreender o poder da oração, não será capaz de despedaçar o pecado e as forças hostis a ele contrapostas.
Os que dizem ou fazem qualquer coisa sem humildade são como pessoas que constroem no inverno ou sem tijolos e argamassa, sendo a verdadeira humildade não algo que consiste em falar humildemente ou parecer humilde, pois o humilde não precisa se forçar a pensar humildemente nem fica encontrando defeitos em si mesmo, sendo a humildade em si uma graça e um dom divino.
Os santos pais ensinam que há dois tipos de humildade: considerar-se inferior a todos os demais, e atribuir todas as realizações a Deus.
Os que buscam a humildade devem ter em mente três coisas: que são os piores dos pecadores, que são os mais desprezíveis de todas as criaturas e que são ainda mais dignos de pena do que os demônios, pois são escravos dos demônios.
A oração noética, pura e angélica, em seu poder é, segundo os teólogos, sabedoria inspirada pelo
Espírito Santo, e um sinal de que se alcançou tal oração é que a visão do intelecto quando ora está completamente livre de forma e o intelecto não vê a si mesmo nem qualquer outra coisa de modo material, sendo muitas vezes arrebatado até de seus próprios sentidos pela luz que age dentro dele.
Somos conduzidos e guiados em direção à humildade dada por Deus por sete qualidades diferentes, cada uma das quais gera e complementa as outras: silêncio, humildade de pensamento, de palavra, de aparência, autorreprovação, contrição e considerar-se o menor dos homens.
O silêncio conscientemente adotado gera humildade de pensamento; a humildade de pensamento produz três outros modos de humildade: humildade de palavra, comportar-se de modo simples e humilde e constante autohumilhação; esses três modos geram a contrição; a contrição e o considerar-se o menor de todos produzem a humildade perfeita que é dom de Deus.
A humildade providencial se dá quando se é abandonado, vencido, escravizado e dominado por toda paixão, pensamento dispersivo e espírito mau, e não se encontra ajuda em boas obras, em Deus nem em nada, de modo que se está prestes a cair no desespero — então se é humilhado em tudo.
Por não sermos dominados pelas paixões e sucumbir a uma série de tentações, não podemos em nossa época alcançar os estados que caracterizam a santidade — a verdadeira contemplação espiritual da luz divina, um intelecto livre de fantasia e distração, a verdadeira energia da oração que flui incessantemente das profundezas do coração, a ressurreição e a ascensão da alma, o arrebatamento divino, o soar além dos limites deste mundo, o êxtase da mente em espírito acima de todas as coisas sensoriais —, e o intelecto, especialmente nos mais superficiais entre nós, tende a representar esses estados a si mesmo prematuramente, tornando-se completamente inerte.
A fé, como a oração ativa, é uma graça, pois a oração, quando ativada pelo amor pelo poder do Espírito, torna manifesta a verdadeira fé que revela a vida de
Jesus, sendo que se se percebe que tal fé não age internamente, isso significa que a fé é morta e sem vida, e não se deve nem mesmo falar de si mesmo como um dos “fiéis” se a fé é meramente teórica.
São Tiago diz: “Mostra-me a tua fé pelas tuas obras e eu te mostrarei as obras que faço pela minha fé” (
Tiago 2:18), tornando claro que a fé inspirada pela graça é evidenciada pelo cumprimento dos mandamentos, assim como os mandamentos são atualizados e tornados translúcidos pela fé inspirada pela graça.
A curta escada do progresso espiritual — ao mesmo tempo pequena e grande — tem cinco degraus que conduzem à perfeição: o primeiro é a renúncia, o segundo a submissão a um modo de vida religioso, o terceiro a obediência à direção espiritual, o quarto a humildade e o quinto o amor infundido por Deus.
O caminho mais rápido para ascender ao reino dos céus pela curta escada das virtudes é por meio da extinção das cinco paixões hostis à obediência: desobediência, contenciosidade, autogratificação, autojustificação e perniciosa presunção, sendo a desobediência a boca do inferno, a contenciosidade sua língua afiada como espada, a autogratificação seus dentes afiados, a autojustificação sua garganta e a presunção o canal que esvazia seu ventre tudo devorador.
O homem é como um outro ou segundo mundo — uma nova criação, como é chamado por são Paulo ao afirmar “Quem está em Cristo é uma nova criação” (
2 Coríntios 5:17) —, tornando-se pela virtude um céu e uma terra e tudo o que um mundo é.
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São Paulo afirma que nossa luta não é contra criaturas de carne e sangue, mas contra os potentados e dominadores das trevas deste mundo, contra os espíritos do mal nos reinos celestiais do príncipe do ar (
Efésios 2:2; 6:12).
O dragão, príncipe do abismo, cuja força é manifesta nos lombos e no ventre — órgãos do poder apetitivo de nossa alma —, sai contra os que se esforçam por manter sua atenção em seus corações, lançando sobre eles toda a bateria de seus dardos de fogo (
Efésios 6:16).
O príncipe deste mundo (
João 12:31), que combate contra o poder incensivo da alma, ataca os que se esforçam para alcançar a virtude prática, às vezes vencendo, às vezes sendo derrotado.
O príncipe do ar (
Efésios 2:2) ataca os cujas mentes estão absortas na contemplação, iludindo-os com fantasias, nublando a mente aspirante como se fosse um céu intelectual, por meio do gigante da ignorância.
Esses demônios foram outrora inteligências celestiais, mas tendo caído de seu estado original de imaterialidade e refinamento, cada um deles adquiriu certa grosseria material, assumindo uma forma corpórea correspondente ao tipo de ação que lhe foi atribuído, e tornando-se em certa medida materiais por causa da disposição para as paixões materiais que adquiriram.
Alguns espíritos maus são materiais, grosseiros, incontroláveis, apaixonados e vingativos, deleitando-se em corpos grosseiros e carnudos; outros são licenciosos e viscosos, rastejando no lago do desejo como sanguessugas, rãs e serpentes; outros ainda são leves e sutis, espíritos aéreos que agitam o poder contemplativo da alma, enganando-a aparecendo às vezes na forma de pássaros ou
anjos.
As Escrituras se referem a esses espíritos maus quando fala de bestas do campo, aves do céu e coisas que rastejam no chão (
Oséias 2:18).
Há cinco maneiras pelas quais as paixões podem ser despertadas em nós e nosso eu caído pode fazer guerra contra nossa alma: às vezes nosso eu caído faz mau uso das coisas; às vezes busca fazer o que é antinatural como se fosse natural; às vezes forma amizade calorosa com os demônios que lhe fornecem armas contra a alma; às vezes sob a influência das paixões cai em estado de guerra civil, dividido contra si mesmo; e finalmente, se os demônios fracassaram em alcançar seu propósito por qualquer das maneiras mencionadas, Deus pode permiti-los em sua malícia a fazer guerra contra nós para nos ensinar maior humildade.
As principais causas da guerra que surge em nós por meio de qualquer tipo de objeto ou situação são três: nossa disposição interior, o mau uso das coisas criadas e, com a permissão de Deus, a malícia e o assalto dos demônios, pois assim como o eu caído se ergue em protesto contra a alma e a alma contra o eu caído (
Gálatas 5:17), nossa disposição interior e nosso modo de agir fazem as paixões do eu caído guerrearem contra a alma, e os valentes poderes da alma guerreiam contra o eu caído.
Os completamente entregues às atividades da carne e cheios de amor-próprio são sempre escravos do prazer sensual e da vaidade, sendo a inveja também enraizada neles, pois consumidos pela malícia e envelenenados pelas bênçãos dos vizinhos, caluniam o bem como mau, não aceitam as coisas do Espírito nem nelas creem, e em razão de sua falta de fé não podem ver nem conhecer a Deus.
Ao último dia justamente ouvirão: “Não vos conheço” (
Mateus 25:12).
O crente em busca deve ou crer quando ouve o que não conhece, ou vir a conhecer o que crê, ensinando a outros o que veio a conhecer, multiplicando abundantemente o talento que lhe foi confiado.
Segundo os sábios, um verdadeiro mestre é aquele que por seu conhecimento cognitivo abrangente compreende as coisas criadas de modo conciso, como se constituíssem um único corpo, estabelecendo distinções e conexões entre elas de acordo com sua diferença e identidade genéricas, ou que pode verdadeiramente demonstrar as coisas de modo apodítico.
Um verdadeiro filósofo é aquele que percebe nas coisas criadas sua Causa espiritual, ou que conhece as coisas criadas conhecendo sua Causa, tendo alcançado uma união com Deus que transcende o intelecto e uma fé direta e imediata, não apenas aprendendo sobre as coisas divinas, mas realmente as experimentando.
São
Gregório de Nazianzo aponta que a sabedoria refletida se apropriou insensivelmente do nome de filosofia.
Um intérprete dos textos sagrados versado nos mistérios do reino de Deus é todo aquele que após praticar a vida ascética se dedica à contemplação de Deus e se apega à quietude, trazendo do tesouro de seu coração coisas novas e antigas (
Mateus 13:52), isto é, coisas do
Evangelho de Cristo e dos Profetas, ou dos Testamentos Novo e Antigo, ou ensinamentos doutrinais e regras de prática ascética.
Um filósofo divino é aquele que por meio da purificação ascética e da contemplação noética alcançou uma união direta com Deus e é um verdadeiro amigo de Deus, estimando e amando a suprema, criativa e verdadeira sabedoria acima de todo outro amor, sabedoria e conhecimento.
Os que escrevem e falam e que desejam edificar a Igreja, mas carecem da inspiração do
Espírito Santo, são pessoas “psíquicas” ou mundanas vazias do Espírito, como observa são Judas (
Judas 19), incorrendo na maldição que diz “Ai dos que são sábios a seus próprios olhos e se estimam como possuidores de conhecimento” (
Isaías 5:21).
São Paulo diz: “Não somos capazes de formar qualquer julgamento por nossa própria conta; nossa qualificação vem de Deus” (
2 Coríntios 3:5) e “Como homens enviados de Deus, falamos diante de Deus na graça de Cristo” (
2 Coríntios 2:17).
Salomão diz: “Conheci um homem que se considerava sábio; há mais esperança para um tolo do que para ele” (
Provérbios 26:12 LXX) e “Não sejas sábio a teus próprios olhos” (
Provérbios 3:7).
São Paulo diz “Somos o corpo de Cristo e cada um de nós é um de seus membros” (
1 Coríntios 12:27), e em outro lugar: “Sois um só corpo e um só espírito, como também fostes chamados” (
Efésios 4:4), pois “assim como o corpo sem o espírito está morto” (
Tiago 2:26) e insensível, também o Espírito de Cristo se torna quieto e inativo em quem foi mortificado pelas paixões por negligenciar os mandamentos após o batismo.
Embora a alma seja uma e os membros do corpo sejam muitos, a alma os sustenta a todos, dando vida e movimento aos que podem ser animados, e assim o Espírito de Cristo está presente com integridade integral em todos os que são membros de Cristo, ativando e gerando vida em todos os capazes de participar dele.
Cada um dos fiéis participa, em virtude de sua fé, da adoção à filiação pelo Espírito, mas se se torna negligente e deixa de sustentar a fé tornar-se-á inerte e tenebroso, privado da vida e da luz de Cristo.
As formas principais de contemplação são oito: a contemplação de Deus sem forma, sem origem e incriado, fonte de todas as coisas; a contemplação da hierarquia e da ordem dos poderes espirituais; a contemplação da estrutura dos seres criados; a contemplação da descida de Deus pela encarnação do Logos; a contemplação da ressurreição universal; a contemplação da terrível segunda vinda de Cristo; a contemplação do castigo eterno; e a contemplação do reino dos céus.
As quatro primeiras pertencem ao que já foi manifestado e realizado; as quatro seguintes ao que está por vir e ainda não foi manifestado, sendo claramente contempladas e reveladas aos que por graça alcançaram grande pureza de intelecto.
Quem sem tal graça tenta perscrutá-las deve compreender que, longe de alcançar a visão espiritual, tornará meramente presa de fantasias, enganado por e formando ilusões em obediência ao espírito da ilusão.
A ilusão se manifesta ou, antes, nos ataca e invade de dois modos — na forma de imagens mentais e fantasias ou na forma de influência diabólica —, sendo sua única causa e origem sempre a arrogância, sendo a primeira forma a origem da segunda e a segunda a origem de uma terceira forma que é o desvario mental.
A primeira forma, as visões ilusórias, é causada pela presunção, que nos leva a investir o divino de alguma forma ilusória, enganando-nos por meio de imagens mentais e fantasias, produzindo blasfêmia bem como o medo induzido por aparições monstruosas, tanto acordados quanto adormecidos.
A segunda forma, induzida pela influência diabólica, tem sua origem na devassidão, que por sua vez resulta do chamado desejo natural, e a devassidão gera a licenciosidade em todas as suas formas de impureza indescritível, desordenando o intelecto e impelindo sua vítima a proferir falsas profecias.
Esses indivíduos enganados se encontram sentados perto dos santuários dos santos, pelos cujos espíritos afirmam ser inspirados, mas na verdade deveriam ser chamados de possuídos pelos demônios, enganados e escravizados pela ilusão.
A ilusão surge em nós de três fontes principais: arrogância, a inveja dos demônios e a vontade divina que nos permite ser provados e corrigidos, sendo a arrogância resultado da superficialidade, a inveja demoníaca provocada por nosso progresso espiritual e a necessidade de correção a consequência de nosso modo de vida pecaminoso.
Todos os fiéis são verdadeiramente sacerdotes e reis ungidos na renovação espiritual realizada pelo batismo, assim como os sacerdotes e reis eram ungidos figurativamente nos tempos antigos, pois essas unções eram prefigurações da verdade de nossa unção, não em relação apenas a alguns de nós, mas a todos nós.
Nosso reinado e sacerdócio não têm a mesma forma ou caráter dos deles, embora as ações simbólicas sejam as mesmas, e nossa unção não reconhece nenhuma distinção na natureza, na graça ou na vocação, de tal modo que os ungidos difiram essencialmente uns dos outros: temos apenas uma e mesma vocação, fé e ritual.
Se o discurso está cheio de sabedoria e se medita no entendimento no coração (
Salmo 49:3), revelar-se-á nas coisas criadas a presença do Logos divino, a Sabedoria substancial de Deus
Pai (
1 Coríntios 1:24), pois nelas se perceberão a expressão exterior dos arquétipos que as caracterizam, podendo-se assim falar de sabedoria derivada da Sabedoria divina.
O grande inimigo da verdade nos dias de hoje, que arrasta os homens à perdição, é a ilusão, em consequência da qual a ignorância tenebrosa reina nas almas de todos os que estão mergulhados na letargia e os aliena de Deus, comportando-se como se não soubessem que existe um Deus que nos dá renascimento e iluminação, ou supondo que só podemos crer Nele e conhecê-Lo de modo teórico e não por meio de nossas ações.
A ortodoxia dogmática completa consiste numa doutrina verdadeira sobre Deus e num conhecimento espiritual inequívoco das coisas criadas, devendo-se glorificar a Deus assim: “Glória a Ti, Cristo nosso Deus, glória a Ti, porque por nossa causa Tu, o divino Logos que transcende todas as coisas, te fizeste homem. Grande é o mistério da Tua encarnação, Salvador: glória a Ti.”
Segundo são
Máximo o Confessor, há três motivos para escrever que estão acima da reprovação e da censura: ajudar a própria memória, ajudar outros ou como ato de obediência, sendo por esse último motivo que a maioria dos escritos espirituais foi composta, a pedido humilde dos que deles necessitam.
Se se escreve sobre assuntos espirituais simplesmente por prazer, fama ou autoexibição, receber-se-á os próprios méritos, como dizem as Escrituras (
Mateus 6:5, 16), e não se lucrará com isso nesta vida nem se obterá nenhuma recompensa na vida vindoura.