GERSH, Stephen. Metaphysics and hermeneutics in the Medieval Platonic tradition. London New York (N.Y.): Routledge, 2021.
A influência das ideias derivadas das numerosas obras de Boécio estende-se por todo o período medieval, crescendo progressiva e continuamente do século VIII ao XII, com algum declínio nos séculos XIII e XIV sob a concorrência dos escritos de Aristóteles.
São de especial importância as seguintes contribuições boeciana: a definição de natureza, a aplicação das categorias a Deus, a distinção entre quo est e id quod est, as noções de encolhimento e desdobramento, a distinção entre eternidade e tempo, a noção de harmonia cósmica, a noção de níveis cognitivos e a teoria dos universais.
Sobre a tradição do De Consolatione Philosophiae, ver Courcelle 1967, Troncarelli 1981, Hoenen e Nauta 1997; sobre a dos tratados teológicos, ver Schrimpf 1966; Gibson 1981 reúne ensaios sobre a tradição boeciana abrangendo também as obras lógicas, retóricas e matemáticas.
A Contribuição de Boécio ao Desenvolvimento da Metodologia Filosófica na Idade Média
As influências boecianas contribuíram para o desenvolvimento da metodologia filosófica medieval em pelo menos quatro áreas.
A ordem das artes foi organizada por pensadores medievais a partir de princípios fornecidos por Boécio, antes da adoção formal de Aristóteles pelas universidades no século XIII.
Guilherme de Conches, em suas Glosae super Boetium, explica que a sabedoria pode ser dividida em teórica e prática, a teórica em teologia, matemática e física, e a matemática em aritmética, música, geometria e astronomia.
Toda essa estrutura é produzida pela combinação de três passagens boecianas: De Consolatione Philosophiae I, pr. 1. 17–21, De Sancta Trinitate 2, 68–83, e De Arithmetica I. 1, 23–45.
As fórmulas de introdução ao comentário de textos seguem um modelo estabelecido por Boécio, que lista formalmente seis questões preliminares a uma leitura.
As seis questões são: 1. a intenção geral da obra (intentio, skopos); 2. a razão de sua importância (utilitas); 3. sua ordem de discussão (ordo); 4. a correção de sua atribuição ao autor (si germanus); 5. o significado de seu título (inscriptio); 6. sua relação com uma parte da filosofia (ad quam partem philosophiae).
O mesmo conjunto de questões, ou um conjunto abreviado, aparece prefaciando as anônimas Glossae carolíngias in Porphyrium, a Logica “Nostrorum Petitioni Sociorum” de Pedro Abelardo e muitos outros comentários medievais.
Boécio contribuiu para a teoria geral do accessus ad auctores, de grande importância para o campo da hermenêutica medieval — ver Minnis, Scott e Wallace 1991, pp. 1–36.
O método axiomático, antes da introdução dos manuais aristotélicos nas universidades no século XIII, foi exemplificado de modo mais claro por Boécio como base explícita do discurso filosófico formalizado.
Alan de Lille, em suas Regulae Caelestis Iuris, argumenta que, assim como toda ciência tem seus próprios pressupostos fundamentais — as proposições máximas da dialética ou os teoremas da geometria —, também a teologia deve ter seus próprios princípios últimos.
Alan observa que
Boécio havia explicado como esses princípios podem ser usados para demonstrar outras coisas, sendo eles mesmos indemonstráveis, e como alguns deles são inteligíveis a todos, mas outros apenas a poucos.
Sobre a contribuição de
Boécio para o desenvolvimento do método axiomático na Idade Média, ver Schrimpf 1966 e Lohr 1986.
A harmonia entre Platão e Aristóteles foi anunciada por Boécio como sua intenção hermenêutica ao planejar — projeto que nunca completou — traduzir e comentar todas as obras dos dois filósofos.
Boécio resumiu sua intenção como demonstrar que existe uma certa harmonia (quodammodo concordia) entre os dois filósofos e que, contrariamente à opinião de muitos leitores, eles concordam nas questões filosóficas mais importantes (in
philosophia maximis consentire).
A afirmação de
Boécio atraiu a atenção dos pensadores medievais para um importante problema de interpretação sem, contudo, resolvê-lo.
As Influências Doutrinárias
A definição de natureza elaborada por Boécio em sua polêmica contra os seguidores heréticos de Eutiques e Nestório apresenta três usos do termo natura.
Segundo uso: na aplicação mais ampla, todas as coisas têm natureza que, enquanto existentes, podem ser apreendidas pelo intelecto de algum modo — a expressão “de algum modo” incluindo Deus e a Matéria, que só podem ser apreendidos imperfeitamente pela privação de outros termos, e a expressão “enquanto existentes” excluindo o Nada; nas aplicações mais restritas, a natureza é o que pode agir, sofrer, ou ambos.
O uso mais notável da discussão boeciana na Idade Média é a famosa divisão da natureza em que se baseia inteiramente o Periphyseon de Eriúgena — embora este nunca mencione o nome de
Boécio nesse contexto.
Eriúgena difere de seu predecessor apenas por aplicar a natureza ao existente e ao não-existente (como supra-existente), sob a influência do pseudo-
Dionísio — ver O'Meara 1981.
A questão de como as categorias devem ser aplicadas a Deus é abordada em um dos capítulos mais importantes do De Sancta Trinitate de Boécio.
Anselmo de Cantuária expande essa teoria — que originalmente vem de
Agostinho — em seu Monologion, argumentando que predicar qualidade ou quantidade da natureza suprema ao modo usual implicaria que ela é x por meio de outro (per aliud) e não por si mesma (per se).
Anselmo conclui que, quando se refere à natureza suprema como justa ou grande, cada predicado significa o mesmo que todos os outros (idem … quod omnia), enquanto, ao referir-se a um ser humano como corpóreo ou racional, esses predicados não são aplicados segundo um único modo ou ponto de vista.
Os termos técnicos introduzidos por Boécio em suas discussões teológicas — quo est, esse, quod est e esse aliquid — deram origem a inúmeras tentativas de interpretação ao longo da Idade Média.
Boaventura representa a interpretação típica de
Boécio no século XIII — provavelmente uma leitura historicamente acurada —, argumentando que o quo est se refere à essência da coisa considerada, enquanto o quod est se refere à coisa como composto de matéria e forma.
Tomás de Aquino transforma a posição boeciana original em doutrina padrão: o quo est — substituído por esse fora do contexto boeciano — significa o “ato de ser” no caso das coisas espirituais e, no das corpóreas, o ato de ser, a “forma do todo” ou a “forma da parte”; o quod est — substituído por essentia — significa a forma no caso das coisas espirituais e o composto de matéria e forma no das corpóreas.
Tomás lê
Boécio em termos da distinção entre existência e essência em Avicena e da distinção entre finito e infinito no Liber de Causis.
O tratamento padrão do tema permanece Roland-Gosselin 1926, pp. 135ss. (especialmente pp. 142–145); mais recentemente, o contexto do neoplatonismo grego na doutrina boeciana foi estudado por Hadot 1963 e 1970.
A análise boeciana da relação entre providência e destino introduz a dualidade de encolhimento e desdobramento como modo de expressar a relação emanativa entre o primeiro princípio e o mundo.
Segundo
Boécio, a providência — equivalente às razões das coisas presentes de modo conjunto e simultâneo na mente divina — e o destino — correspondente à disposição das coisas pela mente divina em lugares e tempos individuais — representam respectivamente a união (adunatio) e o desdobramento (explicatio) das mesmas coisas.
Thierry de Chartres usa essa dualidade em suas Lectiones in Boethii De Trinitate (2. 4, pp. 155–158; 2. 31, pp. 165–166; 2. 66, p. 176).
Nicolau de Cusa desenvolve o mesmo vocabulário em seu De Docta Ignorantia (I. 22, 44. 10–45. 29; II. 3, 69. 1–13; II. 6, 79. 1–18).
A distinção boeciana entre eternidade e tempo — em que a eternidade é definida como a posse total, simultânea e perfeita da vida interminável — é incorporada por Anselmo de Cantuária em seu Monologion.
Para
Boécio, a eternidade contrasta com a perpetuidade assim como a vida de pura presença contrasta com a vida que se estende do passado, pelo presente, ao futuro.
Anselmo estabelece que a natureza suprema possui a eternidade no sentido em que “sempre” se refere não à continuidade dos tempos, mas à transcendência do tempo; e que, sendo o mesmo para a natureza suprema existir e viver, ela possui a totalidade da vida interminável de modo simultâneo e perfeito — conclusão que é uma citação literal de
Boécio.
A teoria cosmológica da harmonia musical de Boécio distingue três tipos de música ou harmonia: a cósmica, a humana e a instrumental.
Alan de Lille, em seu Anticlaudianus (III. 386–468), apresenta as divisões originais visualmente representadas no manto de uma Música personificada, combinadas com inovações conceituais como a ideia de microcosmo e macrocosmo, a noção de contrariedade subjacente à harmonia e o problema de bissetar o tom — ver Gersh 1996, pp. 41–45.
A distinção entre níveis de cognição no argumento final do De Consolatione Philosophiae resolve a aparente contradição entre a necessidade inerente à presciência divina e a contingência implicada pelo livre-arbítrio humano.
Boécio distingue as faculdades cognitivas de intelecto, razão, imaginação e sentido como uma hierarquia descendente, e explica que os objetos cognitivos são compreendidos não segundo seu próprio poder, mas segundo a capacidade dos sujeitos cognoscentes (non secundum sui vim, sed secundum cognoscentium potius comprehenditur facultatem).
Nicolau de Cusa substitui a reconciliação dos contraditórios necessidade e liberdade pela reconciliação dos contraditórios finitude e infinidade: o intelecto é a precisão (praecisio) da razão — assim como a razão é a precisão do sentido —, e por isso é capaz de modificar as conjecturas (coniecturae) feitas pela razão (De Coniecturis I. 10, 50–52).
A teoria dos universais em Boécio estimulou o debate medieval sem fornecer soluções definitivas, como demonstra o levantamento de João de Salisbury das abordagens em circulação nas escolas do século XII.
No segundo comentário à Isagoge de Porfírio,
Boécio tenta responder a três questões: 1. se os universais subsistem ou existem apenas no entendimento; 2. se são incorpóreos ou corpóreos; 3. se são separados das coisas sensíveis ou nelas estão — seguindo Alexandre ao explicar que os universais são incorpóreos, subsistindo nas coisas sensíveis mas sendo entendidos fora delas (solução aristotélica, contrastando com a visão platônica de que existem e são entendidos fora das coisas sensíveis).
Em Contra Eutychen et Nestorium,
Boécio esclarece que tanto universais quanto particulares têm subsistência e existência, mas apenas os particulares têm substância — porque os acidentes dependem dos particulares para existir, mas não o inverso.
No De Consolatione Philosophiae,
Boécio argumenta que a mente aplica certas formas que guarda internamente (quas intus species tenet) às impressões externas com base na similaridade de movimentos entre ambas.
As soluções reais incluem: a posição de Walter de Mortagne de que são status (modos de realidade), a de Bernardo de Chartres de que são ideae (formas transcendentes), a de Gilberto de Poitiers de que são formae nativae (formas imanentes) e a de Joscelin de Soissons de que são res collectae (coleções).
O próprio João de Salisbury rejeita todas essas posições em favor de uma solução aristotélica semelhante à esboçada no comentário de
Boécio a Porfírio.