Basílio (329-378), chamado “o Grande”, foi possivelmente o primeiro não mártir a receber culto de santo na tradição cristã, filho de uma família cristã e aristocrática do Ponto, cujos pais (Emmélia e Basílio, o Velho) são celebrados na igreja grega.
Entre seus irmãos notáveis estavam Macrina, a Jovem (líder na vida ascética), Naucrácio (primeiro a seguir o exemplo ascético),
Gregório de Nissa (teólogo especulativo e pai da igreja), Teosébia (líder entre mulheres cristãs) e Pedro II de Sebasteia (pai monástico e metropolita).
As antecedentes cristãs da família incluíam a avó paterna Macrina, a Velha (sobrevivente da perseguição de Maximino Daia e defensora das tradições de Neocesareia), e um bisavô materno que morreu mártir nas perseguições de Décio.
Durante os anos 330 e 340 em Neocesareia, a família conheceu Eustáquio de Sebasteia (c. 300-379), líder de um movimento ascético controverso, cujos excessos foram censurados por concílios, mas que manteve associação com a família até os anos 360.
Basílio estudou em Cesareia da Capadócia, Constantinopla e Atenas (com mestres como Himério e Pro-Hairesis), onde seu companheiro mais querido foi
Gregório de Nazianzo (futuro orador cristão conhecido como “o Teólogo”).
Em 356, Basílio retornou de Atenas, possivelmente devido à morte de seu irmão Naucrácio em um afogamento súbito; após lecionar retórica em Cesareia, foi desafiado por sua irmã Macrina a seguir a vida ascética e celibatária.
Gregório de Nissa, na Vida de Macrina, registra que Macrina repreendeu Basílio por sua vaidade com a eloquência, levando-o a desprezar a aprovação mundana e a dedicar-se à vida de trabalho manual e renúncia perfeita.
Em 358, Basílio comprometeu-se com a “filosofia” (vida ascética celibatária) no mesmo retiro onde Naucrácio havia vivido, tornando-se uma figura de grande influência nas igrejas da Anatólia e Síria nos anos 360 e 370.
Seu maior trabalho para a igreja universal foi dar coerência e liderança ao movimento neo-niceno, distinguindo os termos “ousia” (substância/essência) e “hipóstase” (subsistência individual/pessoa) para reafirmar a definição nicena da consubstancialidade do
Filho com o
Pai.
No concílio de Constantinopla em 381, sob o imperador Teodósio I, triunfou a intuição cristã de que o absoluto divino é uno e trino, pessoal e uma comunhão de amor, com a barreira entre o incriado e o criado situando-se entre o
Pai, o
Filho e o
Espírito Santo, de um lado, e todo o resto (de
anjos a rochas), do outro.
Como líder da reforma ascética e pai dos monges, Basílio promoveu pequenas comunidades dedicadas integralmente à vocação cristã, considerando que a verdadeira doutrina deve ser acompanhada pela verdadeira práxis.
Dirigindo-se ao movimento ascético do norte da Anatólia, Basílio foi influenciado decisivamente por Macrina e sua direção da comunidade em Ânisa no final dos anos 350 e início dos 360, onde ela era sua mãe espiritual.
Entre 358 e 363, o pensamento ascético de Basílio mudou de uma vida ascética masculina independente para uma concepção comunitária abrangente, e, ao retornar a Ânisa em 363, encontrou a transformação final da casa familiar em uma comunidade ascética dedicada.
Durante sua missão no Ponto (363-365), Basílio pregou um monasticismo cenobítico (vida comum) bem ordenado, inserido na igreja mais ampla, baseado na teologia da comunhão e da ordem na
Trindade e no entendimento de que o ser humano é criado à imagem de Deus como ser social.
No Pequeno Asketikon 3.35, Basílio apresenta um dos argumentos mais fortes contra a vida solitária, perguntando ao asceta individualista: “De quem você lavará os pés? Para quem você realizará os deveres do cuidado?” (citando João 13:5).
O corpus dos escritos ascéticos de Basílio, especialmente o Asketikon, originou-se de conferências onde os ascetas perguntavam como viver o
Evangelho com maior precisão, e as respostas eram tomadas por taquígrafos; o próprio Basílio descreve o procedimento em sua Carta 223 a Eustáquio.
A primeira edição, o Pequeno Asketikon, representa a concepção madura da comunidade cristã que Basílio desenvolveu entre 357/358 e 365, provavelmente concluída por volta de 366 e enviada ao Ponto como legado.
As sessões de perguntas e respostas continuaram durante os anos de Basílio como bispo de Cesareia (370-378), resultando no Grande Asketikon (mais que o dobro do tamanho da edição original), com uma grande reorganização temática (a “Recensão Pôntica”) possivelmente editada por seu irmão Pedro em 376.
Rufino de Aquileia (c. 354-411), membro de um mosteiro latino no Monte das Oliveiras em Jerusalém fundado por Melânia, a Velha (cuja estrutura se assemelhava à concepção de “adelphotes” no Asketikon de Basílio), foi o grande mediador de Basílio para a igreja ocidental.
Por volta de 378, Rufino viajou à Síria e Edessa em expedição em busca de livros, onde pode ter adquirido uma cópia do Pequeno Asketikon grego, embora o texto grego usado pelo tradutor siríaco pareça não ser exatamente a mesma versão usada por Rufino.
A controvérsia origenista (iniciada por
Epifânio de Salamina, alimentada por Teófilo de Alexandria e
Jerônimo de Belém) tornou a igreja na Palestina muito hostil para abrigar tanto
Jerônimo quanto Rufino, que retornou ao ocidente em 397.
Ao desembarcar na Itália e seguir para Roma, Rufino aceitou hospitalidade em um mosteiro em Pinetum (perto de Terracina), onde o superior Ursácio, ouvindo Rufino elogiar Basílio como pai monástico, suplicou-lhe que traduzisse a obra do renomado pai grego para seus monges.
Rufino traduziu o documento como “Institutiones Basilii” (mais tarde conhecido como Regula Basilii ou Regra de Basílio), lançando sua carreira como tradutor latino dos pais gregos, embora sua esperança de que a regra de Basílio se tornasse o padrão para os monges do ocidente não se realizasse plenamente.
A Regra Latina de Basílio tornou-se parte de um cânon de escritos monásticos que circularam no sul da Itália nos séculos V e VI, estando disponível para o autor da Regra de Benedito (século VI), que a usou como uma de suas principais fontes, enquanto a Regra de Benedito tornou-se o padrão canônico do monasticismo ocidental na era carolíngia.
Ao final da Regra de Benedito (RB 73.4), monges zelosos ansiosos por algo mais são enviados à “regra de nosso santo padre Basílio”, cuja influência, juntamente com a de
Agostinho e outros, qualificou a herança do deserto (com sua ênfase no eremita como ideal) com uma doutrina da primazia da comunhão e do amor mútuo.
Várias das mais famosas frases “beneditinas” derivam de Basílio, e quando a Regra de Benedito (RB 1.12) descreve os cenobitas como “o mais forte (ou 'mais corajoso') tipo de monges”, transmite a mente de Basílio, que dedica seu capítulo mais longo (RBas 2) a argumentar exatamente isso.
A investigação crítica moderna do texto da Regula Basilii começa com a obra principal de Jean Gribomont (Histoire du Texte des Ascétiques de Saint Basile), que confirmou e demonstrou extensivamente a existência de duas versões do Asketikon: uma mais antiga e mais curta (Pequeno Asketikon) e uma posterior revisada e muito aumentada (Grande Asketikon).
Gribomont destacou as informações fornecidas pelo Escolista (editor erudito do Grande Asketikon no final do século V ou início do VI), que mencionava uma versão mais curta anterior, e forneceu prova conclusiva da existência anterior do Pequeno Asketikon através do estudo do conteúdo da tradução siríaca.
A conclusão de Gribomont é que Rufino e o tradutor siríaco conheciam um mesmo texto mais curto, cuja existência foi atestada no século VI pelo Escolista da Vulgata, merecendo ser admitida a existência anterior dessa recensão.
O estudo da transmissão dos escritos ascéticos de Basílio culminou na Bibliotheca Basiliana Vniversalis (especialmente o volume 3, Ascetica, de Paul J. Fedwick), que analisa a transmissão textual do Asketikon em suas várias versões e edições, com o Pequeno Asketikon (Asketikon 1) abrangendo as páginas 1-86.