BERTHO, Marie. “Le miroir des âmes simples et anéanties” de Marguerite Porète: une vie blessée d’amour. Paris: Larousse “Sélection du Reader’s digest”, 1993.
** Capítulo I — A forma, chave do espelho **
** A romanização **
O romance é, no século XIII, depositário de uma cultura literária laica veiculada pela língua vulgar, caracterizando-se por uma poligrafia constante que mistura os gêneros épico, cortesão e alegórico, escrevendo-se tanto em verso quanto em prosa.
O Espelho toma do romance alegórico cortesão sua instância narrativa, bordando sobre a tela da busca amorosa heróica o relato da iniciação da alma por meio da prosopopeia e da metáfora.
A hierarquia dos valores do amor profano é transposta para o amor sagrado.
Duas obras célebres na época emprestam ao Espelho os meios de sua ficção: o Romance de Alexandre, escrito no século XIII por Alexandre de Bernay, que vulgariza em língua romance o Ciclo de Alexandre do pseudo-Calístenes, autor grego do século II; e o Romance da Rosa, escrito por volta de 1225-1230 por Guilherme de Lorris e continuado entre 1268 e 1282 por Jean de Meun.
O Espelho apresenta-se como um ícone verbal, uma alegoria teofórica, objeto sagrado de uma liturgia íntima no retiro do castelo interior, onde a metáfora funciona em inversão, à maneira de um reflexo no espelho, revertendo a perspectiva em favor de Dame Amour.
A metáfora repousa normalmente sobre a elaboração de uma imagem que serve de comparante e significante a um sujeito; aqui, a princesa e Alexandre servem respectivamente de comparantes à Alma e a Dame Amour.
Mal estabelecida, a relação significante-significado se desfaz: enquanto se espera que a Alma comande o Espelho como a princesa comandou o retrato de Alexandre, descobre-se que é Dame Amour a sua instigadora.
O Prólogo opera uma entrada em alegoria onde a metáfora funciona em sua inversão, revertendo a perspectiva em proveito de Dame Amour, de onde partem e para onde retornam todas as palavras do Espelho.
Ultrapassado o limiar do Prólogo, adentra-se o domínio da senefiance — o sentido segundo ou simbólico — onde as figuras da alegoria, à semelhança do Romance da Rosa, compõem os diferentes personagens do Espelho: personificações de princípios abstratos e encarnações das diferentes vias interiores que atuam na alma no drama da busca de sua origem perdida.
A Alma é o palco do combate entre Raquel e Benjamim, do duelo entre Razão, que quer permanecer imortal, e Amor, que deve morrer para se manifestar na epifania mística.
O confronto que confere ao Espelho a tensão dramática necessária à sua finalidade didática lembra, no Romance da Rosa, a altercação que opõe, diante do Amante, as alegorias de Amor e Razão: “As figuras não dialogam: cada uma fala por sua vez ao Amante, que retém a linguagem que lhe apraz, conforme o desfecho do monólogo romanesco onde o Amor, forma superior, triunfa sobre a Razão.”
No Espelho, a presença simultânea do discurso de Amor e do discurso de Razão obedece a um desígnio pedagógico: permite a Dame Amour, respondendo às perguntas de Razão, instruir as almas desgarradas acerca do caminho seguido pelas almas simples e aniquiladas para chegar até Deus.
As alegorias que tomam a palavra no Espelho pertencem ao reino de Razão ou ao reino de Amor, travando batalha em reforço de seu soberano respectivo, compondo um sistema de personagens hierarquizados em torno do face a face entre Amor e Razão.
Do lado de Razão situam-se: Entendimento de Razão, guardado por Temor, Tentação e Vontade Desobediente, à frente das Virtudes e de Santa-Igreja-a-Pequena — a comunidade dos cristãos grande em número mas pequena pela vida espiritual, em contraste com Santa-Igreja-a-Grande, constituída pela minoria das almas simples e aniquiladas.
Do lado de Amor ergue-se Sua Alteza o Entendimento de Amor, guardada por Desejo, Discernimento e Verdade, à frente das três virtudes teologais: Fé, Esperança e Caridade.
Entendimento de Amor é o intérprete e mensageiro da Santíssima
Trindade, que se faz ouvir no Espelho pelas três vozes de Deus o
Pai, de Amor — o
Filho — e do
Espírito Santo; os atributos da Santíssima
Trindade falam através de Justiça Divina, Bondade de Amor e Pura Cortesia; as graças insufladas pela Santíssima
Trindade na Alma exprimem-se através de Paz, Luz e Conhecimento.
A busca do fin'amor — o amor perfeito cortesão — obedece, em seu desenrolar, a uma ordem sagrada que o cavaleiro deve respeitar para esperar entrar na câmara de Amor onde o aguarda sua dama, fornecendo a Marguerite o código alegórico da conquista de Dame Amour pela Alma cavalheresca.
Para empreender sua corte, a Alma deve possuir as qualidades cavalherescas conferidas pelos quatro quarteirões de nobreza que a afranquiaram: a ausência de remorsos e arrependimentos; a ausência de amor-próprio e de vontade pessoal; o conhecimento de seu nada; o conhecimento da bondade divina e a aceitação de Sua vontade.
Os quatro quarteirões emparelham-se dois a dois sobre a planície do escudo da Alma: a ausência de remorsos e arrependimentos responde ao conhecimento de seu nada; e a ausência de amor-próprio e vontade pessoal, ao conhecimento da bondade de Deus e à aceitação de Sua vontade.
Uma segunda condição deve ser preenchida: a Alma há de ser inteiramente submissa enquanto vassala e, por consequência, devedora de uma dívida — que busca em vão quitar pelo serviço de amor, pois apenas o Senhor tem o poder de apagá-la por cortesia.
Nessa perspectiva inspirada nas estruturas feudais, Amor aparece como o feudo concedido por Deus a seu vassalo; Dame Amour, que na Santíssima
Trindade do Espelho ocupa o trono do
Filho, é a imagem perfeita oferecida às criaturas pelo Criador em remissão de seus pecados.
O Prólogo enuncia: “É por isso que vos diremos que Nosso Senhor não está de modo algum liberto de Amor, mas que Amor o está dele por nós, a fim de que os humildes possam ouvi-lo a vosso respeito.”
A terceira e última condição do amor cortesão reside na inacessibilidade da dama: como Deus permanece em seu palácio fora do alcance da Alma que caminha em direção a ele, a nobre dama permanece fora do alcance do cavaleiro — “a Alma não tem conta do amor divino e o amor divino não tem conta da Alma, até que a Alma esteja em Deus e Deus na Alma, por si mesmo nesse ser de assento divino; e então a Alma atinge sua inteira suficiência.”
Voltada para o inacessível, a busca do fin'amor torna-se uma escola de renúncia que mergulha a Alma nos deleites do joi — divina insatisfação, mistura inexprimível de prazer e sofrimento — nascido do desejo de “querer o querer divino — o qual, quanto mais se o quer, menos se o tem por conta própria.”
Esse desejo encontra sua fruição na impossibilidade de ser satisfeito: é o desejo divino, o desejo de Deus, que cessaria de ser eterno no instante em que fosse satisfeito; é a perfeita insatisfação, a fome celeste pela qual a Alma conhece os alimentos que deseja sem jamais os ter provado.
A Alma “está ébria não somente do que bebeu, mas muito mais ébria do que jamais nenhum ser bebeu nem jamais beberá.”
O coração do cavaleiro, ardendo do Desejo — o Puro Desejo, da ordem do Puro Amor, o Desejo de Deus —, constitui o fermento essencial da experiência mística: a Alma cavalheresca avança na direção do sol, conduzindo a vida com maestria perfeita sobre a natureza e segurando um espelho onde os raios do sol se refratam em direção ao seu coração que se inflama sob seus traços.
** O espelho, instrumento do Retorno **
Quando Marguerite escolheu prolongar sua oração na escritura, imaginou desde o primeiro instante um livro-espelho à imagem do Speculum virginum — espelho das virgens —, obra que encontrou no século XIII fervorosas leitoras entre as mulieres religiosae — mulheres religiosas —, notadamente na corrente cisterciense.
O Speculum virginum oferecia às religiosas e beguinas os símbolos que lhes permitiam exprimir o canto de amor que se elevava nelas em direção a Deus, propondo pela primeira vez, junto com o Speculum ecclesiae de Honório de Augustodunense, uma interpretação original e especialmente devotada às mulheres do simbolismo catóptrico — relativo ao espelho — tal como fora redefinido no fim da Antiguidade numa perspectiva cristã neoplatônica por são
Gregório de Nissa e santo
Agostinho.
São Paulo, I Cor., XIII, 12: “Hoje vemos por meio de um espelho, de maneira obscura, mas então veremos face a face; hoje conheço em parte, mas então conhecerei como fui conhecido.”
São Paulo, II Cor., III, 18: “Nós todos que, com o rosto descoberto, contemplamos como num espelho a glória do Senhor, somos transformados na mesma imagem, de glória em glória, como pelo Senhor, o Espírito.”
Os Padres da Igreja propuseram, à luz da fé cristã, uma compreensão profunda do espelho como instrumento de Retorno oferecido pelo Criador às suas criaturas para que pudessem retornar até ele, fundando-se numa ideia neoplatônica do mundo.
Essa acepção repousa na teoria da emanação segundo a qual a realidade é criada a partir do Uno que irradia espontaneamente, como o sol emite luz: “Essa emanação, que representa uma dispersão gradual, só pode deter-se quando atravessou todos os níveis de realidade e trouxe à existência todas as formas possíveis.”
Os espelhos constituem, por sua combinação, a armadura piramidal do Universo ao longo da qual refletem a hierarquia dos reflexos que caem em cascata do Uno original até a matéria — grau último de dispersão caracterizado pela multiplicidade.
Gregório de Nissa: no fundo de cada ser existe um espelho que já não funciona, velado pelo pecado original, incapaz de refletir a luz divina — o selo divino da alma, a memória perdida de sua origem divina.
A partir dessa compreensão, a busca de Deus se confunde para a Alma com a busca do espelho ao qual ela deve devolver a luz, arrancando os véus que a separam da fonte de luz, fazendo cair as máscaras por trás das quais se oculta do olhar de Deus.
A alma é “uma espécie de espelho ativo, capaz de ser voltado nos dois sentidos opostos, para o alto a fim de receber a imagem divina, e para baixo para receber a imagem da matéria. Cada alma decide segundo o livre-arbítrio em que sentido dirige o espelho e tem a faculdade de se transformar naquilo que reflete.”
No Espelho, a Alma se transforma naquilo que a ultrapassa; ela é livre, porém, de renunciar a essa transformação fazendo obstáculo ao reflexo-ultrapassamento divino, permanecendo à sombra de si mesma.
Marguerite exorta “as servas da Natureza que por essa razão se escondem” a saírem das Trevas nas quais fogem ao olhar simplificante de Deus.
Para sair das Trevas e reencontrar nela o espelho perdido, a Alma deve se despir sistematicamente de todas as imagens de si mesma que ocultam a luz e velam o reflexo de Deus; as camadas das diferentes imagens de si constituem o amor-próprio e a vontade pessoal que a Alma deve sacrificar ao risco de morrer para a vida eterna.
Somente a Alma que sacrificou seus próprios reflexos para tornar-se reflexo de Deus pode esperar na promessa do
Pai: “O filho recebe sua humanidade do
Pai que dá a vida. O homem acede ao conhecimento desse dom a partir do momento em que não reduz a vida à imagem que tem de si mesmo e que busca possuir.”
As almas virtuosas que se comprazem indefinidamente em suas obras permanecem separadas de Deus por essa complacência; são as “almas que pereceram”, as mais cegas: “Essas pessoas são chamadas de reis, mas é no país dos caolhos. Mas na verdade aqueles que têm dois olhos os têm por servos.”
D. Vasse é citado: a satisfação de nossa vontade própria conduz à fruição vã de nós mesmos; preferimos a imagem inconsciente que temos de nós mesmos a obedecer ao que fala e nos liberta da confusão; preferimos não saber nada e persistir na ignorância e nos efeitos de morte dessa confusão.
** A denominatio, o código do Espelho? **
É na pura visão que se constitui a Revelação: descendo da montanha, o reflexo divino captado pelo espelho da alma do profeta torna-se profecia — o Verbo se faz Palavra —, e a forma do Espelho aviva a sensibilidade do leitor ao mistério dessa língua que anima a trama do romance cortesão e encarna no texto a estrutura anagógica do espelho.
A alquimia da língua está no coração da passagem entre a visão e a elocução: os videntes descrevem aos cegos do vale o que viram na montanha.
No século XII, Gilberto de La Porrée teorizou essa operação linguística e semântica pela qual, dando um nome a uma coisa, atribui-se a ela uma palavra e um sentido — trata-se da denominatio.
Para Gilberto de La Porrée, a denominatio recobre também uma passagem: da essência para a existência.
Cada nome — nomen — contém dois níveis de significação: designa exteriormente a coisa concreta como tal — id quod est, aquilo que é — e intrinsecamente a sua qualidade ou propriedade essencial — id quo est, aquilo pelo qual é.
O caráter duplo da denominatio é o fundamento da semântica de Gilberto de La Porrée e constitui um conceito-chave para a história literária das obras místicas, dando conta da descida do sentido do inominável para o exprimível.
Cada nomen constitui por si só um espelho de duas faces: a face que olha para o alto é a do id quo est, pela qual o sentido torna-se inteligível; a face voltada para baixo é a do id quod est, pela qual o sentido torna-se comunicável.
A denominatio faz da língua um espelho que se transforma em instrumento de conhecimento de Deus; a dualidade entre o id quo est e o id quod est reflete por analogia aquela sobre a qual repousa o mundo manifestado — sem essa dualidade entre essência e existência, o universo se reabsorveria na essência e o criado desapareceria no incriado.
A denominatio forjada por Gilberto de La Porrée determina uma visão do mundo e lhe associa uma nova teologia cujos traços podem ser encontrados na obra de Marguerite Porète, pois a construção teológica do Espelho repousa sobre a elaboração da hierarquia terrestre das almas e a supraterrestre dos princípios ou dos
anjos.
Essas hierarquias combinam a teoria da emanação e o princípio da denominatio: cada grau nessas hierarquias é o reflexo do precedente e constitui o id quod est do grau imediatamente superior e o id quo est do grau imediatamente inferior.
Marguerite distingue por exemplo a divina Bondade, que é incriada e eterna, da bondade criada, que é agradável e comunicável — a segunda sendo a emanação da primeira.
Entre as teses de Gilberto de La Porrée violentamente criticadas por são Bernardo, a que suscitou o ataque mais veemente concerne à distinção feita “entre Deus e a divindade, entre Deus e uma forma da divindade, entre Deus e a divinitas, ou ainda entre um quod est e um quo est divinos.”
Quando Amor instrui a Alma sobre a linhagem da Santidade, a distinção análoga emerge diversas vezes no Espelho, revelando a genealogia espiritual que vai da Divindade à Santidade como hierarquia dos reflexos de Deus.
Amor ensina à Alma que ela é filha das Virtudes e neta de Humildade; a Alma então indaga sobre quem é mãe de Humildade e avó de Santidade.
Versos do Espelho sobre a genealogia da Humildade: “Esta Humildade que é tia e mãe / É filha da Majestade Divina e nasce pois da Divindade / A Divindade é mãe e avó de seus ramos / Cujos rebentos fazem tão grande fecundidade / Calemo-nos pois falar sobre isso o estraga. / Esta, quero dizer Humildade / Forneceu o tronco e o fruto de seus rebentos.”
A linhagem que vai de Divindade a Santidade não é senão a hierarquia dos reflexos de Deus cujo irradiar é o primeiro; nela se reencontra a distinção inaugurada por Gilberto de La Porrée entre Deus e divinitas.
Quando Marguerite mostra “como essa alma é franca e mais que franca e toda franca”, apresenta esse afranquiamento como um retorno da Alma em Deus a montante da
Trindade: “Tal Alma não busca mais a Deus por penitência nem por sacramento de nenhuma Santa Igreja, nem por pensamentos nem por palavras nem por obras, nem por criatura daqui de baixo nem por criatura do alto, nem por justiça nem por misericórdia nem por glória de glória, nem por conhecimento divino nem por amor divino nem por louvor divino.”
As três pessoas divinas aparecem como os três id quod est de um único id quo est divino do qual constituem a tripla e indivisível manifestação; unindo-se a essa manifestação pela graça do
Espírito Santo na intimidade mística com o
Filho, a alma simples e aniquilada remonta além da Santíssima
Trindade em direção ao Fogo original da Essência divina, de onde toda forma procede.
As pesquisas metafísicas de Gilberto de La Porrée, que de um ponto de vista semântico tomam seu ponto de partida na denominatio, parecem perfeitamente assimiladas e integradas de maneira original pelo pensamento de Marguerite Porète, o que lhe valeu talvez o apelido de dicta Porrette — a dita Porrète.
À semelhança de Gilberto de La Porrée, Marguerite é imbuída do sentimento da natureza analógica do conhecimento e da linguagem teológicos, inventando uma maneira de falar de Deus para dar conta de sua experiência pessoal na interseção do teológico e do místico.
Como ele, ela se chocou com a incompreensão de seus contemporâneos, notadamente por causa da barreira da linguagem; mas mulher por um lado, leiga por outro, Marguerite pagou com a vida a independência toda porreteana de sua fé.
Um século antes, Gilberto havia argumentado que é a inspiração e a assistência do
Espírito Santo que, ultrapassando os princípios da razão humana, confere o conhecimento das coisas divinas.
O Espelho: “vós (…) ireis ouvir os poderes do puro amor, do alto e nobre amor da Alma Franca e como o
Espírito Santo nela desdobrou suas velas como em sua nave.”
A forma da obra fica assim circunscrita: o espelho, relais entre o celeste e o terrestre, entre o divino e o humano, entre o invisível e o visível, tem a dupla propriedade de refletir do alto para o baixo e do baixo para o alto, conferindo-lhe simbolicamente um valor inestimável ao revestir duas funções.
“Uma obra humana não é nada mais do que esse longo caminho para reencontrar pelos desvios da arte as duas ou três imagens simples e grandes sobre as quais o coração, uma primeira vez, se abriu.”
Refletindo do alto para o baixo, o espelho é o instrumento da graça e o símbolo teofânico pelo qual Deus se faz Presença para os homens.
Refletindo do baixo para o alto, o espelho é o instrumento da anagogia e o símbolo teológico pelo qual o homem torna-se presença a Deus.
O Espelho das almas simples e aniquiladas designa ao mesmo tempo o espelho da graça que desce sobre essas almas e o espelho da anagogia pelo qual elas sobem em direção a Deus; as duas funções não podem ser independentes — a experiência as entremeia numa espiral cujo cada giro cumpre a conjunção entre uma emanação da graça e um progresso anagógico.