O sermão sobre a verdadeira natureza da pobreza, baseado em Mateus 5, 3 — “
Bem-aventurados os pobres em espírito, pois deles é o Reino dos Céus” —, resume muitos dos ensinamentos eckhartinos mais salientes e distingue com rigor entre um modo relativo e um modo absoluto de pobreza.
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A abordagem dialética do sermão é como uma imagem refletida, no plano da alma individual, da doutrina da Deidade como “modo sem modo” absolutamente transcendente, no plano do Supra-Ser supra-pessoal.
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Eckhart pede aos ouvintes que se identifiquem com a concepção transcendente da pobreza, pois “a menos que correspondais a essa verdade da qual queremos falar agora, não podeis compreender-me.”
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O bispo Alberto Magno é citado: “um homem pobre é aquele que não pode se contentar com todas as coisas criadas por Deus” — definição considerada “bem dita” por
Eckhart, mas não inteiramente adequada.
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O primeiro aspecto — não querer nada — critica a posição convencional daqueles que, apegados a penitências e exercícios exteriores, afirmam que o pobre é quem esforça por cumprir a Vontade de Deus.
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“Essas pessoas têm uma posição justa, pois sua opinião é boa; que Deus em Sua misericórdia lhes dê o Reino dos Céus. Mas eu digo na verdade divina que essas pessoas não são pessoas pobres nem parecidas com pessoas pobres. São asnos que nada entendem da verdade divina. Em razão de sua boa intenção, que obtenham o Reino dos Céus, mas dessa pobreza da qual queremos falar agora, não sabem nada.”
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A limitação-chave inerente ao modo relativo de pobreza é que “todo o tempo em que o homem é tal que é sua vontade querer cumprir a toute-chère Vontade de Deus, esse homem não tem a pobreza da qual queremos falar, pois esse homem tem uma vontade pela qual quer satisfazer à Vontade de Deus, e isso não é a verdadeira pobreza.”
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“Pois se o homem deve ser verdadeiramente pobre, deve ser tão livre de sua vontade criada quanto o era quando não era.”
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A condição-chave do modo absoluto de pobreza é que o homem seja “tão livre de sua vontade criada quanto o era quando não era”, expressão que encerra uma ambivalência deliberada apontando para a realidade revelada no estado unitivo.
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No estado unitivo, a subjetividade do homem é absorvida na da Divindade de tal modo que não pode ser dito existir como homem, enquanto sua essência “é” e não faz senão um com o Absoluto.
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“É por isso que oramos a Deus para sermos libertados de Deus, e de acolher a verdade e de desfrutá-la eternamente onde os anjos mais elevados e a mosca e a alma são iguais, onde eu me encontrava, onde queria o que era e era o que queria.”
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Ser “liberto de Deus” significa viver conforme ao conhecimento da natureza indiferenciada da Infinitude própria à Essência ou Deidade, onde todas as coisas são igualmente presentes, igualmente umas as outras, e igualmente a mesma Deidade.
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O segundo aspecto — não saber nada — distingue também entre um modo relativo e um modo absoluto, estabelecendo que o homem deve ser tão despossado de seu próprio saber quanto o era quando não era.
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Mesmo viver de modo santo assinalando que isso corresponde ao próprio interesse, ou está em conformidade com a verdade, ou é por obediência à Vontade de Deus, relativiza esse modo de vida, pois tais conceitos velam a verdadeira natureza do Si Um, da Deidade.
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“O homem que deve ter essa pobreza deve viver de tal sorte que ignore mesmo que não vive nem para si mesmo, nem para a verdade, nem para Deus; além disso, deve ser tão despossado de todo saber que não sabe, nem reconhece, nem sente que Deus vive nele; mais ainda, deve ser despossado de todo conhecimento vivendo nele.”
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“Quando esse homem se encontrava no Ser eterno de Deus, nada mais vivia nele, e o que vivia ali era ele mesmo. Dizemos portanto que o homem deve ser tão despossado de seu próprio saber quanto o era quando não era. Que deixe Deus operar o que Ele quer, e que o homem seja despossado.”
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Na Deidade — descrita como “o Ser eterno de Deus” —, o Conhecimento não é um elemento distintivo acrescentado ao Ser: os dois são inextricavelmente um.
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A razão pela qual o homem deve ser “pauvre de tout son savoir propre” é que a Verdade universal é inseparável do Ser absoluto da Deidade, de modo que todo conhecimento criado é puro nada em comparação.
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“Deus não é ser nem dotado de intelecto, e Ele não conhece nem isto nem aquilo. Assim, Deus é livre de todas as coisas, e é por isso que Ele é todas as coisas.”
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“O homem deve ser pobre de todo o seu próprio saber, de modo que não saiba nada de coisa alguma, nem de Deus, nem da criatura, nem de si mesmo. É portanto necessário que o homem deseje não poder saber nem conhecer nada das obras de Deus. Dessa forma o homem pode ser pobre de seu próprio saber.”
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Essa pobreza de conhecimento é uma “pobreza em espírito”: nenhum conteúdo cognitivo criado pode ser distintivamente afirmado na esfera mais íntima da consciência, embora certos conhecimentos conceituais possam coexistir com o conhecimento das relatividades nas esferas exteriores.
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O terceiro aspecto — não possuir nada — transcende até mesmo a posição em que o homem é liberto de todas as coisas e de Deus Ele mesmo, mas Deus ainda encontra nele um lugar onde operar.
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“A pobreza em espírito é que o homem seja tão liberto de Deus e de todas as Suas obras, que Deus, se quiser operar na alma, seja Ele mesmo o lugar onde quer operar.”
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O detachment absoluto é superior ao amor, pois enquanto o amor força o indivíduo a amar a Deus, o detachment força Deus a amar o indivíduo: “o lugar natural e próprio de Deus é a unidade e a pureza, e é isso que o detachment produz.”
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O detachment perfeito não pode existir sem a humildade perfeita; enquanto a humildade implica a vontade ativa de se aniquilar, o detachment pressupõe esse aniquilamento: “o detachment está tão próximo do nada que não pode haver nada entre o perfeito detachment e o nada.”
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A diferença entre humildade e detachment ressalta na interpretação das palavras da Virgem Maria — “Ele considerou a humildade de Sua serva” (Lucas 1, 48) —, pois se ela tivesse dito “meu detachment”, o detachment teria sido perturbado.
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“Mesmo que ela não tivesse pensado no detachment senão com uma palavra, dizendo por exemplo 'Ele considerou meu detachment', o detachment teria sido perturbado e não teria sido tão total nem tão perfeito, pois por aí teria saído de si mesmo. Ora, nenhuma saída, por menor que seja, pode permanecer sem dano para o detachment.”
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Enquanto se pode ser consciente de possuir a virtude da humildade em modo pessoal sem que isso prejudique a virtude, no caso do detachment qualquer consciência pessoal infringe inevitavelmente o grau em questão.
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O detachment total é o modo de ser pessoal que prolonga ou reflete o aspecto mais elevado da realização, sendo ao mesmo tempo pré-requisito da Naissance e seu fruto.
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“Deus é Deus em virtude de Seu detachment impassível, e é também do detachment que Ele detém Sua pureza, Sua simplicidade e Sua imutabilidade. É por isso que, se o homem deve tornar-se semelhante a Deus, na medida em que uma criatura pode ter uma semelhança com Deus, isso só pode ocorrer pelo detachment. Este conduz o homem à pureza, da pureza à simplicidade, e da simplicidade à imutabilidade.”
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Somente o homem que realizou concretamente sua identidade com Deus — e portanto o nada de tudo o que é outro que essa identidade — está em posição de refletir adequadamente no mundo a transcendência do Divino em relação à criação.
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A “fecundidade” do Nascimento é necessária: seus frutos são de gratidão e louvor, de modo que o homem realizado não é apenas uma “virgem”, mas uma mulher “fecunda”.
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“'Mulher' é a palavra mais nobre que se pode atribuir à alma — muito mais nobre do que 'virgem'. Quando o ser humano acolhe a Deus em si, isso é bom; mas que Deus se torne fecundo nele, isso é melhor, pois a fecundidade do dom é a única gratidão pelo dom, e aí o espírito é uma mulher na gratidão que engendra em retorno.”
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Sem essa “fecundidade da mulher e um louvor reconhecido”, os dons acolhidos na virgindade perecem e se aniquilam todos.
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O que verdadeiramente louva a Deus é a semelhança, e somente o homem plenamente “semelhante” a Deus é capaz de refletir a “obra” do Mestre divino — mais por sua qualidade interior de ser do que por seu modo de ação exterior.
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“Nossos mestres dizem 'O que louva a Deus?' É a semelhança. Tudo o que na alma é semelhante a Deus louva a Deus, assim como uma imagem louva o mestre que imprimiu nela toda a arte que encerra em seu coração e que a tornou toda semelhante a ele. A similitude da imagem louva o mestre sem palavras. O que se pode louvar com palavras é pouca coisa, assim como quando se ora com os lábios.”
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Somente o homem que realizou a identidade de essência com o Absoluto possui plenamente essa “similitude” que constitui o puro louvor, pois só ele, conhecendo o verdadeiro nada de seu homem exterior, está isento em seu louvor de qualquer traço de pretensão pessoal.
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Longe de depreciar as virtudes relativas e pessoais ou de engendrar indiferença em relação ao nível relativamente transcendente de Deus como Senhor das criaturas, a realização transcendente implica que o homem plenamente realizado atualiza e pratica essas virtudes em sua natureza plena no nível que lhes é apropriado.
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A humildade, a caridade, o louvor, a devoção e a gratidão recebem seu significado mais profundo e seu valor mais alto no homem que realizou concretamente a Essência.
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O fruto da realização no plano do retorno existencial ao mundo e a si mesmo será ser humildemente devotado, e em toda gratidão, ao Um que é simultaneamente o Senhor de todas as criaturas e a Deidade absoluta, ao mesmo tempo transcendente e imanente.