Embora Heidegger mencione Mestre
Eckhart apenas uma vez em SG, voltando sua atenção para O Peregrino Querubínico, os escritos de
Angelus Silesius estão profundamente enraizados no pensamento de
Eckhart.
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A rosa mística de
Angelus Silesius é uma criação literária, mas o pensamento por trás dela deriva de Mestre
Eckhart.
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Johannes Scheffler (
Angelus Silesius), nascido e criado luterano, foi uma figura religiosa importante na Alemanha do século XVII.
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Na Holanda, Scheffler provavelmente entrou em contato com as obras de Jacob Böhme, outra fonte do misticismo alemão.
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A amizade de Scheffler com Abraham de Franckenburg o familiarizou com a tradição mística alemã.
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Em 1653, Scheffler converteu-se ao catolicismo romano, tornando-se um dos principais porta-vozes católicos da Contrarreforma.
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A importância de O Peregrino Querubínico reside na expressão poética incomparável que Scheffler deu ao estoque comum de ideias místicas.
A rosa em O Peregrino Querubínico serve como modelo da alma.
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Assim como a rosa é sustentada pela luz do sol, a alma é aconselhada a confiar somente na graça e no favor de Deus.
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“A rosa é minha alma; o espinho, os prazeres da carne; A primavera é o favor de Deus; Seu desprezo, o frio e a geada; Seu florescer é fazer o bem sem prestar atenção ao seu espinho, a carne.” (CW, III, 91)
A obrigação mais profunda e a vida mais elevada da alma é abrir-se ao seu benfeitor.
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“Meu coração poderia receber Deus se apenas escolhesse, Abrir-se a Ele como faz a rosa.” (CW, III, 87/119)
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Deus invade a alma como a luz do sol sobre uma rosa, desde que a alma se abra ao dom de Deus.
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A alma é fechada pelo amor-próprio e se contrai na estreiteza da vontade própria e do apego aos seus desejos.
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A abertura da alma consiste no que Scheffler chama de desprendimento, uma rendição abnegada à vontade de Deus.
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“Você, ó homem, aprenda com as pequenas flores do prado Como você poderia agradar a Deus e ser belo da mesma forma.” (CW, I, 288)
A frase “sem porquê”, centro do interesse em Scheffler, é originalmente de Mestre
Eckhart.
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Em seus sermões vernaculares,
Eckhart escreve: “… o fundamento de Deus é meu fundamento e meu fundamento é o fundamento de Deus. Aqui eu vivo por minha conta como Deus vive por Sua conta… Você deveria trabalhar todas as suas obras a partir deste fundamento íntimo sem porquê.”
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A vida da alma que é desprendida e “sem porquê” não age por nenhum propósito externo, nem mesmo pelo reino dos céus.
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Ela age a partir da presença indwelling de Deus dentro da alma, sendo um transbordamento da vida divina.
A fonte última da tradição mística da qual Scheffler é herdeiro é Mestre
Eckhart, o maior dos “Místicos Renanos”.
Os escritos de
Eckhart se dividem em dois grupos: as obras latinas e as obras vernaculares.
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As obras latinas incluem comentários sobre as Escrituras, sermões latinos e questões disputadas, refletindo uma mistura de Plotino,
Agostinho e a tradição dominicana.
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Eckhart alcançou um lugar duradouro na história do pensamento ocidental por meio de suas obras vernaculares, que consistem principalmente de sermões.
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Como Heidegger,
Eckhart foi um inovador no uso da língua alemã e é considerado um dos criadores da língua alemã.
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A intenção de
Eckhart nos sermões era inspirar as mulheres na prática da piedade cristã e das virtudes do convento.
Eckhart foi um escritor magistral com grande afeição por paradoxos, o que o levou a conflitos com a autoridade eclesiástica.
Por meio de
Tauler e
Suso,
Eckhart exerceu uma influência decisiva no desenvolvimento do misticismo, da religião e da filosofia alemãs.
2. “Ser é Deus”
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No “Prólogo” da Obra Tripartida,
Eckhart estabelece a “primeira proposição” de que ser é Deus, da qual quase tudo que pode ser conhecido de Deus pode ser deduzido.
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Ele adota a expressão mais extrema de que o ser é Deus, enfatizando a dependência radical das criaturas em relação a Deus.
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Da mesma forma que o ar recebe luz do sol, a criatura não possui o ser, mas continuamente o recebe de sua fonte, que é o próprio ser.
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Se ser não fosse Deus, então o próprio Deus existiria em virtude de algo outro que não Ele mesmo.
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Se ser é Deus, então nada da perfeição do ser falta a Ele, que é a pureza e a plenitude do ser.
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Deus possui Seu ser em uma simplicidade atemporal que exclui totalmente a sucessividade e a multiplicidade das criaturas.
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Uma negação convém às criaturas, mas deve-se negar toda negação no próprio Deus, que é a “negação da negação”.
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A “negação da negação” é, linguisticamente, uma antecipação notável dos idealistas posteriores, mas
Eckhart não a usa “dialeticamente”.
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A ênfase neoplatônica na “unidade” do ser divino reaparece nas obras alemãs em termos da distinção entre a Divindade e Deus.
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“Deus” refere-se ao ser divino na medida em que está relacionado às criaturas e nomeado com base nessas relações.
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A “Divindade” é o ser divino na medida em que permanece escondido por trás de todos os nomes, sendo a unidade absoluta.
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A Divindade é o “fundamento” mais profundo do qual até mesmo as Pessoas da Trindade fluem, sendo também um “abismo” e um “deserto” divino.
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A Divindade transcende totalmente o poder do pensamento para representá-la, sendo o “Deus divino” que não pode ser reduzido às dimensões da inteligência humana.
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A declaração de
Eckhart de que ser é Deus pode parecer emprestada de
Tomás de Aquino, mas sua tendência básica é diferente, pois ele nega a primazia do esse.
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Nas Questões Parisienses,
Eckhart afirma que Deus não é porque Ele entende, mas Ele entende porque é, concluindo que Deus é intelecto e o ato de entender é o fundamento do próprio ser.
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Há algo mais alto ou mais profundo do que o “ser” em Deus, que é o “entendimento”.
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Formalmente falando, Deus não é ser, porque é a causa de todo ser e uma causa verdadeira é de um tipo essencialmente mais elevado do que seu efeito.
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Deus não tem ser, propriamente falando, mas a “pureza do ser”, que é identificada por
Eckhart como entendimento.
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A noção de que o entendimento é, de certa forma, “não-ser” enquanto seu objeto é “ser” é um tema sugestivo para a história da filosofia moderna.
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Uma ideia semelhante é encontrada na “Primeira Introdução à Doutrina da Ciência” de Fichte e na observação de Hegel no “Prefácio” da Fenomenologia.
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Para
Eckhart, a “essência nua” de Deus é a vida do entendimento ou, em seus sermões vernaculares, a vida da “Razão”.
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“Se tomamos Deus em Seu ser, então O tomamos em Seu vestíbulo, pois o ser é o vestíbulo no qual Ele habita. A razão é o templo de Deus…”
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Ao atribuir primazia ao entendimento,
Eckhart defende as tradições de sua ordem contra os franciscanos que enfatizavam a vontade divina.
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A atividade do pensamento pensando a si mesmo é completamente autossuficiente, sendo para
Eckhart a forma suprema de “vida”.
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Com Aristóteles,
Eckhart sustentou que um ser vivo é movido a partir de si mesmo como de um princípio interior.
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Somente Deus como o fim último e o primeiro motor vive e é vida, não necessitando de causa eficiente ou de um fim fora de Si mesmo.
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A vida do pensamento que pensa a si mesma é autossuficiente, e é nesse contexto que
Eckhart diz que a vida de Deus é “sem porquê”.
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Deus criou o mundo não por falta em Si mesmo, mas pelo transbordamento de Sua própria vida para dentro das criaturas.
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Eckhart estava em casa com a doutrina cristã da Trindade, vendo ali um processo de vida dando à luz a vida.
3. O Fundamento da Alma
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A transição da interpretação de
Eckhart sobre a natureza de Deus para sua doutrina mística é feita pelo retorno ao texto pivotal sobre a Razão divina, onde se estabelece uma correlação entre Deus e a alma.
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Assim como Deus em Seu fundamento oculto é a própria Razão, a alma em seu próprio fundamento oculto possui uma “pequena centelha” da Razão divina.
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Em virtude dessa centelha divina, a alma, entre todas as criaturas, é capaz de penetrar no centro oculto do ser divino e unir-se a Deus.
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“Aqui o fundamento de Deus é meu fundamento, e meu fundamento é o fundamento de Deus.”
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Quando
Eckhart fala da “pequena centelha” da Razão, ele não se refere à faculdade do raciocínio discursivo, mas a um poder nobre da alma.
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O conhecimento sensível vê coisas externas a si mesma; o conhecimento racional procede por meio de representações e conceitos.
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O terceiro poder, o “fundamento da alma”, nada tem em comum com nada, não se preocupando com criaturas, mas apenas com Deus e Seu “Ser nu”.
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Por meio de suas faculdades (sensação, vontade e razão discursiva), a alma se relaciona externamente com as criaturas, realizando “obras exteriores”.
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O fundamento da alma, o próprio “ser” da alma, é anterior ao surgimento das faculdades e é a “raiz” de todas as obras exteriores.
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Em um sermão intitulado “Intravit Jesus in quoddam castellum”,
Eckhart dá uma série de caracterizações sobre o que é esse fundamento íntimo da alma.
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“Eu já disse também que há um poder da alma que não toca nem no tempo nem na carne.”
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Por estar removido de todo contato com as criaturas, o fundamento da alma está retirado do reino do espaço e do tempo, havendo ali um agora eterno.
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“Deus está neste poder como no agora eterno. Se o espírito estivesse a cada momento unido a Deus neste poder, o homem nunca poderia envelhecer…”
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“Eu disse ocasionalmente que há um poder no espírito que é só livre.”
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A liberdade do fundamento da alma consiste em estar livre de todos os nomes e despido de todas as formas, como Deus é livre.
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“Até agora eu disse que é um abrigo do espírito; até agora eu disse que é uma luz do espírito; até agora eu disse que é uma pequena centelha. Mas agora eu digo: não é nem isto nem aquilo…”
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Eckhart chega a ponto de assimilar o fundamento da alma à Divindade, dizendo que o fundamento da alma é incriado.
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“… como eu disse frequentemente, há algo na alma que é tão aparentado a Deus que é um [com Deus] e não [meramente] unido a Ele.”
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Se a alma fosse totalmente o que é em seu fundamento, ela seria incriada, embora o fundamento não seja a totalidade da alma.
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No fundamento mais íntimo dessa criatura que é a alma, há uma pureza e um desapego das criaturas que é exatamente como o Ser incriado do próprio Deus.
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Há, portanto, uma correspondência especial e uma reciprocidade exclusiva entre Deus e a alma.
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“Deus está mais perto da alma do que ela mesma está.” E novamente: “Onde Deus está, lá está a alma; onde a alma está, lá está Deus.”
4. O Nascimento do Filho
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O advento de Deus na alma, o evento que ocorre na alma, é descrito por
Eckhart como o “nascimento do Filho”.
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O ponto de partida para esta doutrina central é São João, cujo evangelho do amor e da filiação divina anima o trabalho de
Eckhart.
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O “Prólogo” do Evangelho de João começa com “No princípio era o Verbo”, referindo-se ao processo pelo qual o Pai Eterno concebe o Verbo coeterno.
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Eckhart baseia seu ensinamento sobre o nascimento místico do Filho no texto de 1 João 3:1: “Vede que grande amor o Pai nos tem concedido, que fôssemos chamados filhos de Deus… e nós o somos.”
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“O Pai gera Seu Filho na eternidade à Sua própria semelhança… Além disso, eu digo: Ele o gerou em minha alma… Ele me gera como Seu Filho, e como o mesmo Filho.”
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O processo pelo qual o Pai gera Seu Filho na eternidade é estendido ao fundamento da alma, e a alma é assimilada a esse Filho.
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Eckhart elabora a doutrina do nascimento do Filho de duas maneiras importantes: em termos de uma “imagem” e em termos de uma “palavra”.
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Um pai é alguém que gera sua “imagem” ou semelhança, exigindo que haja uma semelhança entre o modelo original e a imagem.
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A segunda exigência é que a imagem seja sustentada em seu próprio ser como imagem pelo modelo, do qual ela recebe seu ser imediata e unicamente.
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A relação de um filho com seu pai cumpre ambos os requisitos, mas no caso do Pai divino e do Filho, o ser de cada um é a sua relação um com o outro.
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Para o Pai gerar Seu Filho é também, segundo
Eckhart, para Ele falar o Verbo eterno.
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O que
Eckhart chama de “palavra” é um “verbum cordis”, uma palavra interior silenciosa, da qual a palavra vocal é o signo exterior.
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Para ouvir o que é falado em silêncio, é preciso estar em silêncio: “… todas as vozes e sons devem ser postos de lado e uma pura quietude deve estar lá, um silêncio ainda.”
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“O que se diz sobre Deus não é verdade; mas o que não se expressa é verdade.”
5. Deixar-ser (Gelassenheit)
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Embora o nascimento do Filho na alma seja obra de Deus, ele não pode ser realizado sem a cooperação da alma, que deve preparar um “lugar”.
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Eckhart diz que a alma “co-gera” o Filho e “co-trabalha” com Deus, havendo apenas uma obra.
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Tanto
Eckhart quanto Bernardo de Claraval comparam a alma a Maria, a “virgem” e “mãe”, que consentiu com a ação do Espírito Santo com as palavras “Faça-se em mim segundo a tua palavra”.
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A alma não deve ser comparada à cera sobre a qual um selo é impresso, mas a alguém que, como Marta, prepara ativamente uma casa para a vinda do Senhor.
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A alma se prepara para a vinda de Deus pela prática do “desapego” e do “deixar-ser”.
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A alma em deixar-ser deve abandonar tudo o que impediria o advento de Deus, estando aberta e receptiva.
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O primeiro momento do deixar-ser é negativo (abandonar as criaturas) e o segundo é positivo (permitir o nascimento do Filho).
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Ao contrário de Heidegger,
Eckhart mantém que se o nascimento do Filho falha em ocorrer na alma, é inteiramente culpa do próprio homem.
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O obstáculo que impede Deus de revelar Seu amor por nós é o “amor-próprio” ou “vontade própria”.
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“Em verdade, é seu ‘eu’ que está se projetando. É a vontade própria e nada mais.” Seu remédio é: “Comece primeiro com você mesmo e abandone a si mesmo.”
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O “eu” é o princípio do mal na alma, e a maneira de se unir a Deus é suprimir os desejos do eu.
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O “eu” é abandonado pela superação da vontade própria, o que não significa que a alma “faça” nada, mas que o fundamento sobre o qual se age não pode ser a própria vontade, mas a de Deus.
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A alma “abandonada” abandona sua própria vontade inteiramente, exigindo
Eckhart a completa “falta de vontade”.
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“Os justos não têm nenhuma vontade; é tudo a mesma coisa para eles o que Deus quer, por maior que seja a dificuldade.”
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Quando a alma abandona toda vontade, ela se abre à influência de Deus, deixando Deus ser Deus.
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A alma em deixar-ser é “nada”; ela se esvaziou completamente de seu “modo de ser criatural”, tornando-se um meio puro no qual Deus pode ser como Ele é.
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A alma recebe Deus “de tal maneira como Deus existe em Si mesmo, não à maneira de algo recebido ou ganho, mas no próprio Ser que Deus é em Si mesmo.”
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É em conexão com “deixar Deus ser” que
Eckhart fala da necessidade da alma viver “sem porquê”, uma frase retomada por
Angelus Silesius e Heidegger.
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Deus vive “por Sua própria causa”, Sua própria honra e glória, sem ter um “porquê” externo.
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Eckhart quer que a alma seja inteiramente sem porquê, não servindo ou trabalhando por causa de algum “porquê”, nem mesmo por causa de Deus.
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“Não se deve olhar para Deus e compreender Deus como fora de si mesmo, mas sim como aquilo que é meu e que está em si mesmo.”
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Deus é a própria vida e o próprio ser da alma, que vive através Dele e age de dentro para fora a partir do próprio ser.
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A alma não age mais “por causa de” Deus, mas age a partir da presença indwelling de Deus dentro dela, agindo por causa da ação em si mesma.
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“Se alguém perguntasse à vida por mil anos, ‘por que você vive?’, se ela pudesse responder, não diria nada além de ‘Eu vivo porque vivo’.”
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Eckhart descobriu o reino fora da esfera de influência do Princípio do Fundamento, onde a alma pode agir sem dar conta de si mesma.
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Eckhart parece dizer às vezes que Deus está sob alguma “necessidade” de gerar Seu Filho na alma verdadeiramente abandonada, que Deus “precisa” do coração verdadeiramente desapegado.
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“O Pai gera Seu Filho no conhecimento eterno, e Ele O gera tão plenamente na alma como Ele O faz em Sua própria natureza… e Seu ser depende do fato de Ele gerar Seu Filho na alma, quer Ele queira ou não.”
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A vida divina é um processo autossuficiente, e a linguagem ousada de
Eckhart visa inspirar a alma à virtude mais alta do desapego.
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A segunda explicação de
Eckhart em defesa de sua expressão sobre a necessidade de Deus pela alma tem a ver com a identidade entre o fundamento da alma e Deus.
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Eckhart não é um idealista alemão que mantém que Deus precisa do “espírito” humano para ser atualizado como Deus.
6. A Irrupção na Divindade
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O leitor atento pode ter detectado em
Eckhart o que parece ser uma inconsistência entre o fundamento da alma (sem atributos) e a união mística identificada como o Nascimento do Filho.
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A exposição mais vigorosa da irrupção na Divindade é encontrada no Sermão 32, “
Bem-aventurados os Pobres de Espírito”.
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Neste sermão,
Eckhart ensina que só é pobre de espírito quem “nada quer, nada sabe e nada tem”.
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“Pois se um homem deveria verdadeiramente ter pobreza, então ele deve ser tão desprovido de sua vontade criada como se ainda não existisse.”
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“Quando eu ainda estava em minha primeira causa, então eu não tinha Deus, e lá eu era a causa de mim mesmo. Eu não queria nada; eu não desejava nada, pois eu era um ser puro e um conhecedor de mim mesmo no gozo da verdade.”
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A alma antecede sua própria existência terrena na medida em que está contida como ideia na mente de Deus, devendo retornar a esse estado primordial.
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Deus na medida em que é “Deus” não é o ser primordial, pois Deus é o “criador”, a “primeira causa”.
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“Consequentemente, peço a Deus que Ele me livre de Deus. Pois meu ser essencial está além de Deus na medida em que apreendemos Deus como o início das criaturas.”
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O “a-teísmo” místico de
Eckhart significa que “Deus” não é suficiente, e a estrutura de “primeira causa” deve ser deixada de lado para unir-se ao verdadeiramente divino.
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Retornar à Divindade mais íntima significa que Deus deixa de ser Deus (o criador) e a alma deixa de ser uma criatura, desfazendo todo o processo da criação.
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Na base do ensinamento místico de
Eckhart, há um movimento fundamental de “saída” (criação) e um movimento subsequente de “retorno” ou “irrupção”.
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“Um grande mestre diz que sua irrupção é mais nobre do que seu fluir para fora, e isso é verdade.”
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O primeiro movimento termina na criação, na distinção entre a criatura e “Deus”. No segundo, a distinção entre “Deus” e “criaturas” é superada.
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“Mas na irrupção, onde estou despojado da minha própria vontade e da vontade de Deus e de todas as Suas obras e do próprio Deus, lá estou além de todas as criaturas e não sou nem ‘Deus’ nem criatura…”
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O regresso à Divindade e à unidade com a Divindade ocorre naquele fundamento sem nome onde Deus e a alma são um.
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A relação entre o nascimento do Filho e a irrupção na Divindade não é de exclusão, mas de complementaridade viva para
Eckhart.
7. “Todas as Criaturas São Um Puro Nada”
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Eckhart tem sido considerado um panteísta que não atribui nenhum ser às criaturas além do ser de Deus.
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“Todas as criaturas são um puro nada. Não digo que são de pouco valor, mas sim que não são absolutamente nada.”
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“Isso é puro que é separado e desapegado de todas as criaturas, pois todas as criaturas contaminam porque são um nada.”
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Se essas palavras recebem uma leitura tomista, elas são certamente panteístas, mas
Eckhart não tem a mesma noção de ser ou da analogia do ser que
Tomás de Aquino tinha.
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Eckhart queria dizer que, uma vez que Deus é o ser, qualquer coisa diferente de Deus é absolutamente nada, podendo vir a ser apenas “em Deus”.
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Uma criatura não “tem” ser “de si mesma”, mas seu ser é “emprestado” a ela, como o sol empresta luz ao ar.
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A ênfase de
Eckhart é de que uma criatura “de si mesma” é nada e que, quando vem a ser, existe em e através de Deus.
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“Na vontade de Deus, todas as coisas são e são algo e são agradáveis a Deus e perfeitas; fora da vontade de Deus, por outro lado, todas as coisas são nada…”
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Não se encontra em
Eckhart nada da “fuga do mundo” frequentemente associada ao misticismo; é pior ir a um mosteiro por vontade própria do que permanecer na sociedade porque é a vontade de Deus.
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A alma tem um relacionamento “invertido” com as coisas quando as vê como coisas em si mesmas, independentes de Deus.
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Deus está oculto pelas coisas apenas se alguém se relaciona com elas da maneira errada;
Eckhart não aconselha deixar o mundo, mas aprender a encontrar Deus nas coisas.
8. Maria e Marta
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A interpretação de
Eckhart da história de Maria e Marta em um sermão inventivo estabelece que não há quietismo em seu ensinamento genuíno.
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Os dominicanos classificavam a contemplação como o fim mais alto do homem, apontando para a história de Maria e Marta para apoiar essa posição.
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Tomás de Aquino pensava que a vida “mista” (ação e contemplação) é melhor nesta vida, levando
Eckhart a uma interpretação não ortodoxa.
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Quando Jesus se dirigiu a Marta, ele disse seu nome duas vezes, significando que Marta possui dois dons: um temporal (virtude e boas obras) e um eterno (unida a Deus no fundamento da alma).
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“Você está no meio das coisas… mas as coisas não estão em você.” As coisas criadas com as quais Marta se ocupa não entram no fundamento de sua alma.
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Maria, por outro lado, não representa para
Eckhart a união contemplativa pura com Cristo, mas está relacionada a Marta como a potência está para o ato.
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Maria senta-se aos pés de Jesus porque não tem a força de Marta para lidar com as coisas, sendo prejudicada pelas criaturas.
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Maria quer aprender sobre a união com Deus, mas Marta já sabe o que é tal união porque foi ensinada na escola da vida.
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Marta pede a Jesus que mande Maria “levantar-se” e ajudar no trabalho por amor a Maria e por desejo de vê-la alcançar um estado mais alto de perfeição.
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Eckhart propõe, nesta reinterpretação surpreendente, o paradigma de uma interioridade religiosa que está completamente em casa com o mundo.
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O paradigma antecipa a crítica da Reforma ao monasticismo cristão, a concepção de que Deus só poderia ser encontrado afastando-se do mundo.
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Eckhart mostra vividamente que é possível que um homem se preocupe com muitas coisas enquanto ainda preserva a única coisa necessária.
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Marta vê as coisas em Deus e vê Deus nelas; ela está em casa com o mundo e com as coisas criadas, levando uma vida de comércio ativo e robusto com as coisas.
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“A rosa que com olho mortal vejo, Floresce em Deus por toda a eternidade.” (CW, 1, 108/42)