Os Entretiens sur le discernement, compostos durante o priorado de
Eckhart em Erfurt para a instrução de novices, estabelecem que a vida espiritual consiste no ser e não no agir, definindo o ser como sinônimo de virtude e salvação.
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Cassien serve de inspiração metodológica para a elaboração desse manual de instrução conventual.
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As atividades cotidianas como comer e dormir recebem santidade a partir da qualidade de ser de quem as executa.
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Santo
Agostinho declara no De beata vita que apenas aquilo que permanece idêntico e estável merece o nome de ser.
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O universo do devir caracteriza—se pela dissolução e pela perda permanente da consistência ontológica.
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A tradição neoplatônica representada por Plotin e Porphyre unifica as noções de salvação, virtude e plenitude de ser.
A posse de Deus no próprio ser permite ao homem perceber o fulgor divino em todas as coisas, operando uma separação e aversão do mundo que gera a paz estável e a conformação à imagem do Deus presente.
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A transformação interior faz com que todos os elementos da realidade passem a manifestar o sabor da divindade.
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O desprendimento voluntário liberta o indivíduo das inquietações externas e fixa o espírito na tranquilidade.
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O homem desapegado experimenta o reino celeste no presente por exercer o controle soberano de sua mente.
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A substituição do conceito puramente racional por um Deus vivo promove a instauração de um estado essencializado.
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As potências mentais encontram seu objeto mais natural e íntimo na contemplação direta da essência divina.
O elogio ao exercício do intelecto fundamenta—se em sua capacidade de constituir o homem no ser divino, superando a busca por meras práticas ascéticas ou sentimentos passageiros.
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As práticas exteriores e os sentimentalismos religiosos revelam—se insuficientes para fundamentar a verdadeira espiritualidade.
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O sermon sobre Marta e Maria reconstrói o simbolismo das personagens bíblicas sob uma ótica intelectual.
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Maria representa a alma que se detém na fruição passiva e nos consolos sensíveis da devoção interna.
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Marta espelha o fundo da alma trabalhado que alcança a estabilidade essencial por meio do intelecto aplicado à vida.
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A violência externa constitui o único fator capaz de desviar a inteligência de sua orientação inata para Deus.
2. Ser incluso no ser
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A síntese histórica entre as religiões do Livro e a filosofia neoplatônica da conversão consolidou—se a partir da tradução da Septuaginta, que transpôs o nome divino revelado a Moisés para o termo filosófico correspondente ao Ser.
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A versão judéo—hellénistique verteu o enunciado do Êxodo para a expressão que designava a realidade metafísica suprema.
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Fílon de Alexandria liderou as primeiras tentativas de harmonizar o texto sagrado judeu com as teses de Platão.
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A intuição do ser divino opera a libertação da alma de maneira semelhante ao processo de reminiscência.
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Santo
Agostinho confere um sentido salvador a essa ontologia ao declarar que o Ser eterno não quis faltar aos homens.
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Heidegger demonstra que a ontoteologia ocidental não nasceu como especulação teórica, mas como via de inserção no ser.
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O Cristo é compreendido por Santo
Agostinho como a encarnação da razão ou intelecto intuitivo que veio ensinar a doutrina da razão para guiar o homem decaído de volta à sua pátria de origem.
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O Verbo utiliza sinais e símbolos materiais para amparar a inteligência humana em sua fragilidade inicial.
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A fé atua como um recurso indispensável e temporário que deve ser superado pela visão direta da verdade.
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O desvio da divindade provoca a diminuição ontológica da alma e o seu direcionamento rumo ao nada.
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A aproximação com o Ser supremo expande as potências da alma e confere perfeição à sua natureza.
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A vitória sobre o pecado e a morte converte—se na supremacia absoluta da essência sobre o vazio.
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A leitura ontológica da Bíblia inaugurada por Santo
Agostinho a partir do versículo do Êxodo representou a confirmation de que o Deus de Moisés e o de Platão eram idênticos, exercendo autoridade secular na exegese ocidental.
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Santo
Agostinho desponta como o manancial teórico mais decisivo para a estruturação da metafísica eckhartiana.
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O nome de Ser qualifica—se como o mais adequado para Deus por sua total isenção de marcas criaturiais de diferença.
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As criaturas revelam—se como não—ser quando analisadas fora do vínculo de participação com a fonte original.
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A busca pela felicidade coincide inteiramente com o anseio ontológico de permanência no ser.
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E. Zum Brunn investiga a permanência dessa exegese agostiniana ao longo da história do pensamento ocidental.
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A identidade eckhartiana entre o desejo de bem—aventurança e o desejo de ser manifesta—se no comportamento de todos os viventes do universo, desde os mártires que enfrentam a morte até os seres mais ínfimos da escala natural.
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Os testemunhos dos mártires provam a disposição de abandonar a matéria para colher uma existência imperecível.
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As lagartas sobem os muros após a queda para defender o seu princípio vital contra a destruição.
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A criação inteira carrega a marca do Criador sob a forma de uma inclinação inconsciente de retorno à origem.
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O Eclesiastes ilustra esse movimento ao descrever o curso dos rios que viajam em direção ao mar de onde emanaram.
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O próprio erro humano esconde um desejo desvirtuado de alcançar a paz e a satisfação estável.
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Se uma pedra ou um fruto fossem dotados de intelecto, justificariam sua renovação como busca de proximidade com o princípio.
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A união da alma com Deus caracteriza—se como uma união no ser e não meramente de ordem operacional ou operatória.
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A parábola do Fariseu expressa a exigência profunda de que a divindade ceie e se incorpore ao sujeito.
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A assimilação do alimento corpóreo exemplifica a união ontológica, distinta da união funcional do olho no ato de ver.
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A defesa dessa tese nos tribunais eclesiásticos sustentou—se na exegese das Confissões de Santo
Agostinho.
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A alma consome o Verbo espiritualmente e sofre uma mutação substancial para se transformar na própria divindade.
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O Papa Jean XXII incluiu a contestação dessa doutrina de identidade na bula In agro dominico.
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Théry resgata as atas e os artigos censurados durante os interrogatórios de Colônia e Avinhão.
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A insistência eckhartiana na unidade total da alma com Deus é contrabalançada pela afirmação da passividade absoluta do intelecto contemplativo face à atividade exclusiva de Deus, excluindo qualquer confusão de naturezas.
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O místico reno-flamengo utiliza expressões radicais que exigem o despojamento do ego pessoal.
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A passividade da inteligência humana contrapõe—se à soberania operacional da ação divina na união.
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A analogia com o sacramento do altar ilustra como a matéria menor perde a identidade ao ser integrada ao corpo de Cristo.
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A gota d'água deixa de existir de forma isolada ao misturar—se ao oceano sem alterar a vastidão marítima.
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O sol ilustra o aniquilamento das determinações particulares ao absorver completamente o brilho da aurora.
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A alma despoja—se de seu nome e de suas potências limitadas enquanto preserva o querer e o ser divinizados.
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O ensinamento de
Eckhart sobre a união mística ressalta a perda da vida e do ser criados para que o sujeito subsista na pura luz como uma única imagem com Deus.
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A realização da unidade perfeita impõe o desaparecimento de todo elemento estranho ou adicionado à alma.
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O apóstolo Paulo serve de amparo exegético com a frase sobre não ser o ego quem vive, mas Cristo no indivíduo.
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O tratado Ler von der Selikeyt associa a centelha anímica incriada à passividade e à bem—aventurança.
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Preger estuda as origens conceituais dessa vertente da mística especulativa baseada no intelecto possível.
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L. Sturlese investiga a circulação desses textos alemães entre os séculos treze e quatorze.
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A perspectiva de
Eckhart postula que a alma se torna uma só estância ou sendo com Deus, sem que nenhuma espessura de cabelo separe o ser divino do ser da alma.
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A oração de Jesus no Evangelho de João pede que os discípulos alcancem a mesma unidade que une o Filho ao Pai.
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A promessa evangélica assegura que o servidor compartilhará exatamente o mesmo espaço habitado pelo mestre.
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Os críticos católicos costumam reduzir as teses ontológicas a metáforas poéticas para afastar a pecha de panteísmo.
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A acusação de heresia ignora a precisão terminológica e a formação acadêmica do mestre dominicano.
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R. Schürmann demonstra que o julgamento de Avinhão girou em torno do embate entre a identidade operatória e a ontológica.
3. Natureza de original e nascimento no Filho
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A Escola de Colônia operou uma simbiose entre os platonismos de Santo
Agostinho, de Denys o Aréopagite e do Livro dos Causas, extraindo deste último a doutrina da emanação e do retorno ao Uno.
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O Livro dos Causas apresenta uma leitura monoteísta baseada nas teses metafísicas do filósofo Proclus.
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Albert o Grande recolheu nesse texto apócrifo os pilares para a elaboração de seu sistema teológico.
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A divindade define—se pela simplicidade absoluta e pela retenção de toda a criação unificada em seu próprio ser.
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O apóstolo João chancela a doutrina com o ensinamento de que toda dádiva descende do Pai das luzes.
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Eckhart recorda o aviso verbal do bispo Albert contra os perigos de uma erudição que despreza a consciência.
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T. Kaeppeli localiza o registro desse sermão de Paris datado do ano de mil duzentos e noventa e quatro.
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J. Koch analisa a evolução do conceito de analogia no seio da Ordem dos Prêcheurs.
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A antropologia eckhartiana define a alma intelectiva como a essência nobre e imagem de Deus que constitui a natureza humana independentemente de sua relação com o corpo físico.
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O intelecto superior recebe o título de homem na alma devido à sua independência das amarras corpóreas.
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As faculdades inferiores necessitam de véus para operar no âmbito do tempo e da multiplicidade exterior.
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A eternidade desconhece as divisões cronológicas e abarca o passado e o futuro em um único instante presente.
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O simbolismo paulino sobre a cabeça descoberta do homem representa a nudez da mente diante da essência divina.
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Santo
Agostinho fornece no De Trinitate as chaves para a interpretação alegórica da hierarquia dos sexos.
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Avicena subsidia a superação do aristotelismo estrito ao conceber a alma como uma substância separada.
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A explicação da natureza profunda da alma recorre ao conceito tradicional da synderese ou centelha permanente que atua como a autêntica semente de Deus no homem.
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Os filósofos pagãos Cícero e Sêneca atestam a presença intrínseca de um elemento divino no espírito humano.
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A semente biológica obedece a leis específicas: a de pereira produz pera, e a de Deus gera a divindade.
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O mau cultivador permite que as ervas dos apetites materiais sufoquem o crescimento do germe celeste.
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Orígenes compara a imagem divina a uma fonte subterrânea de água viva sepultada pelo entulho do mundo.
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O livro do Gênese relata o episódio dos poços de Abraão que ressurgiram límpidos após a remoção da terra.
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O. Lottin reconstrói os debates escolásticos sobre a synderese em Alberto o Grande e
Tomás de Aquino.
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H. Hof investiga a centralidade da centelha da alma como o local exclusivo da geração do Verbo.
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O descolamento de
Eckhart em relação aos limites da escolástica tradicional aproxima—o das intuições da mística cortês representadas por Hadewijch d'Anvers, Mechtilde de Magdeburg e Béatrice de Nazareth.
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Guillaume de Saint—Thierry combina as teses augustinianas com a metafísica de
Eriugena.
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O pensamento de Scot Erigène propõe o retorno da humanidade inteira às ideias eternas do plano divino.
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São Bernardo e os pensadores da escola de Saint—Victor alimentaram o estofo interior dessas contemplativas.
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O conceito do sem porquê expressa o desprendimento radical que abandona o próprio Criador por amor a Ele.
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A união sem modo estabelece uma reciprocidade essencial entre o abismo anímico e a divindade insondável.
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A alma converte—se em um canal desimpedido onde o Absoluto experimenta sua própria saciedade.
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O fundo da alma constitui o núcleo inefável de onde emanam as potências humanas, correspondendo analogamente à Divindade de onde emanam as Pessoas trinitárias.
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Hadewijch d'Anvers narra a experiência de fusão amorosa em que amante e amado perdem as marcas de diferenciação.
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A purificação espiritual atua como o resgate do modelo idealizado que Deus concebeu na eternidade.
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F. Brunner aponta a identidade do fundo da alma como a base granítica de toda a especulação eckhartiana.
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Ruusbroec herda e sofistica o vocabulário metafísico baseado no despojamento e na transformação essencial.
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A nobreza da natureza humana reside em sua essência comum por—atrás de qualquer diferenciação individual, eclesiástica ou social, sendo a humanidade igualmente perfeita no homem mais pobre, no papa ou no imperador.
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A essência da humanidade possui mais valor para o sábio do que as feições particulares de seu próprio ego.
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Doutrinadores políticos modernos como A. Rosenberg operaram distorções racistas a partir da mística germânica.
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Alain de Benoist e Sigrid Hunke utilizam conceitos isolados para tentar edificar um neopaganismo europeu.
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Leituras de viés materialista propostas por H. Ley tentam enxergar na Question parisiense uma negação do ser de Deus.
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K. Albert contesta essas interpretações ideológicas contemporâneas ao resgatar o verdadeiro sentido do ser em
Eckhart.
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A. Haas analisa de forma crítica o espelhamento do pensamento eckhartiano nas correntes do marxismo.
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O resgate da pureza original situa a alma acima da própria criação temporal, conectando a metafísica do retorno ao mistério da geração contínua do Verbo.
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Mechtilde de Magdeburg exige os direitos de natureza para singrar o oceano divino como um peixe em seu meio.
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A unificação trinitária das potências humanas confere ao indivíduo uma autoridade idêntica à das Pessoas divinas.
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O gênero humano guarda em sua essência todas as riquezas outorgadas à Mãe de Deus e à humanidade de Cristo.
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Jesus atuou historicamente como o portador da mensagem que revelou aos homens a felicidade que já possuíam.
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O fundo íntimo onde o Pai realiza a geração de seu Filho engloba simultaneamente a natureza do homem separado.
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O fundo da alma apresenta—se como o espaço do repouso e do silêncio absoluto onde os intermediários operacionais são calados para que Deus possa pronunciar o seu Verbo.
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As potências operam no plano externo por meio de imagens, enquanto a essência anímica dispensa mediações.
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O recolhimento total suspende os ruídos criaturiais para transformar o fundo no berço do nascimento divino.
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O Pai atua na interioridade humana da mesma maneira e com o mesmo empenho com que opera na eternidade.
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O homem desapegado é gerado não como um filho adotivo, mas como o próprio e exclusivo Filho unigênito.
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O Espírito Santo brota dessa fonte íntima em um fluxo idêntico de vida, ser e operação absoluta.
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A transformação eucarística serve de modelo para explicar a união ontológica isenta de qualquer semelhança gradual.
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A teologia eckhartiana do nascimento do Verbo na alma colhe os seus elementos mais de perto na patristística grega transmitida ao Ocidente por
Eriugena e pelas traduções de
Máximo o Confessor.
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O nascimento divino é associado por São
Gregório de Nissa à virgindade da alma, que atua simultaneamente como condição e fruto da geração da sabedoria, da justiça, da santidade e da pureza no fundo do espírito.
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São
Gregório de Nissa descreve o parto místico das virtudes no âmago da inteligência espiritualizada.
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A justiça gera o justo de forma tão íntima que se estabelece uma relação legítima de paternidade e filiação.
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Máximo o Confessor conceitua a divinização como um estado infinito de passividade onde se sofre a ação de Deus.
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Gregório de Nazianzo contribui para a formulação da tese sobre a inserção da alma no logos incriado.
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A preexistência eterna da alma assume o caráter de um modelo artístico guardado na mente do Supremo Artista.
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O retorno da criatura à primeira origem desfaz a multiplicidade das diferenças criadas, permitindo—lhe reconhecer Deus como o Uno simples em seu modelo e essência, embora trino em suas operações.
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A distinção teológica separa as operações de Deus da quietude absoluta que caracteriza a natureza da Divindade.
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A fonte original apresenta—se isenta de indagações intelectuais, representações visíveis ou dualidades.
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A penetração no fundo supera a emanação criacional por emancipar o espírito da tirania de qualquer vontade.
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O desapego concede ao ser humano o estatuto de causa imutável que gerencia a realidade em sintonia com o Absoluto.
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O ser essencial do homem situa—se acima de Deus quando este é concebido estritamente como o princípio das criaturas, tornando o homem desapegado uma causa imutável que move todas as coisas em unidade com Deus.
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A pobreza espiritual extrema exige o esvaziamento de qualquer receptáculo onde uma ação externa possa intervir.
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O místico roga a Deus que o liberte da noção de um Deus criador para alcançar a essência não qualificada.
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A eternidade do sujeito precede o seu nascimento no tempo e resguarda a sua natureza contra a morte.
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O colapso da individualidade mortal destrói apenas os acidentes que se corrompem sob a ação cronológica.
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A existência do próprio Deus em sua condição de Senhor depende ontologicamente da existência da testemunha humana.
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O término da jornada do homem nobre assinala o seu retorno ao lar de forma mais rica e universal, decorrente do despojamento de sua individualidade criada em favor da união com a totalidade dos homens no Filho.
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A imagem exemplar da madeira ilustra o apetite da matéria por abandonar sua condição e se converter em fogo.
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A alma humana detém o privilégio exclusivo dessa gestação por carregar intrinsecamente a imagem de Deus.
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O adestramento do intelecto pacifica a porção interna do homem e fixa o dinamismo mental na eternidade.
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O nascimento essencial desfaz o interesse por conquistas externas e confere estabilidade integral ao espírito.
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As obras do homem nobre decorrem diretamente de sua natureza unificada à de Deus, restituindo—lhe a cooperação perfeita e a liberdade essencial que possuía antes da criação do mundo.
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A rejeição da identidade de Conrad ou Burkhardt abre as portas para a vivência da humanidade indivisa.
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O apego à diferença individual caracteriza o homem velho que a Bíblia descreve sob a marca da escravidão.
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A oração egoísta voltada a interesses de Henri ou Conrad deforma a realidade e pratica uma autêntica idolatria.
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Quem reza em espírito abdica dos pedidos particulares e ingressa diretamente na unidade do tempo presente.
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A encarnação de Cristo fundamenta—se desde a eternidade no conceito da humanidade enquanto parente da Divindade, constituindo o modelo exemplar segundo o qual o próprio Adão foi plasmado.
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O desprendimento devolve ao sujeito a posse de todos os bens que constituem o patrimônio divino.
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A liberdade reconquistada reativa a soberania que a alma exercia junto a Deus antes do início do tempo.
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O Verbo assumiu a natureza humana coletiva em vez de se ligar a um indivíduo histórico isolado.
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O Cristo qualifica—se como o primeiro homem saído do pensamento criador de acordo com a ordem de excelência.
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A analogia do teto do carpinteiro ilustra como o objetivo prioritário de um plano surge como a última obra executada.
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J. Bach rastreia os fundamentos conceituais do pensamento especulativo alemão na teologia eckhartiana.
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Rupert von Deutz define o Deus—homem como a força motriz e a enteléquia final da própria humanidade.