Influência de Boécio na Filosofia Medieval

GERSH, Stephen. Metaphysics and hermeneutics in the Medieval Platonic tradition. London New York (N.Y.): Routledge, 2021.

A influência das ideias derivadas das numerosas obras de Boécio estende-se por todo o período medieval, crescendo progressiva e continuamente do século VIII ao XII, com algum declínio nos séculos XIII e XIV sob a concorrência dos escritos de Aristóteles.

• São de especial importância as seguintes contribuições boeciana: a definição de natureza, a aplicação das categorias a Deus, a distinção entre quo est e id quod est, as noções de encolhimento e desdobramento, a distinção entre eternidade e tempo, a noção de harmonia cósmica, a noção de níveis cognitivos e a teoria dos universais.
• Sobre a tradição do De Consolatione Philosophiae, ver Courcelle 1967, Troncarelli 1981, Hoenen e Nauta 1997; sobre a dos tratados teológicos, ver Schrimpf 1966; Gibson 1981 reúne ensaios sobre a tradição boeciana abrangendo também as obras lógicas, retóricas e matemáticas.

A Contribuição de Boécio ao Desenvolvimento da Metodologia Filosófica na Idade Média

As influências boecianas contribuíram para o desenvolvimento da metodologia filosófica medieval em pelo menos quatro áreas.

A ordem das artes foi organizada por pensadores medievais a partir de princípios fornecidos por Boécio, antes da adoção formal de Aristóteles pelas universidades no século XIII.

• Guilherme de Conches, em suas Glosae super Boetium, explica que a sabedoria pode ser dividida em teórica e prática, a teórica em teologia, matemática e física, e a matemática em aritmética, música, geometria e astronomia.
• Toda essa estrutura é produzida pela combinação de três passagens boecianas: De Consolatione Philosophiae I, pr. 1. 17–21, De Sancta Trinitate 2, 68–83, e De Arithmetica I. 1, 23–45.

As fórmulas de introdução ao comentário de textos seguem um modelo estabelecido por Boécio, que lista formalmente seis questões preliminares a uma leitura.

• As seis questões são: 1. a intenção geral da obra (intentio, skopos); 2. a razão de sua importância (utilitas); 3. sua ordem de discussão (ordo); 4. a correção de sua atribuição ao autor (si germanus); 5. o significado de seu título (inscriptio); 6. sua relação com uma parte da filosofia (ad quam partem philosophiae).
• O mesmo conjunto de questões, ou um conjunto abreviado, aparece prefaciando as anônimas Glossae carolíngias in Porphyrium, a Logica “Nostrorum Petitioni Sociorum” de Pedro Abelardo e muitos outros comentários medievais.
• Boécio contribuiu para a teoria geral do accessus ad auctores, de grande importância para o campo da hermenêutica medieval — ver Minnis, Scott e Wallace 1991, pp. 1–36.

O método axiomático, antes da introdução dos manuais aristotélicos nas universidades no século XIII, foi exemplificado de modo mais claro por Boécio como base explícita do discurso filosófico formalizado.

• Alan de Lille, em suas Regulae Caelestis Iuris, argumenta que, assim como toda ciência tem seus próprios pressupostos fundamentais — as proposições máximas da dialética ou os teoremas da geometria —, também a teologia deve ter seus próprios princípios últimos.
• Alan observa que Boécio havia explicado como esses princípios podem ser usados para demonstrar outras coisas, sendo eles mesmos indemonstráveis, e como alguns deles são inteligíveis a todos, mas outros apenas a poucos.
• O emprego do termo “hébdomades” (ebdomades) mostra que Alan tem especialmente em mente o conjunto de axiomas do Quomodo Substantiae 17–46.
• Sobre a contribuição de Boécio para o desenvolvimento do método axiomático na Idade Média, ver Schrimpf 1966 e Lohr 1986.

A harmonia entre Platão e Aristóteles foi anunciada por Boécio como sua intenção hermenêutica ao planejar — projeto que nunca completou — traduzir e comentar todas as obras dos dois filósofos.

• Boécio resumiu sua intenção como demonstrar que existe uma certa harmonia (quodammodo concordia) entre os dois filósofos e que, contrariamente à opinião de muitos leitores, eles concordam nas questões filosóficas mais importantes (in philosophia maximis consentire).
• A afirmação de Boécio atraiu a atenção dos pensadores medievais para um importante problema de interpretação sem, contudo, resolvê-lo.
• João de Salisbury nega o acordo em seu Metalogicon (II. 17, 80–84); Henrique Bate de Mechelen o afirma em seu Speculum Divinorum et Quorundam Naturalium (VII. 2, 1–12).

As Influências Doutrinárias

A definição de natureza elaborada por Boécio em sua polêmica contra os seguidores heréticos de Eutiques e Nestório apresenta três usos do termo natura.

• Primeiro uso: “natura” pode ser aplicada apenas a corpos e ao corpóreo, apenas a substâncias incorpóreas, ou a todas as coisas que podem ser ditas existir de algum modo.
• Segundo uso: na aplicação mais ampla, todas as coisas têm natureza que, enquanto existentes, podem ser apreendidas pelo intelecto de algum modo — a expressão “de algum modo” incluindo Deus e a Matéria, que só podem ser apreendidos imperfeitamente pela privação de outros termos, e a expressão “enquanto existentes” excluindo o Nada; nas aplicações mais restritas, a natureza é o que pode agir, sofrer, ou ambos.
• Terceiro uso: “natura” pode também ser aplicada à diferença específica que informa cada e toda coisa (unamquamque rem informans specifica differentia).
• O uso mais notável da discussão boeciana na Idade Média é a famosa divisão da natureza em que se baseia inteiramente o Periphyseon de Eriúgena — embora este nunca mencione o nome de Boécio nesse contexto.
• Eriúgena difere de seu predecessor apenas por aplicar a natureza ao existente e ao não-existente (como supra-existente), sob a influência do pseudo-Dionísio — ver O'Meara 1981.

A questão de como as categorias devem ser aplicadas a Deus é abordada em um dos capítulos mais importantes do De Sancta Trinitate de Boécio.

• A noção de que as predicações em categorias distintas da substância devem ser entendidas como significando substancialmente — ou mesmo super-substancialmente — no caso de Deus é particularmente sugestiva: dizer que Deus é bom equivale a dizer que ele é a própria bondade ou está acima da própria bondade; dizer que Deus é grande equivale a dizer que ele é a própria grandeza ou está acima dela.
• Anselmo de Cantuária expande essa teoria — que originalmente vem de Agostinho — em seu Monologion, argumentando que predicar qualidade ou quantidade da natureza suprema ao modo usual implicaria que ela é x por meio de outro (per aliud) e não por si mesma (per se).
• Anselmo conclui que, quando se refere à natureza suprema como justa ou grande, cada predicado significa o mesmo que todos os outros (idem … quod omnia), enquanto, ao referir-se a um ser humano como corpóreo ou racional, esses predicados não são aplicados segundo um único modo ou ponto de vista.

Os termos técnicos introduzidos por Boécio em suas discussões teológicas — quo est, esse, quod est e esse aliquid — deram origem a inúmeras tentativas de interpretação ao longo da Idade Média.

• Boaventura representa a interpretação típica de Boécio no século XIII — provavelmente uma leitura historicamente acurada —, argumentando que o quo est se refere à essência da coisa considerada, enquanto o quod est se refere à coisa como composto de matéria e forma.
• Tomás de Aquino transforma a posição boeciana original em doutrina padrão: o quo est — substituído por esse fora do contexto boeciano — significa o “ato de ser” no caso das coisas espirituais e, no das corpóreas, o ato de ser, a “forma do todo” ou a “forma da parte”; o quod est — substituído por essentia — significa a forma no caso das coisas espirituais e o composto de matéria e forma no das corpóreas.
• Tomás lê Boécio em termos da distinção entre existência e essência em Avicena e da distinção entre finito e infinito no Liber de Causis.
• O tratamento padrão do tema permanece Roland-Gosselin 1926, pp. 135ss. (especialmente pp. 142–145); mais recentemente, o contexto do neoplatonismo grego na doutrina boeciana foi estudado por Hadot 1963 e 1970.

A análise boeciana da relação entre providência e destino introduz a dualidade de encolhimento e desdobramento como modo de expressar a relação emanativa entre o primeiro princípio e o mundo.

• Segundo Boécio, a providência — equivalente às razões das coisas presentes de modo conjunto e simultâneo na mente divina — e o destino — correspondente à disposição das coisas pela mente divina em lugares e tempos individuais — representam respectivamente a união (adunatio) e o desdobramento (explicatio) das mesmas coisas.
• Thierry de Chartres usa essa dualidade em suas Lectiones in Boethii De Trinitate (2. 4, pp. 155–158; 2. 31, pp. 165–166; 2. 66, p. 176).
• Nicolau de Cusa desenvolve o mesmo vocabulário em seu De Docta Ignorantia (I. 22, 44. 10–45. 29; II. 3, 69. 1–13; II. 6, 79. 1–18).

A distinção boeciana entre eternidade e tempo — em que a eternidade é definida como a posse total, simultânea e perfeita da vida interminável — é incorporada por Anselmo de Cantuária em seu Monologion.

• Para Boécio, a eternidade contrasta com a perpetuidade assim como a vida de pura presença contrasta com a vida que se estende do passado, pelo presente, ao futuro.
• Anselmo estabelece que a natureza suprema possui a eternidade no sentido em que “sempre” se refere não à continuidade dos tempos, mas à transcendência do tempo; e que, sendo o mesmo para a natureza suprema existir e viver, ela possui a totalidade da vida interminável de modo simultâneo e perfeito — conclusão que é uma citação literal de Boécio.

A teoria cosmológica da harmonia musical de Boécio distingue três tipos de música ou harmonia: a cósmica, a humana e a instrumental.

• A harmonia cósmica subdivide-se em: harmonia entre os corpos celestes, entre os elementos no cosmos e entre os elementos nas estações.
• A harmonia humana subdivide-se em: harmonia entre a alma e o corpo, entre as partes da alma e entre os elementos no corpo.
• A harmonia instrumental subdivide-se em: a governada pela tensão das cordas, a governada pelo ar nas flautas e a produzida pela percussão.
• A teoria fascinou os leitores medievais provavelmente por sua tendência numerológica, gerando tentativas de introduzir novas subdivisões tripartites e de determinar se a harmonia dos corpos celestes reside em suas velocidades de rotação ou nas distâncias entre suas órbitas.
• Alan de Lille, em seu Anticlaudianus (III. 386–468), apresenta as divisões originais visualmente representadas no manto de uma Música personificada, combinadas com inovações conceituais como a ideia de microcosmo e macrocosmo, a noção de contrariedade subjacente à harmonia e o problema de bissetar o tom — ver Gersh 1996, pp. 41–45.

A distinção entre níveis de cognição no argumento final do De Consolatione Philosophiae resolve a aparente contradição entre a necessidade inerente à presciência divina e a contingência implicada pelo livre-arbítrio humano.

• Boécio distingue as faculdades cognitivas de intelecto, razão, imaginação e sentido como uma hierarquia descendente, e explica que os objetos cognitivos são compreendidos não segundo seu próprio poder, mas segundo a capacidade dos sujeitos cognoscentes (non secundum sui vim, sed secundum cognoscentium potius comprehenditur facultatem).
• As faculdades superiores compreendem os objetos das inferiores, mas não o inverso — o que permite concluir que o que aparece à razão como contradição entre necessidade e contingência pode ser de algum modo resolvido pelo intelecto.
• Nicolau de Cusa substitui a reconciliação dos contraditórios necessidade e liberdade pela reconciliação dos contraditórios finitude e infinidade: o intelecto é a precisão (praecisio) da razão — assim como a razão é a precisão do sentido —, e por isso é capaz de modificar as conjecturas (coniecturae) feitas pela razão (De Coniecturis I. 10, 50–52).

A teoria dos universais em Boécio estimulou o debate medieval sem fornecer soluções definitivas, como demonstra o levantamento de João de Salisbury das abordagens em circulação nas escolas do século XII.

• No segundo comentário à Isagoge de Porfírio, Boécio tenta responder a três questões: 1. se os universais subsistem ou existem apenas no entendimento; 2. se são incorpóreos ou corpóreos; 3. se são separados das coisas sensíveis ou nelas estão — seguindo Alexandre ao explicar que os universais são incorpóreos, subsistindo nas coisas sensíveis mas sendo entendidos fora delas (solução aristotélica, contrastando com a visão platônica de que existem e são entendidos fora das coisas sensíveis).
• Em Contra Eutychen et Nestorium, Boécio esclarece que tanto universais quanto particulares têm subsistência e existência, mas apenas os particulares têm substância — porque os acidentes dependem dos particulares para existir, mas não o inverso.
• No De Consolatione Philosophiae, Boécio argumenta que a mente aplica certas formas que guarda internamente (quas intus species tenet) às impressões externas com base na similaridade de movimentos entre ambas.
• As soluções verbais levantadas por João de Salisbury incluem: a posição de Roscelino de que os universais são simplesmente voces (palavras como itens fonéticos) e a de Abelardo de que são sermones (palavras como unidades semânticas).
• As soluções reais incluem: a posição de Walter de Mortagne de que são status (modos de realidade), a de Bernardo de Chartres de que são ideae (formas transcendentes), a de Gilberto de Poitiers de que são formae nativae (formas imanentes) e a de Joscelin de Soissons de que são res collectae (coleções).
• O próprio João de Salisbury rejeita todas essas posições em favor de uma solução aristotélica semelhante à esboçada no comentário de Boécio a Porfírio.