Textos Contemplativos e Ativos selecionados das Sete Centúrias da Philokalia Grega (EFP)
1. Há um só Deus — sem princípio, além de toda compreensão, possuindo o poder de ser em sua totalidade, excluindo completamente todo pensamento de quando e como Ele é, sendo em Sua essência inacessível e incognoscível a qualquer criatura.
2. Tudo o que existe é chamado pensável, cognoscível, algo para cujo conhecimento existem princípios demonstráveis. Deus é chamado impensável, mas do pensável e do cognoscível deriva-se a crença de que Ele existe.
3. O conhecimento das coisas criadas tem como evidência seus princípios específicos, que podem ser observados por meios naturais e pelos quais essas coisas são naturalmente definidas. Mas de Deus, através dos princípios contidos nessas coisas, só pode haver a crença de que Ele existe; crença que dá aos justos uma profissão e fé em Sua existência mais forte do que qualquer evidência. A fé é o verdadeiro conhecimento baseado em princípios não sujeitos a prova, sendo a evidência das coisas que estão além da razão e da palavra.
4. Deus é o princípio, o meio e o fim de tudo o que existe: o princípio, como Criador; o meio, como Provedor; o fim, como Consumador (περιγραφή), pois, como dizem as Escrituras, “dEle, por Ele e para Ele são todas as coisas” (Romanos 11:36).
5. Nenhuma alma é mais digna de respeito do que aquela que por natureza possui razão. Deus, sendo bom, ao criar cada alma segundo Sua imagem, deu-lhe autodeterminação (liberdade). Depois disso, cada uma, segundo sua própria vontade, escolhe a honra ou incorre na desonra, voluntariamente, por suas ações.
6. Como está escrito, Deus é o Sol da justiça (Malaquias 4:2), derramando os raios de Sua bondade sobre todos igualmente. Mas a alma, segundo sua disposição, é como cera, se ama a Deus, ou como lama, se ama a matéria. Como é da natureza da lama secar-se ao sol, e é natural que a cera seja amolecida por ele, assim toda alma apegada à matéria e ao mundo, recebendo admoestações de Deus para que veja a razão e rejeitando-as por sua disposição, endurece-se como lama e, como Faraó, lança-se à perdição; mas toda alma que ama a Deus, nesse caso, amolece como cera e, recebendo as impressões das imagens das coisas Divinas, torna-se em espírito a morada de Deus.
7. Se um homem iluminou sua mente com entendimentos Divinos, ensinou sua língua a adorar constantemente o Criador com salmodia Divina e santificou seus sentidos olhando com pureza para todas as coisas, então ele acrescentou à bênção natural de estar à imagem de Deus, o bem-estar da semelhança de Deus através de uma boa disposição voluntária.
8. Ele preserva sua alma sem mácula, que obriga sua mente a pensar somente em Deus e em Suas perfeições, que usa sua fala para interpretar e expor corretamente essas perfeições, e que ensinou seus sentidos a olhar corretamente para o mundo visível e tudo o que há nele, e a proclamar à alma a grandeza da inteligência ali oculta.
9. Tendo nos libertado da amarga escravidão aos tiranos — os demônios — Deus, em Sua bondade, nos deu o jugo da veneração por Ele — a humildade, que refreia todo o poder do diabo, auxilia os que tomam esse jugo em tudo o que é bom e o mantém inviolado.
10. Aquele que crê, teme a Deus; aquele que teme a Deus é humilde; aquele que é humilde torna-se manso, adquirindo uma disposição afastada dos movimentos não naturais da ira e da luxúria; aquele que é manso guarda os mandamentos; aquele que guarda os mandamentos é purificado; aquele que é purificado é iluminado; aquele que é iluminado é considerado digno de reclinar-se com o noivo — o Verbo — no tesouro dos mistérios.
11. Como um trabalhador que explora a adequação de um campo para o plantio de árvores, às vezes encontra inesperadamente um tesouro, assim todo trabalhador espiritual, que é humilde e sincero e cuja disposição da alma é nivelada e livre das ervas daninhas das paixões terrenas, quando questionado sobre seu sucesso, como o bem-aventurado Jacó, “O que é isso que tão depressa encontraste?”, pode responder: “O que o Senhor teu Deus apresentou diante de mim” (Gênesis 27:20). Pois quando Deus nos concede contemplações sábias de Sua sabedoria, sem esforço ou expectativa de nossa parte, entendemos que de repente adquirimos um tesouro espiritual. Um trabalhador habilidoso e experiente é um trabalhador espiritual, que transplanta, como uma árvore selvagem, para um campo espiritual, o que ele vê nas coisas visíveis por meio dos sentidos, e ao fazê-lo encontra um tesouro — uma visão dada pela graça da sabedoria Divina, manifestada nas coisas criadas.
12. Aquele que busca conhecimento para exibição e não o obtém, não deve invejar seu irmão e ser ferido pela tristeza. Antes, deve passar pelo trabalho estabelecido como preparação para o conhecimento — o trabalho da virtude ativa. Trabalhando nisso com amor, primeiro com o corpo, ele preparará sua alma para receber o conhecimento.
13. Aqueles que se esforçam corretamente pelo conhecimento das coisas, com intenção devota, sem pensar em exibição diante dos outros, encontrarão contemplações luminosas sobre elas e encontrarão indicações para um conhecimento mais exato de si mesmos. A esses a lei diz: tendo entrado na terra prometida, você herdará “grandes e belas cidades que não edificaste, casas cheias de todo bem que não encheste, poços cavados… que não cavaste, vinhas e olivais que não plantaste” (Deuteronômio 6:10-11). Pois aquele que não vive para si mesmo, mas para Deus, é cheio de dons Divinos, que nem sempre são manifestos devido à ameaça de um ataque de paixões.
14. Um hipócrita, enquanto pensa que não é descoberto, mantém a paz e silencia, contente com a glória que desfruta por parecer justo; mas quando é descoberto, ele profere palavras venenosas de difamação, esperando cobrir sua própria vergonha com a dos outros. As Escrituras comparam tal homem a uma geração de víboras, pois ele é perverso, e ordena-lhe que produza frutos dignos de arrependimento, isto é, que mude a disposição oculta de seu coração para se conformar com o que ele parece ser.
18. Um homem sábio, tanto no ensino quanto no aprendizado, deseja ensinar e aprender apenas o que é útil. Mas um homem que apenas parece sábio, tanto ao fazer perguntas quanto ao respondê-las, oferece apenas o que alimenta a curiosidade.
19. Tais dons da graça como um homem recebeu pela benevolência de Deus, ele deve transmitir sem ciúme aos outros, segundo a palavra do Senhor: “De graça recebestes, de graça dai” (Mateus 10:8). Aquele que esconde o dom na terra acusa falsamente o doador de ser duro (Mateus 25:24) e rejeita a virtude para poupar a carne. Mas aquele que vende a verdade aos inimigos e é então condenado, não pode suportar a desgraça, sendo vaidoso, e assim se enforca.
20. Aqueles que ainda temem a batalha contra as paixões e temem os ataques dos inimigos invisíveis, devem silenciar, isto é, em sua luta pela virtude, não devem usar o método de argumentar, mas devem voltar-se para a oração, lançando sobre o Senhor seu cuidado e proteção. No Êxodo, é dito a esses: “O Senhor lutará por vós, e vós vos calareis” (Êxodo 14:14). Quanto àqueles que, após a derrota de seus inimigos opressores, estão cheios de gratidão e assim buscam entender qual virtude devem praticar, eles devem apenas manter aberto o ouvido de seu coração e prestar atenção ao que o Senhor diz, como Israel foi ordenado: “Ouve, ó Israel” (Deuteronômio 6:4)! Quanto àquele que, quando seu coração é purificado, concebe um desejo irresistível de conhecer a Deus, a ele é adequada uma ousadia reverente, e assim é dito a ele: “Por que clamas a mim?” (Êxodo 14:15). Assim, para aquele a quem, por seu medo, é ordenado o silêncio, é adequado recorrer somente a Deus; para aquele que é ordenado a ouvir, é adequado que ele esteja pronto a ouvir e cumprir os mandamentos Divinos; e para aquele que atingiu o entendimento espiritual, é adequado clamar a Deus em oração, sem cessar, tanto pedindo para ser libertado do mal quanto dando graças pelas bênçãos recebidas.
21. Uma alma nunca pode alcançar o conhecimento de Deus, se o próprio Deus não condescender a ela e tocá-la, elevando-a a Si mesmo. E a mente humana nunca poderia elevar-se o suficiente para receber a luz Divina, se o próprio Deus não a elevasse, tanto quanto a mente humana pode ser elevada, e não a iluminasse com iluminações Divinas.
22. Aquele que tem apenas fé remove a montanha do pecado, de acordo com o Evangelho (Mateus 17:19-20), por meio de uma vida ativamente boa, expulsando de si o seu antigo apego a coisas sensoriais, inconstantes e mutáveis como elas são. Mas um homem que conseguiu se tornar um discípulo recebe das mãos do Verbo fragmentos de pães de conhecimento espiritual, enche milhares com eles e, assim, manifesta por meio de ações o poder do Verbo para dar o aumento (Mateus 15:32 e seg.). E aquele que conseguiu se tornar um apóstolo cura ‘toda sorte de enfermidades e toda sorte de doenças’ e expulsa espíritos imundos (Mateus 10:1). Ele expulsa espíritos imundos, isto é, bane a ação das paixões; cura a enfermidade, ou seja, pela esperança, ele leva a uma disposição virtuosa aqueles que a perderam; ele cura toda sorte de doenças, ou seja, ele desperta e fortalece aqueles enfraquecidos pela preguiça, lembrando-os do julgamento. Mas aquele que recebeu o ‘poder de pisar sobre serpentes e escorpiões’ (Lucas 10:19) destrói o princípio e o fim do pecado. (1, 33)
23. Um apóstolo e um discípulo, é claro, também têm fé; mas um discípulo nem sempre é um apóstolo, embora ele sempre tenha fé. Aquele que simplesmente tem fé não é, por isso, um discípulo ou um apóstolo. No entanto, por meio de seu modo de vida e contemplação, é possível também para este terceiro (o crente) ascender à posição e dignidade do segundo (o discípulo), e este segundo à posição e dignidade do primeiro (o apóstolo). (1, 34)
24. O que está no tempo e segue a ordem temporal para quando chega à conclusão, pois então seu crescimento natural termina. Mas o que é produzido pela graça de Deus de acordo com a ordem da vida virtuosa, quando chega à conclusão, volta a crescer novamente — pois aqui o fim de um serve como o começo de outro. Aquele que pela virtude ativa pôs fim às paixões corruptíveis em si, por esse mesmo fato, iniciou outras transformações Divinas ‘de glória em glória’ (2 Coríntios 3:18), uma vez que Deus, agindo nele, nunca cessa, assim como nunca começou, a realizar o bem. Pois assim como o atributo da luz é iluminar, assim o atributo de Deus é realizar o bem. Por essa razão, de acordo com a lei — que corresponde ao estado das coisas temporais, nascer e morrer — o sábado é guardado pelo descanso das ações; mas de acordo com os Evangelhos, que correspondem ao estado de coisas espirituais e mentais, é celebrado fazendo o bem ativamente, embora aqueles que não entendem que o sábado foi feito para o homem e não o homem para o sábado, e que o Filho do Homem é o Senhor também do sábado (Marcos 2:27-28), fiquem indignados com isso. (b 35)
25. Para a alma provar as alegrias espirituais, a mera superação das paixões não é suficiente, a menos que ela também adquira virtudes por meio da observância dos mandamentos. ‘Não vos alegreis’, diz o Senhor, ‘porque os espíritos vos estão sujeitos’, ou seja, as ações das paixões; ‘mas alegrai-vos porque os vossos nomes estão escritos nos céus’ (Lucas 10:20), isto é, porque por meio da graça da filiação, como recompensa da virtude, o vosso nome está inscrito entre os impassíveis. (1, 77)
26. Enquanto não tivermos libertado completamente nossa mente de nossa natureza e de tudo o que está abaixo de Deus, não podemos nos considerar como tendo adquirido um hábito imutável de virtude. Pois somente quando o amor firma essa disposição em nós é que podemos conhecer o poder da promessa de Deus, porque a imutabilidade perfeita daqueles que são dignos é estabelecida, como devemos acreditar, lá onde o poder já foi enraizado pela mente por meio do amor. E um homem que não saiu de si mesmo e de tudo o que poderia ser objeto de pensamento, e não se fundamentou no silêncio que supera todo pensamento (o aquietamento de todos os movimentos da mente), não pode de modo algum estar livre de mudança. (1, 81)
27. O grande Moisés começou a adorar a Deus somente depois de ter montado seu tabernáculo fora do acampamento; isto é, depois de ter estabelecido firmemente seu coração e mente fora de todas as coisas visíveis. E depois de ter entrado na escuridão, que é o lugar do conhecimento sem matéria ou forma, ele permaneceu lá realizando os mais sagrados mistérios (ou sendo ordenado neles) (Êxodo 33:7; 20:21). (1, 84)
29. Um homem que cumpre a lei por sua vida e conduta se abstém apenas de atos passionais, sacrificando a Deus as ações das paixões irracionais. Isso é suficiente para sua salvação devido à sua imaturidade espiritual. (1, 94)
30. Um homem, guiado pelas palavras dos profetas a renunciar a atos passionais, adiciona a essa renúncia também a rejeição de toda a simpatia por eles ou o acordo com eles, que se formam na alma; para que, enquanto se mostra abstendo-se do pecado com seu lado pior, ou seja, a carne, ele não peque secretamente sem resistência com seu lado melhor, ou seja, a alma. (i, 9^)
31. Aquele que sinceramente abraçou a vida de acordo com os Evangelhos corta o começo e o fim do pecado em si mesmo, pratica toda virtude na mente e no ato e traz a Deus a oferta de louvor e profissão, como alguém libertado dos ataques ativos das paixões, livre da luta interna contra elas, e tendo apenas uma alegria insaciável, que alimenta a alma com a esperança de futuras bênçãos. (1, 96)
32. A percepção sensorial, ou a percepção de impressões sensoriais, pertence ao homem de ação, que se esforça para alcançar as virtudes. A não percepção pelos sentidos, ou ser imperturbável pelas impressões sensoriais, pertence ao contemplativo, que concentra sua mente em Deus, arrebatando-a da carne e do mundo. Esforçando-se para separar a alma dos laços naturais de simpatia pela carne por meio de um esforço ativo no caminho certo, o primeiro muitas vezes se sente cansado e sua boa disposição é enfraquecida. Mas o segundo, tendo removido os espinhos dessa simpatia praticando e permanecendo na contemplação, não pode mais ser enganado ou retido por nada; pois ele se tornou purificado das coisas pelas quais aqueles que procuravam se apossar dele costumavam feri-lo e detê-lo. (1, 99)
33. Assim como o fruto da desobediência é o pecado, assim o fruto da obediência é a virtude. E assim como a desobediência é seguida pela transgressão dos mandamentos, assim a obediência é seguida pela observância dos mandamentos e uma união mais estreita com Aquele que os deu. Pois aquele que guardou um mandamento por meio da obediência fez o que é certo e preservou intacta a união de amor com o Doador dos mandamentos. E aquele que, por meio da desobediência, transgrediu um mandamento, cometeu um pecado e se separou da união de amor com o Doador do mandamento. (2, 7)
34. Se, depois de quebrar o vínculo por meio da transgressão, um homem procura restabelecer esse vínculo, ele primeiro se retira das paixões, depois dos pensamentos passionais, depois da natureza e de tudo o que lhe pertence (isto é, do mundo material), depois das coisas da mente e do conhecimento delas (isto é, do mundo espiritual); finalmente, tendo passado pela multiplicidade das manifestações da Providência (o fluxo de eventos), ele se aproxima de alguma forma incompreensível da própria Unidade; somente aqui ele vê sua própria imutabilidade e se regozija ‘com alegria indizível’ (1 Pedro 1:8), tendo recebido ‘a paz de Deus, que excede todo o entendimento’ (Filipenses 4:7), e que sempre protege de quedas aquele a quem foi concedida. (2, 8)
35. O medo da Geena força aqueles introduzidos neste caminho (iniciantes) a evitar o pecado; o desejo das bênçãos a serem concedidas dá àqueles que progridem a prontidão na prática das virtudes; mas o mistério do amor eleva a mente acima de toda criação, tornando-a cega para tudo o que está abaixo de Deus. Pois somente àqueles que se tornaram cegos para tudo o que está abaixo de Deus o Senhor dá sabedoria, mostrando-lhes o mais Divino (Salmos 145:8). (2, 9)
37. Aquele que se dedica ao conhecimento deve colocar os passos de sua alma imutavelmente diante do Senhor, como Deus disse a Moisés: ‘tu estarás ali para mim’ (Êxodo 34:2). No entanto, se aqueles que amam a sabedoria lerem atentamente o seguinte: ‘Há alguns de vós que aqui estão, que não provarão a morte até que tenham visto o reino de Deus vir com poder’ (Marcos 9:1), eles devem perceber que existe alguma diferença mesmo entre aqueles que estão diante do Senhor. Pois nem a todos os que estão diante Dele o Senhor sempre aparece em glória; mas àqueles que estão apenas sendo introduzidos no caminho para Ele (iniciantes), Ele vem na forma de um servo, e àqueles que são fortes o suficiente para segui-lo em sua ascensão à alta montanha de Sua Transfiguração, Ele aparece no aspecto de Deus, como Ele era antes da criação do mundo. Assim, é possível que um mesmo Senhor apareça em diferentes aspectos para aqueles que se aproximam Dele — para alguns em um, para outros em outro, a aparência variando de acordo com a fé de cada um. (2, 13)
38. É dito de um homem que leva uma vida de ação que ele habita temporariamente na carne como um estrangeiro, cujo objetivo é, pela prática das virtudes, cortar de sua alma toda simpatia pela carne e se afastar das atrações materiais. E de um homem que leva uma vida de contemplação, é dito que ele é apenas um estrangeiro mesmo na própria virtude, como alguém que ainda vê a verdade como através de um vidro, obscuramente. Pois ele ainda não viu, por meio da experiência, por assim dizer, face a face, o aspecto real das bênçãos esperadas, como elas realmente são. E todo santo em relação às futuras bênçãos ‘anda em uma sombra’ clamando: ‘Eu sou um forasteiro na terra, e um estranho, como todos os meus pais o foram’ (Salmos 38:6, 12). (2, 17)
39. É bom esquecer tudo e buscar o Senhor como nos é ordenado (Salmos 44:10; 104:4). Pois, embora, porque nossa vida presente é o que é, quando buscamos a Deus não podemos alcançar o limite de Sua profundidade, ainda assim talvez, tendo alcançado alguma pequena fração de Sua profundidade, veremos o Santo dos Santos e o espírito do espiritual. Figurativamente, isso é mostrado pelo Bispo quando do lugar Santo (a primeira parte do tabernáculo), que é mais santo do que o pátio, ele entra no Santo dos Santos, que é mais santo do que o santo. (2, 19)
40. Se o Filho de Deus Pai, Deus o Verbo, se tornou o Filho do homem e homem, para que os homens pudessem se tornar deuses e filhos de Deus, vamos acreditar que estaremos lá, onde o próprio Cristo está agora, como a ‘cabeça do corpo’ (Colossenses 1:18), tendo se tornado em sua natureza humana o precursor para nós para o Pai. Pois na hoste de deuses, isto é, aqueles salvos, Deus estará no meio, concedendo (de acordo com o mérito de cada homem) as honras da bem-aventurança celestial, mas sem colocar os dignos separados uns dos outros. (2, 25)
41. Aquele que ainda cumpre os desejos passionais da carne, vive na terra dos caldeus como um servo e fabricante de ídolos. Mas quando, depois de uma reflexão sensata, ele chega a uma certa percepção do modo de vida que lhe convém naturalmente (e tem um sentimento por isso), então, deixando a terra dos caldeus, ele vai para Harrã na Mesopotâmia (Gênesis 11:28-31), isto é, para um estado que faz fronteira com a virtude e o pecado, ainda não puro do engano dos sentidos. Mas quando ele passa além dos limites deste entendimento sensorial intermediário do bem, ele entra na boa terra, que é o estado livre de todo pecado e ignorância, que Deus, que não é falso, mostra e promete dar como a recompensa pela virtude para aqueles que o amam. (2, 26)
42. Aquele que se esforça para adquirir sabedoria no espírito de retidão, e que se colocou em ordem de batalha contra os poderes invisíveis, deve orar para que tanto a discriminação natural (entre o bem e o mal), cuja luz não é grande, quanto a graça iluminadora do Espírito estejam com ele; a primeira guia a carne, como se fosse uma criança, para a virtude ativa, e a segunda, como uma luz, leva a mente a preferir acima de tudo a sabedoria como sua esposa (Sabedoria de Salomão 8:2); sabedoria pela qual as fortalezas são derrubadas ‘e toda coisa elevada que se exalta contra o conhecimento de Deus’ (2 Coríntios 10:4-5). Josué mostra o mesmo quando pede em oração: ‘Que o sol se detenha sobre Gibeão’, ou seja, que a luz do conhecimento de Deus na montanha da contemplação mental nunca se ponha nele, ‘e a lua sobre o vale de Ajalom’ (Josué 10:12), ou seja, que a discriminação natural entre o bem e o mal, que está acima da fraqueza da carne, permaneça inabalável em relação à virtude. (2, 33)
43. Gibeão é a mente superior; e o vale é a carne, subjugada pela morte. O sol é o Verbo, iluminando a mente, dando-lhe o poder da contemplação e libertando-a de toda ignorância; e a lua é a lei natural, obrigando a carne a se submeter legalmente ao espírito e a assumir o jugo dos mandamentos. A lua é tomada como um símbolo do natural por causa de sua mutabilidade. No entanto, nos santos a natureza não é mutável, devido ao seu hábito imutável de virtude. (2, 34)
44. Não é fora de si mesmos que aqueles que buscam o Senhor devem buscar, mas dentro de si mesmos que eles devem buscá-lo com fé, testemunhada por ações. ‘A palavra está perto de ti’, diz o Apóstolo, ‘mesmo em tua boca, e em teu coração: isto é, a palavra da fé’ (Romanos 10:8), pois buscar a palavra da fé significa buscar o próprio Cristo. (2,3$)
45. Nem, quando refletimos sobre a altura da infinidade de Deus, devemos desesperar de Sua benignidade, como se de tal altura ela não pudesse nos alcançar; nem, quando nos lembramos da profundidade imensurável de nossa queda por meio do pecado, devemos descrer da possibilidade da virtude, que está morta em nós, de ressurgir. Ambas as coisas são possíveis para Deus — a descida para iluminar nossa mente com conhecimento, assim como restaurar a virtude em nós, elevando-nos a Ele por meio de atos justos. ‘Não digas em teu coração’, diz o Apóstolo, ‘Quem subirá ao céu? (isto é, para trazer Cristo do alto:) Ou, Quem descerá ao abismo? (isto é, para trazer Cristo novamente dentre os mortos.)’ (Romanos 10:6-7). (2, 36)
46. Aqueles que vivem, como animais, apenas por causa dos sentidos, abusam das criações de Deus, permitindo-se as paixões. Eles não ouvem a palavra da sabedoria, tornada clara para todos, que os exorta a conhecer e glorificar a Deus por meio de Suas criaturas e a entender de onde viemos, o que somos, com que propósito fomos criados e para onde devemos nos esforçar por meio do visível; eles vagueiam na escuridão por toda a sua vida, agarrando com ambas as mãos nada além da ignorância de Deus. (2, 41)
47. Aqueles que ouvem apenas a letra das Sagradas Escrituras, e que acorrentam a dignidade de sua alma servindo à lei com seu corpo, pensam em propiciar a Deus pelo sacrifício de animais mudos. Eles se preocupam muito com o corpo e suas purificações externas, mas não prestam atenção à beleza da alma, desfigurada pelas feridas das paixões. No entanto, é por causa da alma que toda a variedade de coisas visíveis foi criada e toda a lei e a palavra de Deus foram dadas. (2, 42)
49. ‘As portas estavam fechadas… por medo dos judeus’ (João 20:19) significa que, por medo dos espíritos do mal na terra das revelações, aqueles que estão firmemente estabelecidos nas alturas das contemplações Divinas fecham seus sentidos como portas e recebem Deus o Verbo, que, aparecendo a eles de uma maneira desconhecida, não de acordo com a ordem dos eventos sensoriais, lhes dá, por meio de ‘Paz seja convosco’ — a impassibilidade, e por meio de soprar sobre eles — a participação do Espírito Santo, lhes concede poder sobre os espíritos malignos e mostra os sinais de Seus mistérios (João 20:19-22). (2, 46)
50. A terra dos caldeus é a vida passional, onde ídolos pecaminosos são erguidos e adorados. A Mesopotâmia é o modo de vida que se inclina ora para um lado, ora para o seu oposto. E a terra prometida é um estado (do espírito) preenchido com todas as (espirituais) bênçãos. Todo homem que, como o Israel de outrora, não cuida dessa boa disposição, cai novamente na escravidão das paixões e é privado da liberdade que lhe foi concedida. (2, 48)
51. Deve-se notar que nenhum dos santos jamais foi voluntariamente para a Babilônia; pois seria tolo e indecoroso para aqueles que amam a Deus escolher o mal em vez do bem. Se alguns deles foram levados para lá involuntariamente, junto com o povo, entendemos por tais aqueles homens que, não por si mesmos, mas por circunstâncias especiais, para salvar aqueles que precisam de orientação, deixam a palavra exaltada do conhecimento e passam a ensinar sobre as paixões. Pela mesma razão, o grande Apóstolo considerou mais necessário permanecer na carne, ou seja, continuar a dar ensinamentos morais aos discípulos, quando todo o seu desejo era abandonar o ensino moral e estar com Cristo por meio de uma simples contemplação espiritual, que está acima do mundo (Filipenses 1:23-24). (2, 49)
54. Aquele que ora pelo pão supersubstancial, é claro, não recebe o pão inteiro, como ele é em si mesmo, mas tanto quanto o recebedor pode receber. O Pão da Vida (João 6:30) se dá a todos que pedem, pois Ele ama os homens, mas não a todos igualmente: àqueles que realizaram grandes atos de retidão Ele dá mais, e àqueles que são pobres em tais atos, menos — a cada um tanto quanto o grau (ou boa disposição) de sua mente pode receber. (2, 56)
55. Para o homem que vive ativamente, o Senhor está presente por meio das virtudes; e de um homem que não valoriza a virtude, Ele está ausente. E novamente, para um homem de contemplação, Ele está presente por meio do verdadeiro conhecimento das coisas; mas de um homem que em alguma medida erra nisso, Ele está ausente. (2, 58)
56. No início da educação na retidão, geralmente parece que a retidão se refere apenas ao corpo. E na primeira abordagem ao culto correto de Deus, nossa conversa é mais de acordo com a letra do que com o espírito. Mais tarde, gradualmente nos aproximando do espírito e refinando ensinamentos que são segundo a carne por meio de contemplações espirituais, chegamos a habitar puramente em Cristo puro, tanto quanto é possível para os homens; de modo que podemos dizer com o Apóstolo, ‘embora tenhamos conhecido Cristo segundo a carne, contudo, agora’ (em Sua glória) ‘de agora em diante não o conhecemos mais’ (2 Coríntios 5:16). Isso se deve a uma abordagem simples (ou pura) da mente ao Verbo, sem véus cobrindo-o, pois já alcançamos a ascensão do conhecimento de Cristo segundo a carne para contemplar ‘a sua glória, a glória como do unigênito do Pai’ (João 1:14). (2, 61)
57. Aquele que começou a viver sua vida em Cristo, superou tanto a retidão que está sob a lei quanto a retidão natural; esse é o significado do Divino Apóstolo quando ele diz: ‘Pois em Cristo Jesus, nem a circuncisão de nada aproveita, nem a incircuncisão’ (Gálatas 6:15), significando pela palavra circuncisão, a retidão sob a lei, e pela palavra incircuncisão, aludindo a uma retidão semelhante de acordo com a lei da natureza. (2, 62)
59. ‘Eu sou a porta’ (João 10:9) disse o Senhor. Pois aqueles que realizaram corretamente o caminho das virtudes no curso de uma vida ativa sem pecado são levados por Ele para o reino do conhecimento onde, como luz, Ele lhes mostra os tesouros brilhantes da sabedoria. Ele é tanto o caminho, quanto a porta, a chave, e o reino; o caminho, como Aquele que guia; a chave, como Aquele que abre aos dignos a entrada para os tesouros Divinos; a porta, como Aquele que dá entrada; o reino, como Aquele a ser herdado e que, por meio da participação, está presente em todos. (2, 69)
60. O Senhor é chamado luz, vida, ressurreição, verdade. Luz, como Aquele que ilumina as almas e bane a escuridão da ignorância, como Aquele que ilumina a mente com o entendimento das coisas, além do alcance da mente, e que revela mistérios acessíveis apenas aos puros; vida, como Aquele que empresta às almas que o amam o movimento próprio ao reino das coisas Divinas; ressurreição, como Aquele que desperta a mente do apego mortificante a coisas materiais e a purifica de toda corrupção e morte; verdade, como Aquele que dá àqueles que são dignos uma disposição nunca mutável em relação a boas ações. (2, 70)
61. Um homem glorifica a Deus em si mesmo, não quando ele presta homenagem reverente a Ele apenas por palavras, mas quando, por amor a Deus e Seus mandamentos, ele suporta com paciência sofrimentos e trabalhos. Tal homem é glorificado em retorno pela glória, que está em Deus, carregando em si mesmo por participação a bênção da impassibilidade, como recompensa pela virtude. Pois todo homem que glorifica a Deus em si mesmo por sofrimentos suportados pela virtude em sua vida ativa, é ele mesmo glorificado em Deus por meio da iluminação impassível por raios Divinos no estado de contemplação. E o Senhor, indo para Sua paixão voluntária, diz: ‘Agora o Filho do homem é glorificado, e Deus é glorificado Nele. Se Deus é glorificado Nele, Deus também o glorificará em Si mesmo, e logo o glorificará’ (João 13:31-32). É claro a partir disso que os sofrimentos por causa da virtude são seguidos pelos dons Divinos da graça. (2, 72)
62. Enquanto a alma está em processo de mover-se de força para força e de glória para glória, isto é, progredindo da virtude para uma virtude maior e ascendendo do conhecimento para um conhecimento maior, ela nunca deixa de ser uma forasteira, como é dito: ‘Minha alma tem sido por muito tempo uma forasteira’ (Salmos 119:6). Pois grande é a distância, e muitos os graus de conhecimento a serem percorridos até que ela chegue ‘ao lugar do teu maravilhoso tabernáculo, até a casa de Deus, com uma voz de exultação e ação de graças e do som daqueles que guardam o festival’ (Salmos 41:4), sempre adicionando voz a vozes, voz espiritual a vozes espirituais, enquanto ela progride em contemplações espirituais, com alegria no que é contemplado — alegria e ação de graças apropriada. Estes festivais são celebrados por todos aqueles que receberam o Espírito em seus corações, clamando: Aba, Pai (Gálatas 4:6). (2, 77)
63. O lugar do teu maravilhoso tabernáculo é uma disposição impassível e inabalável em relação às virtudes, graças à qual Deus o Verbo vem para adornar a alma com as belezas variadas das virtudes como um tabernáculo. A casa de Deus é o conhecimento composto de muitas e variadas contemplações, graças às quais Deus visita a alma para enchê-la de muita sabedoria. A voz de exultação é o salto da alma à vista de muitas virtudes. Ação de graças é dar graças pelo glorioso alimento ou por ser preenchido com sabedoria. Som é o constante canto secreto de louvor que resulta da mistura dos dois, isto é, de exultação e ação de graças. (2, 78)
64. Aquele que bravamente superou as paixões carnais e obteve vitórias suficientes sobre os espíritos malignos, e que baniu seus pensamentos do domínio de sua alma, deve orar para que lhe seja dado um coração limpo e para que o espírito correto seja renovado dentro dele, isto é, pela graça de Deus, ser purificado completamente de maus pensamentos e ser preenchido com pensamentos que são Divinos. (2, 79)
65. Aquele que tornou seu coração limpo não apenas aprende o significado e a importância de coisas secundárias, que estão abaixo de Deus, mas, tendo passado por todas elas, ele vê de alguma forma o próprio Deus, que é o limite final das bênçãos. Visitando tal coração, Deus se digna a gravar nele com o Espírito Suas próprias escrituras, como nas tábuas de Moisés, na medida em que ele se aumentou em estatura por meio de boa atividade e contemplação, de acordo com o mandamento que misteriosamente ordena, ‘crescei e multiplicai-vos’ (Gênesis 35:11). (2, 80)
66. A mente de Cristo, que os santos recebem de acordo com as palavras ‘Temos a mente de Cristo’ (1 Coríntios 2:16), vem, não por perdermos nosso próprio poder mental, nem como passando essencialmente e pessoalmente para nossa mente (tomando seu lugar), mas como iluminando, por sua qualidade, o poder de nossa mente e transportando sua ação para a singularidade consigo mesma. Na minha opinião, um homem tem a mente de Cristo, se ele pensa em todas as coisas no espírito de Cristo e é levado por todas as coisas a pensar Nele. (2, 83)
67. Somos chamados o corpo de Cristo, de acordo com as palavras do Apóstolo ‘Vós sois o corpo de Cristo, e membros em particular’ (1 Coríntios 12:27), não porque ao perdermos nossos próprios corpos nos tornamos Seu corpo, nem porque Ele pessoalmente passa para nós ou é particularizado em membros; mas porque, como a carne de Cristo, nossa carne também é libertada da corrupção do pecado. Pois assim como Cristo por natureza era sem pecado como homem, tanto na carne quanto na alma, assim também nós, que cremos Nele e o vestimos no Espírito, podemos, exercendo nossa vontade, estar Nele sem pecado. (2, 84)
68. Enquanto um homem ainda está nesta vida, não importa quão perfeito ele possa ser em fazer e contemplar, de acordo com as condições da existência terrena, é apenas em parte que ele tem conhecimento, profecia, a garantia do Espírito Santo, mas não em sua plenitude; pois ele ainda tem que chegar em algum momento ao estado de perfeição, no qual aqueles que são dignos são mostrados a verdade face a face, como ela é em si mesma. Então ele não terá a plenitude apenas em parte, mas carregará em si mesmo a plenitude inteira por participação. Pois o Apóstolo diz que então todos (isto é, aqueles que são salvos) ‘chegarão… à medida da estatura da plenitude de Cristo’ (Efésios 4:13), ‘Em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento’ (Colossenses 2:3), após a manifestação dos quais ‘o que é em parte será abolido’ (1 Coríntios 13:10). (2, 87)
69. Alguns perguntam, qual será o estado daqueles considerados dignos de perfeição no Reino de Deus? Haverá progresso e movimento (de melhor para ainda melhor) ou haverá apenas um estado, estabelecido e imutável? Como serão os corpos e as almas então e como se pode pensar sobre isso? Ao refletir, alguém pode responder a isso que na vida na carne o alimento tem um duplo significado — ele serve para o crescimento e para a manutenção daqueles que são alimentados: ou seja, até que tenhamos chegado à medida perfeita da estatura corporal, somos alimentados para o crescimento, mas quando o corpo para de crescer, ele é alimentado não para o crescimento, mas para a manutenção. Da mesma forma, o alimento tem um duplo significado em relação à alma. Ela é alimentada por virtudes e contemplações enquanto está progredindo até que, tendo passado além de tudo o que é, ela chega à medida da estatura da plenitude de Cristo. Quando ela atinge isso, ela para de progredir ou de adicionar ao seu crescimento por métodos ordenados, e, sendo diretamente alimentada com alimento incorruptível por meios que superam todo o entendimento e que, talvez por essa razão, estão acima do crescimento, ela agora recebe alimento apenas para manter a perfeição divina concedida a ela, e para testemunhar as imensuráveis alegrias trazidas por este alimento. Recebendo por meio deste alimento o bem-estar, que agora nunca varia nem a abandona, ela se torna um deus por participação na graça Divina, uma vez que ela mesma cessou de todas as ações engendradas pela mente e pelos sentidos e, ao mesmo tempo, aquietou as ações naturais do corpo, que se torna divino em sua companhia na medida possível para ele. Então Deus sozinho brilha através do corpo e da alma, vencendo suas características naturais com glória avassaladora. (2, 88)
72. Aquele que por esforços na prática do bem conseguiu mortificar os ‘membros que estão sobre a terra’ (Colossenses 3:5), e por meio do cumprimento dos mandamentos do Verbo venceu o mundo que está nele, não terá tribulações, uma vez que ele já abandonou o mundo e começou a habitar em Cristo — Cristo que venceu o mundo passional e é o Doador de toda a paz. Pois aquele que não abandonou o apego ao material é obrigado a ter tribulações, uma vez que seus sentimentos mudam com a mudança do que é mutável na natureza. Mas aquele que começou a habitar em Cristo de modo algum sentirá mudanças materiais, sejam elas quais forem. Portanto, o Senhor diz: ‘Estas coisas vos tenho falado, para que em mim tenhais paz. No mundo tereis tribulação: mas tende bom ânimo; eu venci o mundo’ (João 16:33). Em outras palavras, em Mim, o Verbo, tereis paz, sendo libertados das vicissitudes e da turbulência das coisas e paixões terrenas, enquanto no mundo, ou seja, no apego a coisas materiais, tereis tribulações, pois lá todas as coisas estão constantemente mudando umas nas outras. As tribulações virão tanto para o homem que pratica a virtude, devido ao esforço a ela conectado, quanto para o homem que ama o mundo, devido a perdas e privações materiais. Mas em um elas são salutares, enquanto no outro elas são destrutivas e perniciosas. Mas para ambos, a paz está no Senhor: para o primeiro, porque, após os trabalhos da vida virtuosa, Ele lhe dá a paz da impassibilidade no estado de contemplação; para o segundo, porque, por meio do arrependimento, Ele remove dele o apego costumeiro a coisas corruptíveis. (2, 95)
76. Um é o Ser, que é bom, transubstancial e sem começo, a Unidade em Três Hipóstases, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, a coexistência infinita de três infinitos; sobre cujo ser, como Ele é, o que Ele é e de que natureza Ele é, nenhum entendimento é possível para mentes criadas. Ele foge de todo entendimento por conjecturas da mente, enquanto de modo algum se move para fora de seu lugar essencial e interior de segredo, e o conhecimento Dele supera imensuravelmente todo o conhecimento. (b 0)
77. Há um só Deus, o Pai, de Quem o Único Filho é gerado e de Quem o Único Espírito Santo flui; Unidade inconfundível e Trindade indivisível; Mente sem começo, Único Gerador do Único Verbo, que é essencialmente sem começo, e a Fonte da Única Vida eterna, isto é, o Espírito Santo. (3, 4)
78. Há um só Deus, Unidade sem começo e eterna, sem partes e indivisível; sendo tanto Unidade quanto Trindade. (3, 3)
79. Deus o Cristo nasce e, ao assumir a carne com uma alma racional, torna-se homem — Aquele que do não-ser deu o ser a tudo o que é, e a Quem a Virgem deu à luz de forma sobrenatural, não perdendo nenhum atributo da virgindade. Pois assim como Ele se tornou homem sem mudar Sua natureza ou perder Seu poder; assim também Ele a torna uma mãe e preserva-a uma Virgem que o deu à luz, denotando simultaneamente um milagre por outro e velando um pelo outro. Em Si mesmo, em Sua essência, Deus está sempre escondido em mistério; e se às vezes Ele emerge de Seu mistério essencial, Ele o faz de tal maneira que, por sua própria manifestação, Ele o torna ainda mais misterioso. Assim, Ele faz da Virgem uma Mãe que dá à luz de tal forma que o próprio ato de dar à luz torna os laços da virgindade indissolúveis. (3, 9)
80. Vamos olhar com fé para o mistério da Encarnação Divina e dar apenas louvor sem questionamento a Ele, que condescendeu desta forma por nós. Pois quem, confiando no poder de sua razão para questionar, pode dizer como Deus o Verbo é concebido? Como Sua carne é formada sem semente? Como Ele nasce sem corrupção? Como ela é uma Mãe, que, mesmo depois de dar à luz, permaneceu uma Virgem? Como Ele, que está acima de toda perfeição, aumenta em estatura (Lucas 2:52)? Como, sendo puro, Ele recebeu o batismo? Como Ele deu alimento, que Ele mesmo estava sujeito à fome? Como Ele deu força, que Ele mesmo estava sujeito ao cansaço? Como, Ele mesmo sujeito ao sofrimento, Ele trouxe cura? Como, Ele mesmo mortal, Ele restaurou outros para a vida? E para mencionar por último o que é primeiro, como pode Deus ser homem e, o que é ainda mais misterioso, como pode o Verbo estar em hipóstase substancialmente na carne, enquanto na natureza permanece hipostaticamente no Pai? Como é que um e o mesmo é tanto Deus na natureza quanto se tornou por natureza homem, de modo algum renunciando a nenhuma das duas naturezas — nem a Divina, de acordo com a qual Ele é Deus, nem a nossa, de acordo com a qual Ele se tornou homem? — Somente a fé pode abraçar todos esses mistérios, pois ela professa a existência de coisas que estão acima da palavra ou da razão (Hebreus 11:1). (3, 13)
85. Assim como os médicos, tratando o corpo, não prescrevem o mesmo remédio a todos, assim também Deus, ao tratar as enfermidades da alma, tem mais de um meio de cura; e dando a cada alma o que ela precisa, Ele a torna inteira. Então vamos agradecer a Ele quando estamos sendo curados, mesmo que o que acontece conosco traga sofrimento; pois o fim é a bem-aventurança. (3, 20)
91. O fim de todo bem é o amor, pois a todos que andam nele ele guia, transporta e aproxima de Deus, que é o bem mais elevado e a Fonte de todo bem; pois o amor é sempre fiel, nunca falha e permanece sempre inalterado. A fé é o fundamento da esperança e do amor, que a seguem, uma vez que ela estabelece firmemente a verdade. A esperança é a força do amor e da fé, estando em cada um de seus lados à direita e à esquerda, uma vez que ela lhes mostra, por si mesma, quão digno de fé (é o objeto da fé), quão digno de amor (é o objeto do amor) e ensina como fazer um caminho para lá. O amor é o seu cumprimento, pois ele abraça tudo o que é desejável que se segue delas, e lá dá repouso. Pois, em vez da fé no que é e da esperança do que será, ele leva um homem por meio de si mesmo (e em si mesmo) a possuí-lo, como estando presente e a participar dele como algo real. (3, 26)
92. Existem três males muito grandes e mais perniciosos que, em resumo, dão origem a toda maldade: ignorância, amor-próprio e ódio, que estão intimamente conectados e se apoiam mutuamente. Pois a ignorância de Deus engendra o amor-próprio, e do amor-próprio vem o ódio em relação ao que é da mesma natureza. Ninguém nega que o maligno os produz e os incita em nós, ensinando-nos a abusar de nossos poderes — razão, desejo e energia. (3, 30)
93. Pela razão, em vez da ignorância, devemos nos elevar a Deus, buscando-o por meio do conhecimento; pelo desejo, purificando-o da paixão do amor-próprio, devemos nos esforçar totalmente apenas para Deus, com todo o nosso anseio; pela energia, libertados do ódio, devemos usar todos os nossos poderes para encontrar apenas Deus e para criar em nós o abençoado amor Divino que se une a Deus e mostra o amante de Deus ser Deus — esse amor que vem desses dois (conhecimento de Deus e desejo de Deus) e para o qual eles existem. (3, 32)
94. Quando nos livramos do amor-próprio, como eu disse, esta origem e mãe de todo o mal, então tudo o que vem dele, com ele cairá. Pois quando ele não está lá, nenhum tipo e nenhum vestígio de mal pode jamais se manter em nós. (3, 33)
99. Deus nos criou para que nos tornemos ‘participantes da natureza divina’ (2 Pedro 1:4) e de Sua imortalidade, e para que sejamos como Ele (1 João 3:2) por meio da deificação pela graça; para este fim, tudo é criado e existe, e as coisas que ainda não são, são trazidas à existência e nascem. (3, 42)
101. O amor-próprio e a atenção dos homens à carne separaram os homens uns dos outros e, tendo distorcido a lei, dividiram a natureza única (daqueles dotados de uma natureza única) em muitas partes; eles foram a origem daquela dureza de coração que agora possui a todos e por meio dessa qualidade colocaram a própria natureza contra si mesma. Portanto, todo homem que, por meio de bom senso e pensamento correto, consegue destruir essa desarmonia da natureza, mostra misericórdia para consigo mesmo antes dos outros, pois ele tempera seu coração como deveria ser por natureza. Além disso, esse temperamento naturalmente o aproxima de Deus e mostra nele o que significa ser à imagem de Deus, e quão lindamente Deus no começo fez nossa natureza à Sua semelhança, refletindo claramente Sua própria bondade, igual a Si mesmo em todas as coisas, não turbulenta, pacífica, não rebelde, intimamente ligada por amor a Deus e a si mesma — uma natureza por meio da qual abraçamos a Deus com desejo (isto é, como o Bem desejado), e uns aos outros com simpatia (como sendo da mesma natureza). (3, 46)
102. Em Sua benignidade, Deus se tornou homem a fim de reunir a natureza humana a Si mesmo, e destruir sua tendência ao mal, pela qual ela é dividida contra si mesma e nunca cessa de se levantar contra si mesma, devido à mobilidade volátil de sua disposição para com os outros. (3, 47)
104. O engano e a doçura do pecado geralmente desaparecem quando ele realmente foi cometido. Portanto, o homem, encontrando por experiência que todo prazer pecaminoso é sempre seguido por um desagrado doloroso, concebeu o anseio máximo pelo prazer e a aversão máxima ao desagrado e à dor. Ele busca o primeiro com toda a sua força e se esforça por todos os meios possíveis para evitar o segundo, pensando — o que é totalmente impossível — desta forma separar um do outro — e deleitar seu amor-próprio maligno apenas com prazer, sem nenhuma angústia; e ele esquece, como é comum no efeito cegador da paixão, que o prazer pecaminoso nunca é livre da amargura da dor. Pois a amargura da tristeza é naturalmente misturada com o prazer pecaminoso, embora aqueles que o experimentam esqueçam isso quando o prazer passional os possui; pois o que nos possui sempre ocupa tanto nossa atenção que esconde completamente de nossa vista o que está por vir. Assim, correndo atrás de prazeres por meio do amor-próprio, e pela mesma razão tentando evitar toda amargura, nós geramos em nós inúmeras paixões perniciosas. (3, 53)
105. Mas ninguém experimenta tais sentimentos de prazer e amargura que se tornou livre de toda tendência da carne e se une ou melhor se apega com sua mente a Deus, o Bem mais precioso e mais elevado, verdadeiramente digno de amor. (3, 54)
107. Onde a razão não é a mestre, os sentidos geralmente dominam. Como regra, esse poder dos sentidos é misturado com o poder do pecado que, por meio do prazer, leva a alma a ter pena da carne, sua parente por natureza. Como resultado, ela assume, como se fosse natural fazê-lo, um cuidado passional e amante do prazer com a carne e afasta o homem de uma vida justamente natural, instigando-o a ser para si mesmo o instigador do mal, que não tem existência independente. (3, 56)
108. O mal para uma alma racional é esquecer seu bem natural, graças a uma atitude passional em relação à carne e ao mundo. Quando a mente se torna a mestre, ela abole essa atitude por meio de seu conhecimento da ordem espiritual das coisas, interpretando corretamente a origem e a natureza do mundo e da carne, e conduzindo a alma para seu domínio parente do espírito, onde a lei do pecado nunca entra, uma vez que lá não há sentido, que poderia servir ao pecado como uma ponte para transmiti-lo à mente (ou ao domínio mental do espírito). Pois as antigas relações dos sentidos com a alma já estão destruídas e todas as imagens sensoriais são passadas e deixadas para trás, de modo que, tendo-as transcendido, a mente não é mais sensível a elas, sendo uma estranha para elas tanto na natureza quanto na disposição. (3, 57)
109. Assim como a mente, mantendo as paixões em seu poder, torna os sentidos instrumentos da virtude, assim as paixões, mantendo a mente em suas mãos, dispõem os sentidos para o pecado. É necessário olhar e pensar sobriamente como a alma deve se ater a um modo de ação adequado, usando para criar e estabelecer virtudes o que era anteriormente usado para cometer pecados. (3, 58)
110. Os Santos Evangelhos introduzem a renúncia à vida na carne e a adoção da vida no espírito. Estou falando daqueles que morrem diariamente (1 Coríntios 15:31) como homens, isto é, morrem para a vida humana na carne neste mundo, e vivem apenas no Espírito para Deus; de acordo com o Apóstolo, eles não vivem mais sua própria vida, mas têm Cristo vivendo neles (Gálatas 2:20). Da mesma forma, essas pessoas também são consideradas mortas para a carne que sofrem neste mundo grandes tribulações, tristezas e opressão e suportam com alegria perseguições e todos os tipos de provações. (3, 59)
111. Toda paixão é composta e nascida de uma conjunção entre algum objeto sensorial e os sentidos, acompanhada por um desvio dos poderes ativos naturais — quero dizer, excitação, ou desejo, ou razão — de seu modo de ação próprio e natural. Se agora, tendo discernido o propósito de sua conjunção uns com os outros, ou seja, a conjunção entre o objeto sensorial, os sentidos e o poder ativo natural que participa disso, a mente pelo uso da razão consegue recordar cada um deles para a ordem natural a ele e em ver cada um deles separadamente, isto é, o objeto sensorial sem relação com os sentidos, os sentidos sem seu vínculo com o objeto sensorial, e o poder ativo envolvido, o desejo, por exemplo, ou algum outro, sem sua disposição passional em relação ao objeto ou aos sentidos; se, eu repito, a mente consegue fazer isso, sem deixar a própria paixão dirigir sua visão mental, ela moerá muito pequeno esta conjunção passional, seja ela qual for, como o bezerro de ouro de outrora (Êxodo 32:20), e a espalhará sobre a água do conhecimento, abolindo completamente até o mais sutil pensamento da paixão, por meio de restaurar as coisas que a provocam para a ordem que é delas por natureza. (3, 60)
113. Uma base firme e confiável para a esperança da deificação da natureza humana é a Encarnação de Deus, que faz do homem um deus na mesma medida em que Deus mesmo se tornou homem. Pois é claro que Aquele que se tornou homem sem pecado também pode deificar a natureza, sem transformá-la na Divindade, elevando-a a Si mesmo na medida em que Ele se humilhou por causa do homem. Falando deste mistério, o grande Apóstolo diz: ‘Para que nas idades vindouras ele pudesse mostrar as riquezas excessivas de sua graça em sua benignidade para conosco por meio de Cristo Jesus’ (Efésios 2:7). (3, 62)
115. Prazer e dor, e o desejo e o medo que se seguem, não foram originalmente criados junto com a natureza humana, caso contrário eles pertenceriam às características que determinam esta natureza. De acordo com o ensinamento do grande Gregório de Nissa, eles foram introduzidos depois que nosso ser perdeu a perfeição inerente de sua natureza, tendo sido enxertados na parte menos racional de nosso ser. E por meio deles, imediatamente após a transgressão do mandamento, nossa semelhança com os animais mudos em vez de com a abençoada imagem de Deus se manifestou visível e claramente, pois, com o obscurecimento do status de seres racionais, a natureza humana teve que suportar justamente a punição da própria coisa por meio da qual ela havia adquirido características de irracionalidade. Assim, Deus sabiamente arranjou que, por meio disso, o homem viesse a perceber a superioridade da razão. (3, 65)
116. Mesmo as paixões são de uso nas mãos daqueles que levam vidas boas e justas com zelo, se nós sabiamente as arrancarmos do carnal e as usarmos para adquirir o celestial — ou seja, quando fazemos do desejo um movimento impetuoso de anseio espiritual por bênçãos Divinas; do amor ao prazer — uma alegria vivificante causada pelo êxtase da mente diante dos dons Divinos; do medo — um cuidado prudente para não ser submetido ao futuro tormento por pecados; da tristeza — arrependimento direcionado para corrigir o mal presente. Em suma, se nós usarmos essas paixões para destruir ou prevenir o mal existente ou esperado, bem como para adquirir e preservar a virtude e o conhecimento, seremos como médicos sábios, que abolem ou previnem o dano causado ou a ser causado ao corpo por veneno, usando o corpo da criatura venenosa — a víbora. (3, 66)
117. A lei do primeiro Testamento purifica nossa natureza de toda sujeira por meio do amor ativo pela sabedoria; mas a lei do Novo Testamento, pela orientação oculta da contemplação, afasta a mente do material em direção ao aspecto imaterial das coisas que lhe são afins. (3, 67)
118. As Sagradas Escrituras chamam de tementes (guiados pelo medo) apenas aqueles que estão sendo introduzidos (iniciantes) e estão apenas no limiar da corte Divina das virtudes. Aqueles que adquiriram experiência apropriada no entendimento e no método de praticar virtudes são geralmente chamados de progredindo. E aqueles que pelo entendimento espiritual alcançaram o próprio cume do verdadeiro conhecimento das virtudes são chamados de perfeitos. Assim, um homem que renunciou à velha agitação nas paixões e, sob a ação do medo, voltou toda a sua disposição para os mandamentos Divinos, não carece de nenhuma das bênçãos adequadas para iniciantes, embora ele ainda não tenha ganho experiência em virtude e não tenha compartilhado da sabedoria falada ‘entre aqueles que são perfeitos’ (1 Coríntios 2:6). Da mesma forma, o homem que progride não carece de bênçãos pertencentes ao seu grau, embora ele ainda não tenha atingido aquela altura de conhecimento das coisas Divinas que pertence aos perfeitos. E os perfeitos, que já receberam misteriosamente um conhecimento contemplativo de Deus e purificaram sua mente de toda imagem material, também se mostram enraizados no amor de Deus, que carrega uma semelhança plena e sem falhas com a imagem da beleza de Deus. (3, 68)
119. O medo é de dois tipos: um puro e o outro impuro. O medo nascido por causa das transgressões por meio da expectativa de tormento é impuro, pois é causado pela consciência da própria culpa; ele não permanece para sempre, pois desaparece quando o pecado é removido pelo arrependimento. Mas o medo que, além desta ansiedade apreensiva causada por pecados, está sempre presente na alma, é puro e nunca desaparecerá; porque é de certa forma apropriado em relação a Deus como um tributo de Suas criaturas, mostrando uma reverência natural diante de Sua grandeza, que está acima de todo reino e todo poder. (3, 69)
120. O Espírito Santo está em todos em geral, pois Ele abrange todos, provê para todos e traz em movimento em todos as sementes naturais (do bem). Mas naqueles que estão sob a lei, Ele é o definidor, pois Ele aponta a transgressão dos mandamentos e lança luz sobre a promessa prevista sobre Cristo. Em todos aqueles que vivem de acordo com Cristo Ele está presente, além disso, como o conferidor ou produtor de filiação. Como o doador de sabedoria, Ele não existe em nenhum destes de forma simples e incondicional, mas apenas naqueles que, tendo alcançado o entendimento, se tornaram dignos de Sua presença Divina neles por sua vida divina. Pois todo homem, mesmo que seja um crente, que não faz a vontade de Deus tem um coração tolo, o abrigador de maus pensamentos, e um corpo culpado de pecado, uma vez que está sempre preenchido com desejos passionais impuros. (3, 73)
127. O Divino Apóstolo chama as várias ações do Espírito Santo de ‘diversidades de dons’ concedidos por um e o mesmo Espírito (1 Coríntios 12:4). Tal manifestação do Espírito é concedida de acordo com a medida que cada homem tem nele fé e compartilha de um dom particular; ou seja, todo crente, de acordo com sua fé e o temperamento real de sua alma, recebe uma ação correspondente do Espírito, que lhe dá disposição e força suficientes para cumprir um mandamento ou outro. (3, 96)
128. Assim como a um homem é dado a palavra da sabedoria, a outro a palavra do conhecimento, a outro a fé, a outro algum outro dos dons enumerados pelo grande Apóstolo (1 Coríntios 12:8-12), assim um recebe pelo Espírito, de acordo com a medida de sua fé, o dom do amor perfeito e direto a Deus, que é totalmente livre do material; outro, pelo mesmo Espírito, recebe o dom do amor perfeito ao próximo; outro algum outro dom, também pelo mesmo Espírito, como eu disse, uma vez que cada um tem seu próprio dom agindo nele. Pois toda tendência ativa e forte para cumprir um mandamento o Apóstolo chama de um dom do Espírito. (3, 97)
129. A fé é uma força que mantém todas as coisas bem ordenadas dentro, ou é a própria ordem correta que dá uma união sobrenatural, direta e perfeita entre o fiel e o objeto de sua fé — Deus. (4, 8)
130. Como o homem é composto de alma e corpo, ele está sob a ação de duas leis, ou seja, a lei da carne e a lei do Espírito; a lei da carne tem uma ação sensorial, e a lei do espírito uma ação mental ou espiritual. Além disso, agindo de maneira sensorial, a lei da carne habitualmente liga o homem à matéria, enquanto a lei do espírito, agindo mental ou espiritualmente, causa a união direta com Deus. Assim, é bastante correto que, se um homem ‘não duvidar em seu coração’ (Marcos 11:23), isto é, não interromper a união direta com Deus realizada pela fé, ele, sendo impassível, e acima de tudo, tendo se tornado divino por meio de sua união com Deus pela fé, ‘dirá a este monte: remove-te daqui para lá; e ele se removerá’ (Mateus 17:20). Esta frase aponta como um dedo para o fato de que a mentalidade e a lei da carne são de fato pesadas e difíceis de mover, e para nossos poderes naturais são totalmente imóveis e inabaláveis. (4, 9)
131. O poder do amor irracional pela vida, ou animalidade, tornou-se tão profundamente enraizado na natureza humana por meio dos sentidos, que muitos consideram o homem como sendo nada mais do que carne, que é capaz apenas de desfrutar da vida presente. (4, 10)
132. Dizendo ‘Buscai primeiro o reino de Deus, e a sua justiça’ (Mateus 6:33), isto é, primeiro de tudo o conhecimento da verdade, e depois o treinamento ativo na aquisição de uma disposição justa, o Senhor mostrou claramente que os fiéis devem buscar unicamente o conhecimento de Deus e a virtude adornando-o com atos. (4, 16)
133. Muitas são as coisas que os fiéis devem buscar para adquirir conhecimento de Deus e virtude, tais como: libertação das paixões, resistência a tentações, compreensão das virtudes e dos tipos de atividades que lhes correspondem, banimento da predileção da alma pela carne, alienar os sentidos de seu apego às coisas sensoriais, afastar completamente a mente de tudo o que foi criado e, de um modo geral, uma quantidade inumerável de coisas necessárias para se afastar do pecado e da ignorância e para adquirir conhecimento e virtude. Portanto, o Senhor disse: ‘E tudo o que pedirdes em oração, crendo, o recebereis’ (Mateus 21:22), indicando com isso que os devotos devem, com fé e entendimento, buscar e pedir todas as coisas em geral, que auxiliam no conhecimento de Deus e na virtude, e apenas estas coisas; pois todas estas coisas são salutares para nossa alma e o Senhor sempre as dá àqueles que as pedem a Ele. (4, 17)
135. Existem três poderes na alma — o pensante, o excitável (o energético) e o desejante. Pelo poder pensante procuramos entender o que é bom, pelo poder desejante desejamos o bem que entendemos, pelo poder excitável nos esforçamos e lutamos por ele. Aqueles que amam a Deus, esforçando-se com esses poderes em direção à virtude Divina e ao conhecimento e buscando com um, desejando com outro, esforçando-se com o terceiro, recebem alimento incorruptível e conhecimento de coisas Divinas, que enriquecem a mente. (4, 25)
136. Quando Deus criou a natureza humana, juntamente com dar-lhe o ser por Sua vontade, Ele combinou com ela o poder de realizar o que é necessário. Por este poder, quero dizer o impulso (tendência) para cumprir virtudes que é essencialmente inerente à nossa natureza, e é conscientemente manifestado em ação de acordo com a vontade de quem o possui. (4, 27)
137. Se um homem se mantém apenas a uma discriminação sensorial entre as coisas de acordo com se são agradáveis ou desagradáveis, discriminação característica do corpo, então, transgredindo o mandamento Divino, ele come da árvore do conhecimento do bem e do mal. Em outras palavras, devido à irracionalidade ou tolice dos sentidos, ele é capaz apenas de discernir corretamente uma coisa — a saber, o que serve para preservar o corpo inteiro, e, portanto, aceitar o agradável como bom e evitar o desagradável como ruim. Mas se ele se mantém inteiramente à discriminação mental, que distingue corretamente o temporal do eterno, então, tendo guardado o mandamento Divino, ele come da árvore da vida, isto é, da sabedoria formada na mente, que pode discernir corretamente uma coisa, a saber, o que serve para a salvação da alma, e que, portanto, aceita a glória das bênçãos eternas como boa e rejeita as bênçãos corruptíveis e temporais como más. (4, 34)
138. Para a mente, o bem é uma disposição impassível em relação ao espiritual, e o mal — uma inclinação passional em relação ao sensorial. Mas para os sentidos, o bem é o movimento passional em direção ao corpo, instigado pelo desejo amante do prazer, e o mal — o estado desagradável causado pela sua privação. (4, 35)
140. Juntamente com os pensamentos sobre objetos sensoriais, o maligno introduz maliciosamente também imagens de seus aspectos externos e formas, e o mero aspecto exterior destas coisas evoca o desejo passional delas, se nossa atividade intelectual é interrompida em sua passagem para o mental e espiritual através do meio dos sentidos. É aqui que o inimigo consegue corromper a alma, lançando-a em agitação passional. (4, 38)
141. A palavra de Deus é luz e fogo, porque ilumina pensamentos naturais e queima os não naturais; e também porque dispersa a escuridão da vida sensorial para aqueles que, por meio do cumprimento dos mandamentos, se esforçam pela vida melhor que eles esperam. Quanto àqueles que, por amor à carne, se apegam por vontade própria a esta noite escura de vida (sensorial), ela os pune com o fogo do julgamento e da condenação. (4, 39)
142. Por sua natureza, o poder de nossa mente é capaz de conhecer seres corpóreos e incorpóreos. Mas ele recebe o conhecimento da Santa Trindade apenas por meio da graça, apenas acreditando que Ela existe, mas nunca tentando sondar o que Ela é em essência, como a mente dos demônios (faz). (4, 40)
149. Enquanto a mente tiver em si uma memória viva de Deus, ela busca o Senhor por meio da contemplação (Salmos 26:4, 8), não simplesmente, no entanto, mas no temor do Senhor (2 Crônicas 26:5), isto é, juntamente com a obediência aos mandamentos. Pois aquele que busca o Senhor sem obedecer aos mandamentos não o encontra, uma vez que ele busca o Senhor não no temor do Senhor. E ‘o Senhor o prosperou’ (ibidem) porque o Senhor prospera a todos, que fazem o que deveriam com entendimento, ensinando-lhes várias virtudes e revelando-lhes o verdadeiro significado das coisas criadas. (4, 62)
150. Sem fé, esperança e amor nenhum mal pode ser finalmente eliminado e nenhum bem pode ser perfeitamente estabelecido em nós. A fé induz a mente, quando atacada, a correr para Deus e a impele a ser ousada com a convicção de que todos os tipos de armas espirituais estão prontas. A esperança é para a mente uma garantia confiável da ajuda Divina, prometendo a destruição dos poderes inimigos. E o amor torna difícil, ou melhor, totalmente impossível, arrancá-la de sua união afim com o Divino, mesmo em tempo de batalha, fazendo com que toda a força de sua disposição se apegue ao desejo de Deus. (4, 68)
152. Voltar-se para Deus em si mesmo mostra claramente que a esperança Divina foi totalmente absorvida pelo coração, uma vez que sem ela ninguém, em qualquer lugar e em qualquer ocasião, pode ser impelido em direção a Deus. Pois a função da esperança é apresentar o futuro como o presente aos olhos daqueles atacados pelo poder inimigo, e assegurar-lhes que Deus, por Quem e por causa de Quem os santos devem lutar, de modo algum os abandonou e os está protegendo. Pois ninguém pode jamais se voltar para o bem sem alguma expectativa, seja difícil ou fácil de obter. (4, 71)
153. Toda mente cingida com o poder Divino tem como anciãos ou príncipes — o poder pensante no qual nasce a fé inteligente, ensinando-a a sempre ver Deus inefavelmente presente e a desfrutar das futuras bênçãos por meio da esperança, como se estivessem presentes; o poder desejante, no qual o amor a Deus se estabelece, fazendo com que a vontade se apegue ao desejo da Deidade mais pura e mantendo a disposição inabalavelmente direcionada para o objeto de desejo; e o poder excitável, no qual a paz Divina vem habitar em força, direcionando todo o movimento dos desejos em direção ao amor da Deidade. Toda mente tem a assistência desses poderes para desarraigar o mal e para plantar e preservar virtudes. (4, 73)
155. Aquele que, durante um levante de paixões, bravamente tranca os sentidos, que bane completamente a imaginação e as memórias de coisas sensoriais, e suprime totalmente os impulsos naturais da mente para investigar o que está fora dela, envergonhará vitoriosamente, com a ajuda da graça Divina, o levante maligno e tirânico da paixão e do diabo, tentando coagi-lo. (4, 76)
160. Desejos e prazeres naturais não tornam culpados aqueles que os experimentam, uma vez que são uma consequência necessária da maneira como somos feitos. Pois as coisas naturais nos dão prazer mesmo independentemente de nossa vontade — seja o alimento que por acaso obtemos para satisfazer a fome que estávamos sentindo, ou a bebida que mata a sede da qual estávamos sofrendo, ou o sono que renova nossa força enfraquecida pela vigília, ou qualquer outra coisa que possamos ter para satisfazer nossas necessidades naturais, que é necessária para o bem-estar de nossa natureza e útil para aqueles zelosos em adquirir virtudes. Tudo isso é adequado também para aqueles que se esforçam para evitar inclinações pecaminosas; contudo, dentro de limites razoáveis, que não permitem que um homem se torne escravo de paixões reprováveis e não naturais, surgindo em nós por conta própria e não tendo outra origem senão os movimentos de requisitos e desejos naturais, descontrolados pela razão; pois embora eles sejam inerentes a nós, não é com o propósito de nos acompanhar para a vida imortal e eterna. (4, 90)
161. É obra da mais alta bondade não apenas ter criado as naturezas divinas e incorpóreas de criaturas mentais como um reflexo da inefável glória Divina, tornando-as capazes, de acordo com sua receptividade, de apreender todo o esplendor impensável da beleza inacessível, mas também ter impresso traços claros de sua grandeza em criaturas sensoriais, que são em muitos aspectos inferiores a seres mentais; pois estes traços podem transportar diretamente para Deus uma mente humana, que pondera profundamente sobre eles, fazendo-a pairar acima de todas as coisas visíveis e conduzindo-a, por assim dizer, para o reino da bem-aventurança superior. (4, 96)
163. Aquele que combina o fazer com o conhecimento, e o conhecimento com o fazer é o trono de Deus e um escabelo para Seus pés: Seu trono por meio do conhecimento e Seu escabelo por meio do fazer. E se alguém chamasse o céu de tal mente humana, purificada de toda imaginação de coisas materiais e sempre ocupada, ou melhor, adornada, por pensamentos desapegados do Divino, em minha opinião ele não teria ido além dos limites da verdade. (5, 1)
164. O impulso inicial para o movimento de qualquer paixão é geralmente fornecido por um objeto do sentido que lhe é afim. Pois sem tal objeto que atrairia os poderes da alma por meio de um sentido ou outro, o movimento passional nunca surgiria, já que a paixão não existe sem um objeto do sentido. Se não houvesse mulher, não haveria fornicação; se não houvesse carnes, não haveria glutonaria; se não houvesse ouro, não haveria cobiça. Assim, a origem de todo movimento passional de nossos poderes naturais é um objeto sensorial, ou um demônio que por seus meios incita a alma ao pecado. (5, 3)
165. Entre Deus e o homem estão objetos apreendidos através dos sentidos e objetos contemplados pela mente. Desejando alcançar Deus, a mente humana não deve ser escravizada por objetos sensoriais na vida ativa e de modo algum deve ser retida por objetos mentais na vida contemplativa. (5, 5)
167. A ira do Senhor é uma diminuição ou cessação dos dons Divinos, que (cessação) é de benefício para toda mente que pensa muito ou muito bem de si mesma, e que se gaba das bênçãos concedidas a ela por Deus, como se fossem o fruto de sua própria virtude. (5, 10)
169. Aquele que pensa que já alcançou o cume das virtudes nunca buscará a fonte original das bênçãos, pois ele atribui a si mesmo o poder de progredir no bem, e assim se priva do que pode tornar firme e segura sua salvação — isto é, Deus. Mas um homem, que está ciente de sua própria falta natural de força no bem, não cessará em seu esforço urgente em direção a Ele, que pode fazer o bem que lhe falta. (5, 14)
177. Abençoado é aquele que verdadeiramente percebeu que Deus realiza em nós, como em instrumentos, toda ação e contemplação, virtude e conhecimento, vitória e sabedoria, bondade e verdade, para que não tragamos absolutamente nada de nós mesmos, exceto uma disposição de desejar o bem. Possuído desta disposição, o grande Zorobabel disse, dirigindo seu discurso a Deus: ‘Abençoado és tu, que me deste sabedoria: pois a ti dou graças, ó Senhor de nossos pais. De ti vem a vitória, de ti vem a sabedoria, e tua é a glória, e eu sou teu servo’ (1 Esdras 4:60, 59). Como um servo verdadeiramente grato, ele se referiu a tudo a Deus, que havia dado tudo. Pois, tendo recebido de Deus, ele tinha sabedoria; e ao dar graças, ele atribuiu a Deus todo o poder das bênçãos que lhe foram dadas, que combinaram, como é dito, vitória e sabedoria, virtude e conhecimento, ação e contemplação, bondade e verdade. Pois, combinando-se uns com os outros, eles emitem raios da única luz e glória que é de Deus. (5, 28)
178. Todas as perfeições dos santos foram claramente dons de Deus. Assim, ninguém possuía nada, exceto a bênção concedida a ele, medida pelo próprio Deus, como o Senhor de tudo, na medida da gratidão e boa disposição do recebedor, que mantém a posse apenas do que ele dedica a Deus. (5, 29)
179. Cada um de nós, de acordo com a medida de nossa fé, recebe uma ação manifesta do Espírito, para que cada um se torne para si mesmo um doador de graça. Consequentemente, nenhum homem de pensamento correto jamais invejará outro, que abunda em dons de graça, pois cabe a ele adquirir a disposição, que é uma condição necessária para receber dons Divinos. (5, 34)
180. A causa das diferenças na distribuição dos dons Divinos é a proporção de fé em cada homem (Romanos 12:6). E de acordo com como cremos, também temos uma prontidão zelosa para agir no espírito de fé. Assim, um praticante (no espírito de fé) pela medida de sua atividade mostra a medida da fé, ao mesmo tempo que recebe graça na medida em que ele creu. E aquele que não age assim mostra pela medida de sua inatividade a medida de sua incredulidade, ao mesmo tempo que é privado da graça na medida em que ele caiu na incredulidade. Portanto, um homem que inveja aqueles que agem justamente age de forma errada, uma vez que é claramente em suas próprias mãos, e não nas dos outros, aumentar sua fé e obras e então receber a graça, que vem na proporção da fé (e das obras correspondentes). (5, 36)
181. ‘E o Espírito de Deus repousará sobre ele’, diz Isaías, ‘o espírito de sabedoria e entendimento, o espírito de conselho e força, o espírito de conhecimento e piedade o encherá; o espírito do temor de Deus’ (Isaías 11:2-3). A estes dons correspondem: — ao temor — abstenção de atos malignos; à força — realização de boas ações; ao conselho — discernimento do que é contrário ao dever; à piedade — uma visão infalível do que é apropriado; ao conhecimento — percepção por experiência do significado escondido nas virtudes; ao entendimento — uma orientação total da alma para o que é percebido; à sabedoria — uma união com Deus, que supera todo o entendimento, e que, por participação, faz do homem um deus. (5, 38)
182. O espírito do temor de Deus é a abstenção de atos malignos; o espírito de força é o esforço diligente e o movimento em direção a um cumprimento enérgico dos mandamentos; o espírito de conselho é a experiência em discriminar (entre o bem e o mal), de acordo com a qual cumprimos os mandamentos com entendimento, peneirando o pior do melhor; o espírito de piedade é uma visão infalível das formas da prática das virtudes, guiada pela qual nunca nos desviamos do julgamento sensato da razão; o espírito de conhecimento é um verdadeiro entendimento dos mandamentos e de seus princípios, nos quais as formas exteriores das virtudes se baseiam; o espírito de entendimento é unir-se com as formas e princípios das virtudes (resolver cumprir o primeiro e agir de acordo com o segundo), ou melhor, a transformação (de si mesmo de acordo com eles), que cria uma fusão de poderes naturais com as formas e princípios das virtudes; o espírito de sabedoria é o arrebatamento em direção à Causa dos significados espirituais mais profundos contidos nos mandamentos e a união com Ela, por meio da qual somos misteriosamente iniciados no significado das coisas que está em Deus, na medida em que isso é possível para os homens, e o comunicamos a outros homens em fala brotando do coração como de alguma fonte. (5, 39)
184. Ninguém, ao pecar, pode trazer como desculpa a fraqueza da carne. Pois a união com Deus o Verbo, ao levantar a maldição, restabeleceu toda a natureza em plena força, tornando assim indesculpável para nós a entrega de nossa vontade às paixões. A Divindade do Verbo, estando, por meio da graça, sempre presente naqueles que creem Nele, abafa a lei do pecado que está na carne (Romanos 8:2). (5, 46)
185. O conhecimento, descontrolado pelo temor de Deus, traz arrogância, que faz um homem considerar como seu o que foi um dom. Mas o fazer, que aumenta junto com o amor a Deus, não recebendo nenhum conhecimento acima do que um homem deve fazer, torna o praticante humilde. (5, 48)
187. A primeira impassibilidade é a abstenção completa de ações malignas, como pode ser vista em iniciantes; a segunda, é a renúncia total a todos os pensamentos de consentimento mental ao mal; isso pode ser encontrado naqueles que seguem o caminho da virtude com entendimento; a terceira, é a quietude total do desejo passional; isso é encontrado naqueles que de coisas visíveis ascendem a contemplações mentais; a quarta impassibilidade é a purificação completa até mesmo das imagens mais nuas e simples, o estado daqueles que, por meio do conhecimento e da contemplação, tornaram sua mente um espelho claro e puro de Deus. Assim, um homem que se purificou de ações passionais, que se tornou livre do consentimento mental a elas e cortou os impulsos de desejo por elas, que purificou sua mente até mesmo de uma simples representação delas — um homem que possui esses quatro graus de impassibilidade deixa o domínio da criação material e entra no grau de seres imateriais, que é Divino e em total paz. (5, 51)
188. A primeira impassibilidade é quando o corpo não se move em resposta a um impulso da carne para pecar por ação; a segunda — uma rejeição completa de pensamentos passionais na alma, pela qual qualquer movimento possível na primeira impassibilidade é sufocado, uma vez que não há pensamentos passionais para incitá-la à ação; a terceira — quietude completa de todo desejo por paixões, o que também implica a segunda, isto é, pureza de pensamento; a quarta impassibilidade é uma rejeição total em pensamento de todas as imagens sensoriais, que também origina a terceira, uma vez que não há imagens sensoriais, que pintariam quadros de paixões. (5, 52)
189. O começo e o fim da salvação para cada homem é a sabedoria, que começa produzindo medo, mas depois se torna mais perfeita, para terminar trazendo o amor. Ou melhor, no começo a própria sabedoria é o medo prudente, que restringe seu amante do mal, mas depois, em direção ao fim, ela natural e por si mesma prova ser o amor, preenchendo com regozijo espiritual aqueles que a tomaram como companheira em vez de possuir todas as bênçãos visíveis. (5, 60)
190. Toda confissão traz humildade para a alma, seja ela ensinando-a a reconhecer que é justificada pela graça, ou forçando-a a admitir que ela mesma é culpada em suas transgressões, por negligência. (5, 62)
191. O conteúdo da confissão pode ser de dois tipos: um vem com o sentimento de gratidão pelos dons recebidos; o outro com sentimentos de autoacusação e percepção do mal feito. Pois chamamos de confissão tanto a memória grata dos favores de Deus, profundamente sentida, quanto uma sincera consciência de atos malignos, pelos quais somos culpados. Ambos um e outro geram humildade. Pois tanto aquele que dá graças pelos dons, quanto aquele que se tortura por suas transgressões, se humilha; um porque se considera indigno dos dons recebidos, o outro por implorar o perdão de seus pecados. (5, 63)
192. A paixão do orgulho consiste em dois tipos de ignorância ou falta de percepção, que, fundindo-se, produzem uma atitude composta. Pois apenas ele é orgulhoso que não reconhece nem a ajuda de Deus nem a fraqueza humana. Assim, o orgulho é a falta de conhecimento de Deus e do homem. (5, 64)
193. A vaidade é abandonar um objetivo, que é de acordo com Deus, e mudar para outro objetivo, que não é de acordo com Deus. Pois ele é vão que se esforça pela virtude para sua própria glória em vez da glória de Deus, e que visa por seus trabalhos comprar apenas os louvores inconstantes dos homens. (5, 65)
194. Aquele que busca agradar aos homens está apenas preocupado em fazer sua conduta externa parecer boa e em ganhar uma boa palavra de um bajulador. Em um caso, ele suborna a visão e em outro a audição daqueles, que sentem prazer ou que se maravilham apenas com o que veem e ouvem, e que julgam a virtude apenas pelo que é mostrado pelos sentidos. Portanto, agradar aos homens significa exibir bom comportamento e palavras diante dos homens e por causa dos homens. (5, 66)
196. A causa de todas as criaturas e de todo o bem que está nelas é Deus. Portanto, um homem que se orgulha de sua virtude ou conhecimento e que não combina a consciência de sua fraqueza com a medida de sua virtude, isto é, seu progresso nela pela ajuda da graça, obviamente não escapou do espírito maligno do orgulho. Pois um homem que faz o bem para sua própria glória prefere a si mesmo a Deus, uma vez que ele é perfurado pelo espinho da vaidade; e aquele que pratica a virtude ou fala dela apenas ‘para ser visto pelos homens’ (Mateus 23:5) coloca a aprovação dos homens acima da de Deus, sendo possuído pela paixão de agradar aos homens; e aquele que apenas vestiu seu comportamento em uma aparência de virtude com má intenção de enganar, e que cobre por uma aparência exterior de retidão a disposição maligna de seu coração, está trocando a virtude com a astúcia da hipocrisia. Não é claro que cada um deles tem como seu objetivo não a Causa de tudo, mas alguma outra coisa? (5, 68)
200. ‘A oração eficaz e fervorosa do justo pode muito’, como é dito (Tiago 5:16). Ela pode muito de duas maneiras: primeiro (quando o homem que ora é ele mesmo justo) e ele traz a Deus uma oração acompanhada de atos de acordo com os mandamentos, para que ela não consista apenas de palavras e não seja um som vazio, ocioso e sem fundamento firme, mas seja dada vida e alma pela prática dos mandamentos. Pois o poder e a eficácia da oração dependem do cumprimento dos mandamentos por meio da prática das virtudes, como resultado do qual a oração do justo é poderosa e vale muito, uma vez que é tornada eficaz pelos mandamentos. A segunda maneira é quando um homem, que pede a um homem justo para orar por ele, ele mesmo pratica as obras da oração, prometendo emendar seus caminhos anteriores e realmente os emendando, e assim por sua conversão tornando a oração do homem justo poderosa e de muito proveito. (5, 80)
203. Um sinal de grande ignorância, para não dizer tolice, é buscar a salvação por meio das orações dos Santos, quando em seu coração o homem sente prazer em atos prejudiciais e pede perdão pelas próprias coisas, pelas quais, de fato, ele se polui complacentemente em pensamento e sentimento. Aquele que pede a um homem justo por oração não deve torná-la ineficaz e infrutífera para si mesmo, se ele verdadeiramente abomina o mal; mas ele deve dar-lhe asas por suas virtudes e torná-la eficaz e forte o suficiente para alcançar Aquele, que tem poder para remir pecados. (5, 83)
205. A palavra da verdade conhece dois tipos de sofrimento, o primeiro dos quais surge na alma invisivelmente, enquanto o segundo é visível e pertence à ordem sensorial. O primeiro abrange toda a profundidade da alma, sendo produzido pelo flagelo da consciência, e o segundo afeta nossa parte sensorial, restringindo-a de sua dispersão natural pelo peso de tribulações dolorosas. (5, 86)
206. Assim como a palavra da verdade conhece dois tipos de sofrimento, assim também ela conhece dois tipos de tentações, algumas das quais surgem dentro, no reino da vontade, pela estimulação de desejos malignos, enquanto outras vêm de fora, independentemente da vontade, na forma de problemas, tristezas e aflições involuntários. O primeiro é a causa de sofrimento para a alma, o segundo — de sofrimento para os sentidos. (5, 90)
207. Uma tentação surgindo no reino da vontade causa tristeza à alma, e dá prazer aos sentidos; inversamente, a tentação involuntária conforta a alma (que a encontra com entendimento) enquanto ela cansa a carne com a dor. (5, 91)
208. Eu penso que quando nosso Senhor e Deus ensinou Seus discípulos como eles deveriam orar, pelas palavras ‘Não nos deixeis cair em tentação’ (Mateus 6:13) Ele os ensinou a orar para serem poupados de tentações surgindo no reino da vontade, isto é, estimulações de desejo, que minam a boa disposição e as intenções. O grande Tiago, conhecido como o irmão do Senhor, ensinando aqueles que lutavam pela verdade a não serem superados por tentações que os assaltam, tinha em mente tentações involuntárias, uma vez que ele disse: ‘Tende por motivo de grande alegria quando passardes por diversas tentações’ (Tiago 1:2), isto é, involuntárias, vindo independentemente de nossa vontade e causando dificuldades e tristezas. Isso é claramente mostrado nas palavras que seguem as primeiras e as segundas frases, pois na primeira o Senhor acrescenta: ‘mas livra-nos do mal’, e na segunda o grande Tiago diz: ‘Sabendo que a prova da vossa fé produz a paciência. Mas a paciência tenha a sua obra perfeita, para que sejais perfeitos e íntegros, em nada deficientes’ (Tiago 1:3-4). (5, 92)
209. Perfeito é aquele que luta contra tentações voluntárias pelo autocontrole e que suporta as involuntárias com paciência; e íntegro é aquele que em suas ações age com conhecimento e que não deixa a contemplação inativa. (5, 94)
210. Mente e sentidos têm atividades naturais opostas uns aos outros, devido à extrema dissimilaridade e diferença entre seus objetos. Um tem como seu objeto realidades imateriais e incorpóreas que ele apreende de forma incorpórea; o outro — seres sensoriais e carnais, que eles apreendem de forma sensorial. (6, 2)
211. A mente, assim que começa a considerar os sentidos como seu próprio poder natural, se emaranha no aspecto visível das coisas sensoriais e começa a conceber prazeres carnais, não tendo força para se elevar acima da natureza das coisas visíveis, devido ao seu apego passional aos sentidos. (6, 3)
213. Assim como o olho não pode perceber objetos sensoriais sem a luz do sol, assim sem a luz do espírito a mente humana nunca pode apreender a contemplação espiritual. Pois a luz sensorial ilumina naturalmente os sentidos para sua percepção de objetos sensoriais; enquanto a luz espiritual ilumina a mente para seu entendimento contemplativo do suprasensorial. (6, 17)
218. Deus, por um único ato infinitamente poderoso de Sua vontade, com Sua bondade abrange e mantém todos, sejam eles anjos ou homens, bons ou maus. Mas embora Deus passe livremente por todos eles, eles participam Nele não igualmente, mas de acordo com o que eles são. (6, 53)
222. Assim como uma lâmpada não pode queimar sem óleo, assim um homem não pode preservar a luz dos dons espirituais, a menos que uma boa disposição se torne habitual e alimente a bondade interior por meio de palavras, atos e morais correspondentes, bem como por pensamentos e sentimentos apropriados. Pois cada dom espiritual requer uma disposição habitual correspondente, que constantemente derrama nele, como óleo, uma certa substância mental para mantê-lo seguro por meio da boa disposição de seu recebedor. (6, 81)
223. Deus é e é chamado Pai por graça apenas no caso daqueles que testemunham seu nascimento espiritual de Deus por meio da graça por seu temperamento virtuoso. Este temperamento espelha como se fosse o rosto da alma, refletindo claramente nas virtudes as características de seu gerador — Deus. Aqueles que as possuem dispõem os observadores a glorificar a Deus, oferecendo sua vida para imitação como um verdadeiro padrão de virtude. Pois Deus é glorificado não por meras palavras, mas por atos de retidão, que proclamam muito melhor do que palavras o esplendor de Deus. (6, 86)
224. Aquele que manifesta em si mesmo conhecimento, que adquiriu um corpo por meio da atividade, e atividade que ganhou uma alma por meio do conhecimento, encontrou o método preciso pelo qual em verdade Deus age em nós. Mas se um homem tem uma destas características separada da outra, ele ou fez do conhecimento uma fantasia vazia, ou transformou a atividade em um ídolo sem alma. Pois o conhecimento inativo (apraktos) de modo algum difere dos sonhos de fantasia, uma vez que não é confirmado pela atividade, e a atividade ininteligente (alogistos) é a mesma que um ídolo, uma vez que não tem conhecimento para dar-lhe uma alma. (6, 88)
225. Uma paixão verdadeiramente amaldiçoada é a arrogância, composta por uma combinação de dois males, orgulho e vaidade; destes, o orgulho nega o Criador da virtude e da natureza, enquanto a vaidade falsifica a natureza e a própria virtude. Pois com um homem orgulhoso nada é feito de acordo com Deus, e com um homem vaidoso nada acontece de acordo com a natureza. (7, 1)
226. A lei escrita, restringindo pelo medo da injustiça, educa um homem na retidão. Com o tempo, esta educação engendra uma disposição amante da verdade, preservando firmemente estabelecida uma disposição para o bem, que faz o homem esquecer sua depravação anterior. (7, 11)
227. Circuncisão, em seu sentido espiritual, é um corte completo da inclinação em direção a desejos físicos. (7, 41)
228. Sábado é o aquietamento do movimento das paixões, ou sua completa inação. (7, 43)
229. Deus ordenou a honra do Sábado, dos meses e dos festivais, não porque ele queria que estes dias fossem honrados pelos homens como dias, pois isso significaria servir ‘a criatura mais do que o Criador’ (Romanos 1:25), implicando que os dias são naturalmente dignos de honra e, portanto, de adoração em si mesmos. Mas por meio da ordenança para honrar os dias, Ele ordenou simbolicamente a honra de Si mesmo. Pois Ele mesmo é o Sábado, como sendo o descanso dos cuidados e suores da vida e dos trabalhos no caminho da retidão. Ele também é a Páscoa, como o Libertador daqueles mantidos na amarga servidão do pecado; e Ele é o Pentecostes, como o começo e o fim de tudo. (7, 46)
230. Nós reconhecemos como sacrifício espiritual não apenas a morte das paixões mortas pela ‘espada do Espírito, que é a palavra de Deus’ (Efésios 6:17), mas também a dedicação a Deus de todos os poderes naturais e trazê-los como um holocausto a Deus, para serem queimados no fogo da graça de Deus. (7, 51)
231. O fim da vida presente é erroneamente, eu penso, chamado de morte, mas sim é a libertação da morte, a fuga do reino da corrupção, a liberdade da escravidão, a cessação das tribulações, o fim das batalhas, a saída da escuridão, o descanso dos trabalhos, o apaziguamento da agitação, a proteção da vergonha, a fuga das paixões e, de um modo geral, o fim de todos os males; os santos obtiveram todas estas coisas, tornando-se estrangeiros e peregrinos na terra por se remodelarem por meio da morte livremente autoinfligida. Pois eles lutaram bravamente contra o mundo e a carne e seus levantes, e tendo superado em ambos a atração nascida da simpatia dos sentidos com os objetos do sentido, eles mantiveram a dignidade de sua alma longe da escravidão. (7, 76)