Máximo o Confessor, Ambigua (tr. inglesa de Nicholas Constas)
Da mesma Primeira Oração sobre o Filho, de São Gregório:
Aquele a quem agora tratais com desprezo, foi outrora transcendente até mesmo sobre vós. Aquele que agora é humano era incomposição. Ele permaneceu o que era; o que não era, Ele assumiu. No início, Ele era sem causa (pois qual é a causa de Deus?), mas depois Ele passou a existir por uma causa, a saber, para a salvação de vós, que O insultam e desprezam Sua Divindade precisamente por Ele ter se dignado assumir a vossa espessa corporeidade; associando-se à carne por meio do intelecto — e Deus na terra tornou-se homem, pois ela (ou seja, a carne) se misturou com Deus, e Ele se tornou um, porque o mais forte predominou, para que eu pudesse ser feito Deus na mesma medida em que Ele se fez homem.
“Aquele a quem agora tratais com desprezo”, diz ele, “era outrora transcendente até mesmo sobre vós”, com o que quer dizer que, em Si mesmo, o Verbo de Deus está além de todo o tempo e de toda a natureza, mesmo que agora, por vossa causa, Ele se tenha voluntariamente sujeitado a ambos. “Aquele que agora é humano era incomposito” e simples tanto em Sua natureza quanto em Sua hipóstase, pois Ele era “somente Deus”, nu “do corpo e de tudo o que pertence ao corpo”. Agora, porém, através da Sua assunção da carne humana dotada de alma intelectual, Ele tornou-se exatamente aquilo “que não era”, isto é, composto na Sua hipóstase, “permanecendo” exatamente “o que era”, isto é, simples na natureza, a fim de salvar a humanidade. Pois esta foi a única razão do Seu nascimento na carne: a salvação da natureza humana, e tendo-Se sujeitado à passibilidade dessa natureza, como se fosse uma espécie de massa espessa, Ele “se uniu à carne por meio do intelecto, e Deus na terra tornou-se homem”. “Por amor de todos, Ele se tornou tudo o que nós somos, exceto o pecado: corpo, alma, intelecto — tudo o que a morte permeia — e assim Ele se tornou o que é comum a todos nós, um ser humano, na verdade Deus visível na carne, para aqueles capazes de ver além da carne”.
Foi, então, o próprio Verbo, que, estritamente sem mudança, esvaziou-se até ao limite da nossa natureza passível. Ao assumir a carne, Ele sujeitou-se verdadeiramente a ser percebido pelos {1040C} sentidos, e assim foi chamado “Deus visível” e “Deus na terra”. Através da carne, que por natureza é passível, Ele manifestou Seu poder infinitamente incomensurável, pois “ela” — obviamente a carne — foi “misturada com Deus e Ele se tornou um, predominando o lado mais forte”, precisamente porque foi assumida pelo Verbo, que a divinizou identificando-a com Sua própria hipóstase.
O mestre diz, além disso, que Ele se tornou “um” (isto é, um único sujeito), mas não um único objeto, apontando para o fato de que, mesmo na identidade da única hipóstase, a diferença natural das naturezas unificadas permanece sem confusão, uma vez que o uno (isto é, o único sujeito) é indicativo da hipóstase e o outro (isto é, o único objeto) da natureza.
Quanto às palavras “para que eu pudesse ser feito Deus na mesma medida em que Ele se fez homem”, não me cabe a mim pronunciá-las, pois estou manchado pelo pecado e totalmente desprovido do apetite pelo que é a vida no verdadeiro sentido. Em vez disso, elas são mais apropriadas para vós, pois, pelo completo abandono da natureza, sois conhecidos somente pela graça, {1040D} e estais destinados a ser glorificados pelo seu poder, na mesma medida em que Aquele que é Deus por natureza se fez carne e participou da nossa fraqueza. Pois, na medida em que Ele se esvaziou de si mesmo, Ele medirá em troca, como Ele sabe, a divinização daqueles que estão sendo salvos pela graça, que se tornarão “totalmente semelhantes a Deus e totalmente contêineres de Deus, e somente de Deus, pois esta é a perfeição para a qual se apressam aqueles” que acreditam que esta promessa será verdadeiramente cumprida.