THOMASSEN, Einar. The coherence of “Gnosticism”. Berlin Boston (Mass.): De Gruyter, 2021.
SOTERIOLOGIA DO TRATADO TRIPARTITE
As duas posições sobre o corpo do Salvador fornecem um critério para dividir as fontes entre o valentinianismo oriental e ocidental.
Teodoto ensinou que o corpo do Salvador, também a carne do Logos, era espiritual, ou seja, a semente espiritual de Sophia, e idêntico à igreja.
Antes da descoberta de Nag Hammadi, Teodoto era o único exemplo atestado do valentinianismo oriental.
O Tratado Tripartite é uma obra sistemática e abrangente da teologia valentiniana.
O tratado começa com o
Pai e a primeira emanação e termina com a consumação final e o retorno à unidade.
Após descrever o Pleroma, narra-se a queda do último e mais jovem dos
eons, chamado genericamente de “um logos”.
O Logos experimenta três emoções sucessivas: paixão irracional, arrependimento e alegria, que se tornam as origens do material, do psíquico e do espiritual.
A alegria ocorre após o envio do Salvador para ajudar
o Logos caído, resultando em ação de graças e louvor que formam uma igreja, cujos membros são imagens dos
eons no Pleroma.
O material e o psíquico são organizados como o cosmos, enquanto a prole espiritual do Logos permanece em uma região intermediária.
A ENCARNAÇÃO
A encarnação do Salvador é descrita longamente, começando com uma discussão sobre as profecias.
Os profetas foram inspirados pelo Logos e pelos seres espirituais na região acima do cosmos, pois
o Logos viu o Salvador.
A compreensão dos profetas era limitada: sabiam que o Salvador viria, mas não compreendiam sua verdadeira natureza ou origens.
Foi concedido aos profetas dizer apenas que ele nasceria e sofreria, não lhes entrando no pensamento seu ser pré-existente como não nascido e impassível.
Os profetas foram capacitados a falar sobre sua carne que apareceria, derivada do Logos espiritual.
A carne do Salvador é espiritual e constituída pela igreja espiritual, ideia também expressa nos Excertos de Teodoto.
Aquele de quem o Salvador recebeu sua carne o concebeu de forma seminal no momento em que a luz brilhou, como uma palavra de promessa sobre sua manifestação.
Trata-se de uma semente dos pré-existentes, embora seja a última que foi produzida.
Aquele a quem o
Pai designou para revelar a salvação é o cumprimento da promessa e foi dotado de todos os instrumentos necessários para entrar na vida.
O Salvador se tornou, por compaixão voluntária, o mesmo que aqueles por quem apareceu se tornaram por uma paixão involuntária: carne e alma.
Ele assumiu não apenas a morte daqueles que pretendia salvar, mas também a pequenez em que eles haviam descido ao nascer com corpo e alma.
Ele se deixou conceber e nascer como um infante com corpo e alma, entrando em todas as outras condições que estes compartilhavam com os caídos.
Ele era superior porque se deixou conceber sem pecado, poluição ou contaminação, e nasceu para a vida.
Os “instrumentos” mencionados referem-se à existência com um corpo e uma alma.
O Salvador precisa compartilhar da condição daqueles que veio salvar, assumindo sua existência física para redimi-los dela.
Sua encarnação é soteriológicamente essencial: ao entrar no ciclo humano de concepção, nascimento, crescimento e morte, ele redime os sujeitos a ele.
O nascimento do Salvador é sem pecado e contaminação, mas a encarnação deve ser “real” para ser significativa como ideia soteriológica.
A identidade dos objetos da missão do Salvador não é explicitada.
Não é esclarecido quem são “aqueles por quem ele apareceu” ou “aqueles que ele pretendia salvar”.
Sabe-se apenas que eles compartilhavam a condição de estar em corpo e alma com “os que haviam caído”, através de uma “paixão involuntária”.
Isso era algo que havia sido “designado” como parte da economia da salvação.
O corpo e a alma do Salvador, seus “instrumentos” de encarnação, devem ser diferentes da “carne” espiritual dada pelo Logos.
Ele assumiu, por causa da economia, aquilo que se originou da visão radiante e do pensamento estável do Logos após sua conversão.
Aqueles que vieram com ele receberam estabilidade, firmeza e discernimento juntamente com corpo e alma.
Eles foram emitidos em corpo, concorporalmente com o Salvador, manifestados juntamente com ele e unidos a ele.
O “corpo do Salvador” significa duas coisas diferentes.
Há o corpo implicado em sua encarnação física, que deve ser material, embora sem pecado e contaminação.
Há o corpo do Logos e sua prole, que o Salvador traz consigo ao descer ao mundo, sendo este corpo espiritual e coextensivo com a igreja espiritual.
A IGREJA CELESTIAL E A TERRESTRE
A antropologia do tratado explica que o primeiro ser humano recebeu os mesmos componentes que o cosmos: uma parte material e uma parte psíquica.
O Demiurgo foi movido invisivelmente pelo Logos, que o usou como intermediário para moldar a criatura humana.
O Logos inseriu neste ser humano um terceiro componente vindo de si mesmo: o “sopro da vida”, uma alma de origem espiritual.
O Demiurgo criou humanos de natureza psíquica, enquanto os poderes materiais criaram um terceiro tipo de humanos simplesmente materiais.
A divisão dos humanos em três tipos se torna soteriológicamente significativa com a vinda do Salvador.
O tipo espiritual é como luz da luz e espírito do espírito, e quando sua cabeça apareceu, apressou-se a ela, tornando-se imediatamente um corpo para sua cabeça.
O tipo psíquico hesita e só eventualmente reconhece o Salvador, enquanto o tipo material é “estranho em todos os aspectos”.
Os seres espirituais são aqueles que descendem do primeiro ser humano que
o Logos dotou de uma alma espiritual.
A “Eleição” (os espirituais) é concorporal e consubstancial com o Salvador, formando como uma câmara nupcial.
Foi principalmente por causa da Eleição que Cristo veio, enquanto a “Chamada” (os psíquicos) ocupa o lugar daqueles que se alegram com a câmara nupcial.
Os espirituais que formam o corpo do Salvador são humanos que já habitam no cosmos e possuem a alma espiritual do primeiro homem.
A igreja que desce com o Salvador e a igreja formada por humanos que o saúdam não são duas entidades distintas no sentido narrativo.
A igreja celestial deve ser vista como a representação hipostasiada do status predestinado dos espirituais na terra.
Quando o Salvador aparece, ele lhes traz esse status, que em certo sentido eles já possuem.
A revelação de sua natureza espiritual é expressa tanto pelo Salvador que brilha do alto quanto pela ideia de que ele revela a igreja celestial que já existe acima.
A DIALÉTICA DA PARTICIPAÇÃO MÚTUA
Há um mecanismo subjacente chamado princípio da participação mútua, envolvendo reciprocidade ou substituição na obra salvífica.
O Salvador, em sua encarnação, assume a condição daqueles que vem salvar, sendo encarnado com corpo e alma.
Ao mesmo tempo, ele traz aos espirituais sua natureza espiritual, havendo uma troca: a existência corporal é trocada pelo ser espiritual.
A troca também é de unidade e multiplicidade: o Salvador é um enquanto os espirituais são muitos; ele vem como multiplicidade (a igreja celestial).
O Salvador se identifica com aqueles que vem salvar, tornando-se carne e alma, e tornando-se uma multiplicidade.
Ele se sujeita à condição da qual vai salvá-los, pois eles existem como indivíduos separados com corpos e almas.
Ao mesmo tempo, ele lhes traz o que eles já são e têm: sua natureza espiritual, ou seja, a igreja espiritual vinda do alto.
Enquanto ele se identifica com eles na encarnação, os espirituais já encarnados são identificados com ele em sua natureza salvadora espiritual.
Aqueles que pertencem à essência única (a espiritual) são descritos, enquanto a economia é variável.
Alguns seres emitiram-se da paixão e da divisão, necessitando de cura; outros se originam de uma oração para que os doentes sejam curados, designados para cuidar dos caídos.
Estes últimos são os apóstolos, os evangelistas e os discípulos do Salvador, sendo professores para os que necessitam de instrução.
Eles compartilharam dos sofrimentos porque foram trazidos em um corpo juntamente com o Salvador.
O Salvador era uma imagem corporal de algo unitário, a Entidade, retendo o modelo da indivisibilidade do qual deriva a impassibilidade.
Os discípulos são imagens de cada um daqueles que foram revelados, recebendo divisão de seu modelo para um plantio abaixo.
Este plantio compartilha do mal existente nas regiões onde chegaram, pois a Vontade manteve todos sob o pecado para que pudesse mostrar misericórdia a todos.
Um único é designado para conceder a vida, enquanto todos os demais necessitam de salvação.
A imperfeição da igreja celestial foi um desígnio da economia, que é o nome do cosmos e do plano divino de salvação.
O cosmos existe em divisão e paixão, e a própria igreja espiritual foi projetada como uma multiplicidade para poder ser acomodada aqui abaixo.
Os que foram formados juntamente com
o Logos após a imagem do Pleroma têm como pais aqueles que se revelaram, sendo cada um uma pequena impressão de uma das figuras.
São formas masculinas, emitidas não da doença (feminilidade), mas de alguém que deixou a doença para trás, e possuem o nome “igreja”.
Aquilo que veio a ser após a imagem da luz é perfeito, pois é uma imagem da luz única que existe e é a Totalidade.
Embora menor que seu modelo, possui sua indivisibilidade por ser uma imagem da luz indivisível.
Em sua operação, no entanto, não são iguais, pois ela ocorre em cada um separadamente; coletivamente têm igualdade, mas individualmente não descartaram o que é próprio de cada um.
Por isso são paixões, e paixão é doença, pois não são prole da unidade do Pleroma, mas de alguém que ainda não alcançou o
Pai.
Foi uma coisa boa para a economia que estava por vir, pois foi decidido que eles passassem pelas estações inferiores.
As estações não seriam capazes de recebê-los chegando rapidamente através delas, a menos que viessem um por um.
Sua vinda foi necessária porque tudo deveria ser cumprido através deles.
Os membros da igreja espiritual são imagens do Pleroma manifestado através do Salvador, mas sofrem de uma “doença” por serem indivíduos distintos.
Esta imperfeição temporária fez parte do plano divino de salvação, permitindo-lhes descer ao mundo da divisão corporal.
Quando chegou o momento de serem co-encarnados com o Salvador, eles puderam entrar em seres humanos individuais como a manifestação múltipla de seu ser salvífico.
Uma vez proclamada a redenção, o ser humano perfeito (o Salvador) recebeu conhecimento imediatamente para retornar à sua unidade.
Seus membros (a igreja espiritual), no entanto, precisavam de uma escola, como a que existe nas regiões moldadas como um espelho.
Isso duraria até que todos os membros do corpo da igreja fossem unidos em um único lugar e alcançassem a restauração juntos, aparecendo como o corpo são.
O cosmos é concebido como um campo de treinamento para os espirituais.
A situação da necessidade de aperfeiçoamento da igreja celestial surge da lógica soteriológica da participação mútua.
Se a salvação ocorre pelo agente salvador compartilhar a condição da qual a salvação é envisagada, a lógica de identificação resultante acarreta a necessidade de que o agente salvador também precise de salvação.
Até mesmo o próprio Salvador precisa de salvação como resultado dessa lógica.
Não apenas os humanos terrenos precisam da redenção, mas também os anjos, a imagem e até mesmo as plenitudes dos eons e os poderes luminosos precisaram dela.
Até mesmo o
Filho, que constitui o tipo da redenção da Totalidade, precisou da redenção, tendo se tornado humano e se submetido ao que era necessário por nós, que somos sua igreja na carne.
Tendo ele recebido a redenção primeiro, através do logos que desceu sobre ele, todos os outros que o receberam puderam então receber a redenção através dele.
A redenção começou a ser dada entre os humanos que estavam na carne, com seu primogênito e seu amor, o Filho, vindo na carne.
Devido à lógica da identificação soteriológica, o próprio Salvador-Filho precisa ser redimido após ter se sujeitado à existência carnal.
É necessária uma iniciativa divina adicional de redenção, representada pelo “logos” que desceu, uma alusão ao evento do batismo no Jordão.
Sem esta iniciativa adicional, a lógica da identificação teria parado: o Salvador teria se perdido na matéria tanto quanto aqueles que veio salvar.
Uma vez redimido o Salvador, tornando-se o tipo da redenção, o processo de redenção subsequente se desenrola como por uma reação em cadeia.
Ao “receber aquele que recebeu”, os humanos terrenos são unidos com suas contrapartes celestiais (a igreja que desceu como corpo espiritual do Salvador).
A igreja espiritual é por sua vez reunida ao Pleroma, e o próprio Pleroma é assim completado.
O evento central e decisivo da salvação não é mais a encarnação do Salvador, mas é adiado para seu batismo paradigmático.
A salvação é realizada na prática da iniciação batismal, onde o Salvador é “recebido” e a “reação em cadeia” soteriológica realmente ocorre.
CONCLUSÃO
O Tratado Tripartite exibe o mesmo tipo de doutrina que Teodoto em relação ao corpo ou carne do Salvador como a igreja celestial que ele veste ao descer ao cosmos.
Este é um corpo espiritual, composto da prole espiritual do Logos, assim como a carne do Salvador consiste da semente espiritual de Sophia em Teodoto.
A “igreja” é coextensiva com os espirituais, ou a “Eleição”, enquanto os psíquicos (prole do Demiurgo, chamados “Chamada”) não estão incluídos nesse corpo.
Os bons psíquicos são descritos como servos e ajudantes da igreja, o que pressupõe que não são membros dela; assim, o Tratado Tripartite é outra testemunha da doutrina
valentiniana oriental.
O tratado ensina mais sobre esta doutrina do que os Excertos de Teodoto revelaram, apresentando uma soteriologia baseada na simetria entre o Salvador e os salvos.
Enquanto o Salvador traz aos espirituais seus eus espirituais na forma de seu corpo, ele também compartilha, através de sua encarnação, sua condição de existir com corpo e alma.
A salvação tem a forma de uma troca, mas em consequência disso o próprio Salvador precisa de redenção (como também é o caso em Teodoto).
O foco é assim deslocado para o batismo como o lugar da redenção, realizado paradigmaticamente em
Jesus no evento do Jordão e ritualmente reencenado na prática da igreja.