THOMASSEN, Einar. The coherence of “Gnosticism”. Berlin Boston (Mass.): De Gruyter, 2021.
SOTERIOLOGIAS ORIENTAIS: O EVANGELHO DE FILIPE
A CONCEPÇÃO E A COMPOSIÇÃO DO SALVADOR
O Evangelho de Filipe descreve a concepção do Salvador e afirma que alguns se enganam ao dizer que Maria concebeu pelo Espírito Santo.
José, o carpinteiro, plantou um jardim e fez a cruz das árvores que plantou, e sua semente pendurou naquilo que ele plantou.
A semente de José era
Jesus, e a planta era a cruz, enquanto a árvore da vida no meio do jardim é a oliveira, da qual veio a unção e por meio da qual vem a ressurreição.
José é interpretado como um tipo do Demiurgo, sendo a “madeira” matéria, e a afirmação de que a semente de José pendurou na árvore refere-se ao nascimento de
Jesus em um corpo material.
Os dois pais mencionados são o
Pai transcendente (origem do ser espiritual do Salvador) e o Demiurgo (“José”, pai de seu corpo material).
A virgem Maria era a mãe do Salvador, sendo sua concepção imaculada e não realizada pelo Espírito Santo.
Jesus revelou no Jordão a plenitude do reino dos céus, e aquele que nasceu antes da Totalidade nasceu de novo, o que já estava ungido foi ungido novamente, e o que foi redimido foi uma vez mais redimido.
O
Pai da Totalidade uniu-se com a virgem que havia descido, e o fogo o iluminou naquele dia, revelando a grande câmara nupcial; seu corpo veio a existir naquele dia, saindo da câmara nupcial como algo que veio a existir do noivo e da noiva.
Dessa forma,
Jesus restaurou a Totalidade através disso, e cada um dos discípulos deve prosseguir para o seu descanso.
Adão veio a existir a partir de duas virgens: do Espírito e da terra virgem, razão pela qual Cristo nasceu de uma virgem para retificar a queda que aconteceu no princípio.
O Salvador teve dois pares de pais: o
Pai da Totalidade e Sofia são os pais de seu ser espiritual, enquanto o Demiurgo-José e Maria produziram seu corpo material.
A declaração de que nenhum poder corrompeu Maria significa que, embora o Demiurgo seja o pai do corpo material do Salvador, o próprio Salvador não foi corrompido ao se submeter à concepção física e assumir um corpo humano.
O CONTEXTO RITUAL DA GERAÇÃO DO CORPO DO SALVADOR
O Evangelho de Filipe mostra o mesmo padrão básico dos outros textos do grupo oriental: o Salvador é um ser espiritual em um corpo material.
Enquanto os tratados sistemáticos descrevem fases sucessivas (visão de Sofia, emissão da semente espiritual, assunção da semente como corpo e descida, unificação futura na câmara nupcial), o Evangelho de Filipe parece colapsar todas essas fases em um único evento.
As linhas precedentes referem-se ao batismo de
Jesus no Jordão, e a “reino dos céus” revelado por
Jesus em seu batismo (incluindo seu renascimento e re-ungção) refere-se às mesmas ideias da geração do corpo do Salvador e da restauração da Totalidade na câmara nupcial.
A noção da câmara nupcial é um componente do ritual de iniciação, e o “fogo” provavelmente alude ao óleo da unção usado nesse ritual, como ilustrado pela afirmação de que o filho da câmara nupcial veio a existir da água, do fogo e da luz (o fogo é o crisma, a luz é o fogo).
A passagem sobre “José, o carpinteiro” funde o tema da encarnação com o da crucificação, combinado com a história do Jardim e o óleo sacramental através do simbolismo da cruz.
O Senhor realizou tudo na forma de um mistério: batismo, unção, eucaristia, redenção e câmara nupcial.
Ele disse: “Vim para tornar as coisas de baixo como as de cima, e as de fora como as de dentro, e para uni-las naquele lugar [realizo nest]es lugares por meio de ti[pos e imagens].”
Esta passagem liga explicitamente os atos redentores do Salvador à performance do ritual de iniciação, onde a qualidade simbólica dos atos do Salvador capacita e transforma os atos rituais (coisas “abaixo” e “fora”) para torná-los equivalentes às coisas “acima” e “dentro” (atos realizados pelo próprio Salvador).
Há uma correspondência entre os atos rituais e os atos redentores realizados pelo Salvador.
Como os atos do Salvador são, em virtude de seu caráter de símbolos, na realidade um único ato, cada um dos atos rituais refletirá potencialmente todos os componentes individuais dos atos do Salvador (batismo, unção, eucaristia, redenção e câmara nupcial podem ser correlacionados com a encarnação, o batismo e a crucificação do Salvador).
A correlação simbólica do Salvador com o iniciando leva à assunção pelo Salvador dos papéis tanto de Salvador quanto de salvável.
Relatos sobre o batismo implicam conotações com a encarnação/descida do Salvador ao mundo e com sua morte.
Jesus desceu à água para purificá-la, assim como ele encheu a água do batismo e a esvaziou da morte; por isso os fiéis descem à água, mas não descem à morte.
O tema de esvaziar e encher é um exemplo da lógica de substituição aplicada à encarnação:
Jesus desce à água (impura e lugar de morte), esvazia-a dessas qualidades e as substitui por plenitude, tornando o batismo para o batizado uma fonte de purificação e vida.
Ao contrário do batismo, a unção não recapitula toda a obra da salvação, mas representa apenas seu desfecho triunfante.
A unção representa o momento em que o Salvador emerge das águas do Jordão, é restaurado ao seu estado anterior e (re)unido ao
Pai, bem como o momento de sua ressurreição.
A unção é superior ao batismo: por causa da unção os fiéis são chamados “cristãos”, não por causa do batismo, e Cristo foi nomeado por causa da unção (o
Pai ungiu o
Filho, o
Filho ungiu os apóstolos, e os apóstolos ungiram os fiéis).
Quem foi ungido possui tudo: ressurreição, luz e a cruz; o
Pai lhe deu na câmara nupcial o
Espírito Santo, e ele o recebeu; o
Pai veio a estar no
Filho, e o
Filho no
Pai – esse é o reino dos céus.
Há uma assimetria na relação entre batismo e unção, relacionada a uma ambiguidade nas noções sobre o próprio Salvador.
O ritual de iniciação deve ser visto como uma unidade, que tanto como um todo quanto em cada um de seus atos individuais representa toda a obra da salvação.
O relato da geração do corpo do Salvador colapsa a geração do corpo com a unificação na câmara nupcial no mesmo ato, porque a obra da salvação é vista como uma unidade do ponto de vista de seus resultados últimos.
De um ponto de vista, o Salvador (como manifestação externa do
Pai da Totalidade e noivo da virgem Sofia) é o pai do “corpo” (o filho da câmara nupcial); de outro ponto de vista, o corpo e o filho da câmara nupcial são identificados com o próprio Salvador em seu papel de ser manifestado neste mundo e de abranger a totalidade dos espirituais; de um terceiro ponto de vista, o evento no Jordão é a unificação do Salvador com o
Pai, lançando o Salvador no papel da parceira feminina e noiva na união marital.
O Salvador desempenha os papéis de pai, mãe e filho no mistério da câmara nupcial.
O Salvador precisa ser concebido como o agente divino do ato salvífico e como o modelo de seu paciente humano, ao mesmo tempo em que sua encarnação, batismo/unção e crucificação/ressurreição são tratados como aspectos inseparáveis do mesmo ato.
Como narrativa, o processo da salvação pode ser disposto como uma sequência de eventos (união do
Pai da Totalidade com Sofia produzindo o corpo do Salvador; descida, encarnação e nascimento; batismo no Jordão; unção ao emergir da água; crucificação; separação da cruz e ressurreição; unificação na câmara nupcial).
Do ponto de vista de seu significado redentor, essa série é vista como um único evento indissolúvel no qual é possível participar através do ritual de iniciação, com cada evento sendo potencialmente idêntico a todos os outros em seu significado simbólico.
Cada um dos elementos individuais do ritual de iniciação também pode ser associado a cada uma das fases da narrativa da salvação.
A eucaristia é
Jesus, pois em siríaco é chamada Pharisatha (“aquilo que é estendido”), porque
Jesus se tornou aquele que foi crucificado para o mundo (associação com a crucificação através da noção de “estender”).
O mundo, como o jardim de Adão, não oferecia comida adequada para o homem, mas quando Cristo (o homem perfeito) veio, trouxe pão do céu (associação da eucaristia com a encarnação).
A oração eucarística “Você, que uniu a Luz perfeita com o
Espírito Santo, una também os
anjos conosco, as imagens” associa a eucaristia à unificação na câmara nupcial que ocorre após a ressurreição.
A alma e o espírito vieram a existir da água e do fogo, e o filho da câmara nupcial veio a existir da água, do fogo e da luz (o fogo é o óleo, a luz é o fogo), descrevendo o renascimento efetuado pelo ritual de iniciação.
A noção de câmara nupcial não representa um evento ritual separado, mas é um aspecto implícito no processo de iniciação.
O Salvador foi renascido, re-ungido e re-redimido no Jordão, e a disposição do batismo, redenção e câmara nupcial em ordem ascendente parece descrever níveis sucessivos de realização salvífica já implícitos no batismo.
A tendência do
Evangelho de Filipe de colapsar sequências de atos em unidades simbólicas sincrônicas aplica-se tanto à sequência ritual quanto à narrativa histórico-salvífica que forma seu modelo prefigurativo.
Há uma confusão geral entre símbolo e ato no Evangelho de Filipe.
O batismo do Salvador compreende simbolicamente seu nascimento, encarnação, crucificação, redenção e a câmara nupcial, assim como o ritual do batismo já conota renascimento, ressurreição, redenção e a câmara nupcial.
No entanto, essa confusão não é total: ainda há um realismo aderente à concepção dos atos rituais, expresso na disposição hierárquica da unção sobre o batismo em água, implicando a performance necessária desses atos em uma sequência progressiva.
O ritual de iniciação é uma reencenação simbólica dos atos redentores realizados pelo Salvador, sendo descrito como “imagens” através das quais é possível compartilhar da redenção oferecida pelo paradigma do Salvador sob as condições deste mundo.
A noção governante por trás dessas ambiguidades é a do compartilhamento mútuo entre o Salvador e os salvandos.
O Salvador salva ao submeter-se à própria condição da qual salva, assumindo sobre si a corporalidade da qual alivia seus seguidores.
O momento crucial pode ser concebido tanto do ponto de vista substitutivo (encarnação, descida à água, crucificação) quanto do ponto de vista paradigmático (desencarnação, ascensão da água com unção subsequente, ressurreição) – duas perspectivas sobre o mesmo ato indissolúvel.
A cruz pode ser descrita tanto como a matéria à qual o Salvador é fixado em sua encarnação quanto como a árvore da vida que produz o óleo salvador, assim como ele purifica a água da morte ao entrar nela, mas ao mesmo tempo é redimido dela por sua unção subsequente.
CONCLUSÃO
O Evangelho de Filipe articula o mesmo tipo de soteriologia por compartilhamento mútuo que os documentos da forma oriental do valentinianismo.
O foco de interesse no
Evangelho de Filipe é em grande medida a
tipologia e o simbolismo sincrônicos, em detrimento da narrativa histórico-salvífica.
Embora a encarnação e a crucificação sejam claramente tidas como certas e possuam significado soteriológico essencial, não há menção de sofrimento por parte do Salvador em todo o
Evangelho de Filipe (tema persistente nos outros documentos orientais).
Nesse sentido, o
Evangelho de Filipe apresenta um Salvador mais des- historicizado do que os outros documentos, mas em sua soteriologia de participação mútua concorda muito mais com os testemunhos do valentinianismo oriental do que com os que representam sua variedade ocidental.