Julgamento de Jesus

A experiência inicial de leitura solitária do manuscrito copta do Evangelho de Tomé, realizada em ambiente árido e quente após o afastamento dos colegas, evidencia o processo de decifração gradual das letras coptas que, ao se unirem em palavras, revelam repetidamente a fórmula “Jesus disse”, permitindo reconhecer o texto como uma coleção de ditos atribuídos ao Senhor e suscitando a possibilidade de que o documento preserve palavras autênticas de Jesus, inéditas até então e potencialmente capazes de ampliar substancialmente o conhecimento histórico acerca de sua personalidade.
- A consciência de estar diante do primeiro exemplar completo de uma coleção de ditos de Jesus jamais visto desde a Antiguidade, associada à percepção de ser o primeiro leitor moderno a produzir uma tradução provisória do Evangelho de Tomé, expressa a dimensão histórica e intelectual do momento da descoberta.
A eclosão, no outono de 1956, da guerra envolvendo ingleses e franceses contra o Egito interrompe abruptamente o trabalho de pesquisa, forçando o grupo a abandonar o país e embarcar no navio de guerra norte-americano Thuban, que os transporta até Nápoles, simbolizando o deslocamento forçado que suspende as investigações iniciais sobre o texto copta.
A leitura ocasional, num domingo em que o trabalho não era permitido no ambiente doméstico, de um romance intitulado Homilias Pseudo-Clementinas, conhecido por conservar tradições judaico-cristãs consideradas heréticas, leva ao encontro fortuito de uma passagem segundo a qual fariseus e escribas receberam a “chave do Reino, que é a Gnose”, mas não a entregaram aos que desejavam entrar, passagem que corresponde diretamente ao logion 39 do Evangelho de Tomé.
- A constatação de que o papiro de Oxyrhynchus trazia apenas as letras gregas ελ, interpretadas como “ἔλεγε” (“ele dizia”), quando na verdade representavam “ἔλ[αβον]” (“receberam”), demonstra que a versão de Tomé coincide exatamente com a tradição pseudo-clementina, revelando transmissão comum judaico-cristã e confirmando a antiguidade do dito.
- A convergência textual permite concluir que o Evangelho de Tomé preserva fragmentos da tradição evangélica dos cristãos judaicos de Jerusalém, independentes dos Evangelhos sinópticos gentílicos (Mateus, Lucas) e da coleção grega de ditos conhecida como Quelle, marcando o início do longo “debate de Tomé” na pesquisa moderna.
A visão acadêmica dominante à época considerava os escritos pseudo-clementinos como romances tardios sem valor histórico, partindo da premissa de que os cristãos judaicos haviam desaparecido depois da queda de Jerusalém e que qualquer tradição extracânonica derivava dos Evangelhos oficialmente reconhecidos, de modo que a descoberta de paralelos entre Tomé e tais materiais contrariava profundamente essas suposições.
- A tendência de rotular como “gnóstico” qualquer material que divergisse do Novo Testamento ou da teologia querigmática leva muitos estudiosos a classificarem Tomé nessa categoria, embora o exame interno do texto demonstre incompatibilidade com a estrutura doutrinária gnosticista.
A natureza do Evangelho de Tomé revela forte orientação encratista, como evidenciado pela condenação explícita da família biológica e da sexualidade, exemplificada na declaração de que quem reconhece pai e mãe é chamado “filho de uma prostituta” e na instrução de rejeitar a própria mãe por tê-lo introduzido na condição mortal, expressões coerentes com o encratismo cristão, que condena casamento, sexo, álcool e carne, compreendendo a procriação como perpetuação da morte.
- A doutrina encratista, que afirma que apenas os solteiros — os que renunciam ao casamento — alcançam a câmara nupcial celeste, coincide com o logion de Tomé segundo o qual “muitos estão à porta, mas somente os solteiros entrarão na câmara nupcial”, indicando que a salvação é reservada aos que transcendem a diferença sexual.
- A figura do monachos (“solitário”, “único”), indivíduo que fez dos dois um e aboliu a distinção entre masculino e feminino, constitui ideal encratista associado à cristandade aramaica de Edessa, onde o celibato era requisito para o batismo, e não se encontra em nenhum documento gnóstico conhecido, contrariando a suposição de que todo ascetismo seria gnóstico.
- A postura dos valentinianos, que defendem o casamento e a união sexual dos “espirituais”, declarando que aquele que não se uniu a uma mulher “não alcançará a Verdade”, assim como a posição liberal de Basilides e Isidoro sobre sexualidade, demonstra que o gnosticismo não é ascético, reforçando que Tomé não é gnóstico, mas encratita.
A localização histórico-geográfica do Evangelho de Tomé na Edessa do século II situa o texto num ambiente cristão ascético e não gnóstico, onde tradições judaico-cristãs foram preservadas em aramaico; Antoine Guillaumont argumenta que o autor escreveu em aramaico oriental, tendo assimilado tradições anteriores em aramaico ocidental, o que explica a presença de ditos com estrutura tipicamente semítica.
- O logion 9, contendo a frase “o semeador saiu, encheu a mão e lançou”, apresenta forma inexistente nos manuscritos do Novo Testamento e suprime a expressão “ao semear”, comum aos três sinópticos, preservando versão mais coerente com prática agrícola real e mais fiel ao aramaico original.
- A leitura correta de que a semente caiu “sobre o caminho” — não “ao lado” — condiz com a ambiguidade do termo aramaico al ura, que pode significar “sobre o caminho” ou “junto ao caminho”, e encontra confirmação nas Pseudo-Clementinas e na versão siríaca que utiliza explicitamente a mesma expressão aramaica, evidenciando transmissão em ambiente judaico-cristão aramaico e não gentílico-grego.
O reconhecimento crescente entre especialistas de que o Evangelho de Tomé conserva tradições independentes, de origem aramaica e preservadas em meios judaico-cristãos, leva à constatação de que certas sentenças apresentam autenticidade possível e que o Jesus emergente desse material difere do Jesus escatológico dos sinópticos, assumindo o perfil de mestre sapiencial cuja autoridade se manifesta em sentenças de alcance universal, tais como:
- “Bem-aventurado o homem que sofre, ele encontra a Vida” (logion 58);
- “Tornai-vos andarilhos” (logion 42);
- “Se fizerdes vir aquilo que está dentro de vós, isso vos salvará; se não o fizerdes vir, aquilo que não está em vós vos matará” (logion 70);
- “O Reino do Pai é como um homem que deseja matar um tirano…” (logion 98), com a imagem do guerreiro que testa a mão antes da ação decisiva.
- Essas sentenças revelam tonalidade sapiencial e existencial distinta da moldura escatológica dos Evangelhos canônicos.
O debate posterior concentra-se na questão de saber se o autor do Evangelho de Tomé utilizou uma coleção de ditos ou um evangelho apócrifo como fonte; a tradição acadêmica mais recente identifica numerosos paralelos com a fonte Q, mas defende que Tomé utiliza versão de Q ainda sem o elemento apocalíptico do Filho do Homem, argumento que requer avaliação crítica diante dos dados aramaicos.
- O logion 16 constitui teste decisivo, pois apresenta combinação de ditos distintos: a afirmação de que Jesus veio trazer “divisão, fogo, espada, guerra” e a descrição da casa com cinco pessoas divididas em dois contra três, elementos presentes também nas Pseudo-Clementinas, mas modificados em Tomé para excluir mulheres, coerentemente com seu encratismo.
- A justaposição de ditos originalmente independentes sugere estágio de tradição oral posterior à forma de Q, e portanto Tomé não depende da Q grega, mas de uma fonte aramaica que preserva desenvolvimento particular da tradição.
O logion 62, que declara: “Eu digo meus mistérios àqueles que são dignos dos meus mistérios”, corresponde à fórmula pseudo-clementina “Conservai os meus mistérios para mim e para os filhos da minha casa”, expressão semítica referente aos membros da comunidade familiar, e está logicamente por trás da sentença de Marcos 4,11 (“A vós é dado conhecer o mistério do Reino, mas para os de fora tudo é em parábolas”), indicando que Tomé faz uso de evangelho judaico-cristão, possivelmente “o Judaico” (to Ioudaikon).
O logion 71 — “Destruirei esta casa e ninguém poderá reconstruí-la” — contrasta com a apresentação sinóptica do dito como acusação falsa e demonstra que o Evangelho de Tomé preserva traço autêntico da tradição aramaica, em que “esta casa” significa o templo de Jerusalém, uso comum em Jeremias e mantido no Diatessaron persa, onde se lê: “Destruí esta casa e em três dias eu a levantarei”.
- A alusão a esse dito nas Pseudo-Clementinas, que afirmam que Deus destruirá o templo porque os sacrifícios continuam sendo realizados, e no Apocalipse judaico-cristão, que proclama a inexistência de templo na nova Jerusalém, reforça que o dito circulava largamente em meios judaico-cristãos e era interpretado como profecia de destruição definitiva do templo, contrariamente à expectativa judaica e essênia de reconstrução.
- A fórmula do Quarto Evangelho, que associa o dito ao “templo do corpo” e introduz os “três dias” como referência à ressurreição, revela tentativa de reinterpretar a tradição desconfortável, deslocando o episódio para o início do ministério e suavizando sua implicação profética.
A reconstrução do contexto histórico sugere que, ao entrar em Jerusalém, Jesus dirige-se não ao palácio romano, mas ao templo, onde realiza ação simbólica que alarma as autoridades do estabelecimento religioso; ao ser questionado sobre sua autoridade, ele teria pronunciado dito semelhante ao de Jeremias, indicando que Deus destruiria o templo devido à obstinação dos líderes.
- A acusação contra Estêvão, registrada em Atos 6,14 (“Jesus o Nazareno destruirá este lugar”), demonstra que o dito era conhecido na comunidade primitiva e associado a Jesus.
- A condenação de Jesus por blasfêmia contra o templo deriva da colaboração tácita entre o Sinédrio e o governo romano, interessados na manutenção da ordem pública, de modo que o gesto profético e sua interpretação política conduzem à execução de Jesus por coercitio na véspera de Pessach, no momento em que os cordeiros pascais eram sacrificados, estabelecendo paralelismo simbólico entre o sacrifício do templo e a morte de Jesus.