PAGELS, Elaine H. The gnostic Paul: gnostic exegesis of the Pauline letters. 1st paperback ed ed. Philadelphia: Trinity Press International, 1992.

Introdução

• Quem conhece a erudição contemporânea do Novo Testamento conhece Paulo como adversário da heresia gnóstica, que teria escrito suas cartas para atacar o gnosticismo e refutar as pretensões dos cristãos gnósticos à sabedoria secreta.

  • Schmithals sustenta essa tese nas obras Gnosticismo em Corinto (1971) e Paulo e os Gnósticos (1972)
  • Paulo pregava o querigma de “Cristo crucificado” (1 Coríntios 2:2), anunciava o julgamento vindouro e proclamava a ressurreição do corpo, insistindo na primazia do amor sobre a gnose
  • Bultmann, em Teologia do Novo Testamento (1947), afirma que os apóstolos que acenderam um movimento pneumático-gnóstico em Corinto eram, para Paulo, “ministros de Satanás disfarçados de apóstolos de Cristo” (2 Cor 11:13)
  • Bornkamm, em Paulo (1969), observa que Paulo, à semelhança de Lutero, considera as pessoas “cheias do espírito” como fanáticos — o elemento verdadeiramente perigoso que enfrenta em suas igrejas — e rejeita inteiramente a sabedoria secreta que ensinam

• Se essa visão de Paulo é exata, a exegese paulina dos gnósticos do século II é algo de assombroso, pois não apenas deixam de apreender o sentido geral dos escritos de Paulo como ousam reivindicar suas cartas como fonte primária da teologia gnóstica.

  • Os Naassenos e os Valentinianos reverenciam Paulo como o apóstolo que, acima de todos os outros, foi ele mesmo um iniciado gnóstico
  • Os Valentinianos alegam que sua tradição secreta oferece acesso direto ao ensinamento de sabedoria e gnose do próprio Paulo
  • Segundo Clemente de Alexandria, diziam que Valentinus foi ouvinte de Teudas, e Teudas, por sua vez, discípulo de Paulo
  • Quando Ptolomeu, discípulo de Valentinus, fala a Flora de uma “tradição apostólica” recebida por sucessão, refere-se aparentemente a essa tradição secreta transmitida por Paulo

• Os textos de Nag Hammadi, agora disponíveis, oferecem novas e extraordinárias evidências para a tradição paulina gnóstica, e um esboço de alguns textos geralmente aceitos como valentinianos indica o desafio que representam.

  • Menard afirma que a análise das alusões escriturísticas no Evangelho da Verdade demonstra quão profunda é a influência paulina nesse escrito
  • O tema teológico central do Evangelho da Verdade — a relação recíproca entre Deus e os eleitos — é caracterizado por Menard como uma doutrina tipicamente paulina, sem paralelo na literatura helenística contemporânea
  • A Epístola a Rheginos, segundo texto valentiniano do mesmo códice, também manifesta poderosa influência paulina, conforme observam Puech e Quispel
  • Os temas “místicos” da teologia paulina — sobretudo a participação dos crentes na morte e ressurreição de Cristo — permaneceram sem grande impacto na literatura eclesiástica do século II, ao passo que foram retomados e desenvolvidos pelos gnósticos, especialmente Valentinus e seus discípulos; é entre os Valentinianos que o “misticismo” paulino foi acolhido com maior favor e utilizado de modo mais ou menos sistemático; o próprio autor da Epístola a Rheginos declara (45:24) que Paulo era verdadeiramente o apóstolo por excelência

• O quarto tratado do mesmo códice — o Tratado Tripartido — além de conter numerosas alusões às cartas paulinas, conclui, segundo a análise de Quispel, com a Oração do Apóstolo Paulo, na qual o apóstolo, como um dos eleitos, ora para ser redimido, receber a revelação plerômica e ser unido aos “eleitos amados”.

• O Evangelho de Filipe oferece outra fonte valentiniana para o exame da exegese paulina, e Wilson reconhece como notável a observação de que a discussão do autor sobre a ressurreição da carne reflete com exatidão a doutrina paulina.

  • Wilson observa que o autor do Evangelho de Filipe, como o autor valentiniano dos textos anteriormente citados, demonstra conhecer Romanos, 1-2 Coríntios, Gálatas e Filipenses
  • Grant sugere ainda alusões a Efésios, Tessalonicenses, Colossenses e Hebreus
  • A Interpretação da Gnose (CG 11,1) oferece em sua seção principal uma interpretação da imagem paulina do corpo de Cristo (cf. Romanos 12 e 1 Coríntios 12, com referências a passagens de Efésios e Colossenses), exortando todos os “membros do corpo” — os “menores” com os “maiores” — a compartilharem e se amarem na união harmoniosa constituída em Cristo

• Essa breve panorâmica indica como diferentes autores e grupos valentinianos desenvolveram uma ampla gama de temas paulinos — incluindo a relação entre Deus e os eleitos, o batismo como “morrer com Cristo”, o ensinamento sobre a ressurreição e a exortação à participação no corpo de Cristo —, o que corrobora a reivindicação valentiniana de que Paulo exerceu grande influência no desenvolvimento de sua teologia, aparentemente muito maior do que os estudiosos haviam suposto.

• Estudos anteriores da hermenêutica valentiniana, carentes desses recursos, basearam-se primariamente nos relatos heresiológicos, e Henrici, em Die Valentinianische Gnosis und die heilige Schrift (1871), conclui que, embora os Valentinianos tentem fundar a gnose em solo bíblico, não conseguem tratar as escrituras como fonte primária da revelação, permanecendo a gnose como seu pressuposto hermenêutico fundamental.

  • Barth, em Die Interpretation des NT in der Valentinianischen Gnosis (1911), conclui que os conceitos básicos do ensinamento valentiniano, como os de qualquer gnose, eram claramente anteriores ao próprio cristianismo, sendo o elemento cristão apenas o mais recente e poderoso acréscimo à síntese; os conflitos entre a gnose e os escritores do NT eram, em vista da origem não bíblica do ensinamento, inevitáveis
  • Brox e Jonas concordam essencialmente com Henrici no sentido de que a gnose serve aos gnósticos como seu princípio hermenêutico

• O exame dos recursos recentemente disponíveis coloca tanto os relatos heresiológicos quanto a pesquisa neles baseada em uma perspectiva diferente, sugerindo que os estudiosos citados, além de colherem informações dos heresiologistas, adotaram deles também certos juízos de valor e interpretações do material gnóstico.

  • Cada um desses estudiosos aceita a observação de Irineu de que os gnósticos fundamentam sua exegese em fontes não escritas — fontes não contidas nas próprias escrituras
  • Henrici, Barth e Brox compartilham a convicção de Irineu, Tertuliano e Hipólito de que a exegese gnóstica das cartas de Paulo projeta um sistema mitológico pré-cristão ou não cristão nos escritos paulinos

• Os próprios Valentinianos, segundo admite Irineu, não apenas rejeitam a acusação de falsa exegese como contra-atacam seus oponentes em dois pontos: primeiro, acusam os “ortodoxos” de usar fontes de modo acrítico; segundo, de ignorar as tradições secretas que sozinhas oferecem a verdadeira interpretação das escrituras.

  • Os Valentinianos insistem em que suas fontes não escritas são nada menos que a própria tradição secreta de sabedoria de Paulo — a chave para a compreensão hermenêutica
  • Irineu registra que, quando refutados pelas escrituras, os Valentinianos voltam-se e acusam essas mesmas escrituras de não serem exatas nem autoritativas, alegando que a verdade não foi transmitida por documentos escritos, mas pela palavra viva, e que por isso Paulo declara: “falamos sabedoria entre os perfeitos (teleioi), mas não a sabedoria deste cosmos” (1 Coríntios 2:6)

• Irineu e Tertuliano consideram a visão valentiniana um insulto a Paulo e caracterizam sua própria luta contra os gnósticos como a da verdadeira exegese contra a falsa, insistindo em que o método gnóstico distorce totalmente o sentido do apóstolo.

  • Irineu afirma que expõe a exegese gnóstica apenas para demonstrar o método que usam para se enganar, abusando das escrituras e tentando sustentar a partir delas sua própria invenção — plasma
  • Tertuliano concorda com Irineu que os gnósticos praticam falsa exegese, mas reconhece que eles se defendem com a própria injunção de Paulo de “examinar tudo” (1 Tessalonicenses 5:21), acusando-os de “tomar suas palavras a seu modo” ao citarem passagens como 1 Coríntios 11:19: “é preciso que haja heresias entre vós, para que os aprovados se manifestem entre vós”
  • Tertuliano, tendo debatido essas questões com cristãos “paulinos” autoproclamados, concorda com o autor de 2 Pedro que certos irmãos “ignorantes e inconstantes” “distorceram” as cartas do “amado irmão Paulo” (2Pd 3:16-17)

• Tanto Tertuliano quanto Irineu atestam que as controvérsias sobre a exegese paulina se estenderam a controvérsias sobre a autoria paulina, acusando ambos os Valentinianos de selecionar arbitrariamente certos textos e rejeitar outros.

  • Tertuliano insiste que o “mesmo Paulo” que escreveu Gálatas também escreveu Tito
  • Irineu, de modo notável, abre seu grande tratado invocando a autoridade do apóstolo para combater os gnósticos — citando 1 Timóteo 1:4 e Tito 3:9 das Cartas Pastorais

• Ao comparar os relatos heresiológicos com as novas evidências disponíveis, torna-se possível rastrear como duas tradições antitéticas de exegese paulina emergiram desde o final do primeiro século até o segundo, cada uma delas reivindicando ser autêntica, cristã e paulina — mas uma lendo Paulo de modo antignóstico, a outra de modo gnóstico — revelando duas imagens conflitantes de Paulo: o Paulo antignóstico da tradição eclesiástica e o Paulo gnóstico, mestre de sabedoria para os iniciados gnósticos.

• As Cartas Pastorais assumem a tradição antignóstica, interpretando Paulo como antagonista dos “falsos mestres” que propagam mitos e genealogias intermináveis, seduzindo os ingênuos com a atração da “gnose falsamente assim chamada”, tradição continuada por Irineu e Tertuliano.

  • Os exegetas valentinianos, aderindo à tradição oposta, ignoram ou rejeitam as Pastorais e citam como paulinas apenas as seguintes cartas: Romanos, 1-2 Coríntios, Gálatas, Efésios, Filipenses, Colossenses, 1 Tessalonicenses e Hebreus — lista que corresponde exatamente à mais antiga coleção paulina conhecida, atestada a partir de Alexandria
  • Esses exegetas oferecem ensinar a mesma sabedoria secreta que Paulo ensinou “aos iniciados”, e evidências de sua exegese ocorrem em textos como a Epístola a Rheginos, a Oração do Apóstolo Paulo e a Interpretação da Gnose

• Teodoto explica como os exegetas gnósticos e teólogos podem fazer essa surpreendente reivindicação: Paulo, ao tornar-se “o apóstolo da ressurreição” por meio de sua experiência de revelação, passou a “ensinar de duas maneiras ao mesmo tempo” — pregando o Salvador “segundo a carne” como aquele “que nasceu e sofreu”, o evangelho querigmático de “Cristo crucificado” (1 Coríntios 2:2), aos que eram psíquicos, “porque estes eram capazes de conhecer, e assim o temiam”; mas proclamando Cristo “segundo o espírito, como aquele nascido do espírito e de uma virgem” (cf. Romanos 1:3) aos eleitos, pois o apóstolo reconhecia que “cada um conhece o Senhor à sua própria maneira, e nem todos o conhecem igualmente”

• A transmissão do ensinamento pneumático de Paulo teria passado de Paulo a seu discípulo Teudas, de Teudas a Valentinus e de Valentinus a seus próprios discípulos iniciados (cf. 1 Coríntios 2:6), de modo que os Valentinianos identificam o próprio Paulo como a fonte de sua tradição esotérica — apenas os que receberam a iniciação nessa tradição secreta e oral são capazes de compreender o verdadeiro sentido das escrituras, incluindo as próprias cartas de Paulo.

  • A afirmação de Irineu de que os Valentinianos derivam seus insights “de fontes não escritas” pode referir-se não a uma gnose generalizada ou a um mito gnóstico, mas a uma doutrina alegadamente paulina do “mistério de Sophia” (cf. 1 Coríntios 2:6), que pode ter incluído o mito da queda e redenção de Sophia

• Os Valentinianos reivindicam que a maioria dos cristãos comete o erro de ler as escrituras apenas literalmente, ao passo que eles mesmos, por meio de sua iniciação na gnose, aprendem a ler as cartas de Paulo — como leem todas as escrituras — no nível simbólico, afirmando que essa leitura pneumática é a que Paulo pretendia, sendo a única que produz “a verdade” em lugar de sua mera “imagem” exterior.

• Os Valentinianos concordam com outros cristãos, por exemplo, que Paulo pretende em Romanos contrastar a salvação obtida “pelas obras” e “segundo a lei” com a redenção que os eleitos recebem “pela graça”, mas a maioria dos cristãos lê a carta apenas em termos da imagem exterior — o contraste entre a revelação aos judeus e a revelação estendida por Cristo aos gentios — deixando de ver o que Paulo afirma claramente em Rm 2:28s: que os termos “judeu/gentio” não devem ser tomados literalmente.

  • O texto de Rm 2:28s diz: “não é judeu aquele que o é exteriormente, nem é circuncisão a que é exterior na carne; mas é judeu aquele que o é interiormente, e a circuncisão é a do coração, pneumática, não literal”
  • Os Valentinianos tomam essa passagem como a injunção de Paulo à exegese simbólica — no nível literal ele discute a relação entre judeus e gentios, mas simultaneamente pretende que suas palavras sejam lidas no nível pneumático (simbólico)
  • Segundo tal exegese, a discussão de Paulo sobre judeus e gentios em Romanos refere-se alegoricamente a diferentes grupos de cristãos — aos cristãos psíquicos e pneumáticos, respectivamente

• A prática dessa exegese permite aos Valentinianos interpretar as cartas de Paulo de um modo inteiramente novo, considerando a questão “literal” da relação entre judeus e gentios uma questão datada — limitada a uma situação histórica e cultural específica de cerca de 140-160 —, ao passo que o que lhes concerne no presente é como eles mesmos, como cristãos pneumáticos iniciados nos mistérios secretos de Cristo, se relacionam com a massa de crentes “simplórios” e “tolos”, percebendo que esse problema — a relação dos “poucos” com os “muitos”, dos “escolhidos” com os “chamados” — caracterizou as comunidades cristãs desde o início.

• Paulo — assim como o próprio Salvador — escolhe não revelar seu tema abertamente, seguindo o exemplo de Cristo e ocultando seu sentido em parábolas, de modo que, ao escrever sua carta aos Romanos, usa uma situação simples e cotidiana — a relação entre judeus e gentios — como parábola para a relação entre os “chamados” e os “eleitos”, entre cristãos psíquicos e pneumáticos.

  • O Salvador escolheu iniciar apenas alguns poucos no sentido secreto de suas parábolas, deixando deliberadamente que permanecessem obscuras “para os de fora” (Marcos 4:11)
  • Os Valentinianos concluem que é esse problema perene — a relação dos “poucos eleitos” com os “muitos psíquicos que são chamados” — que Paulo pretende expor em sua carta aos Romanos

• Os exegetas valentinianos tentam sistematicamente revelar ao iniciado o “logos” oculto do ensinamento de Paulo, separando-o das metáforas que servem para ocultá-lo dos leitores não iniciados, pois, como Paulo indica em Romanos 2:28, os chamados “judeus interiormente”, “judeus em segredo”, o “verdadeiro Israel”, são — segundo Teodoto — os eleitos pneumáticos.

  • Os eleitos pneumáticos são os únicos que adoram o “único Deus” (Romanos 3:29), o Pai Não-Gerado
  • Como sua afinidade com o Pai está oculta — um segredo para os que são “judeus exteriormente” (os psíquicos) e para o deus demiúrgico (“o deus dos judeus”, Romanos 3:29) — Paulo frequentemente chama os eleitos em sua parábola de “incircuncisos”, “gentios” ou “gregos”
  • O leitor iniciado poderia reconhecer o sentido de Paulo quando este se proclama “apóstolo dos gentios” (Romanos 1:5), contrastando sua própria missão junto aos gentios pneumáticos com a missão de Pedro junto aos judeus psíquicos (Gálatas 2:7)
  • Paulo diz que, como apóstolo dos gentios, ansia por compartilhar com eles seu “carisma pneumático” (Romanos 1:11), mas reconhece sua obrigação “tanto para com os gregos quanto para com os bárbaros”, isto é, tanto para com os sábios (pneumáticos) quanto para com os tolos (psíquicos) (Romanos 1:14)

• Esse senso de dupla responsabilidade, inferem os Valentinianos, impele Paulo a escrever suas cartas, assim como prega, “de duas maneiras ao mesmo tempo”: ao proclamar o Salvador aos psíquicos em termos que eles podem compreender, dirige-lhes a mensagem evidente e óbvia de suas cartas; mas aos iniciados, que discernem “a verdade” oculta em “imagens”, dirige sua comunicação mais profunda — apenas eles interpretam pneumaticamente o que os psíquicos leem apenas literalmente.

• A questão sobre quais métodos hermenêuticos os exegetas valentinianos usam para derivar tal exegese das cartas de Paulo constitui a base do presente estudo — assim como o foi para os estudos de Henrici e Barth —, conduzindo, porém, a conclusões bastante diferentes.

• Do ponto de vista metodológico, a análise procedeu da seguinte forma: o primeiro passo consistiu em coletar evidências da exegese valentiniana para cada passagem dos escritos citados em fontes do século II como “paulinos”, considerando três tipos de fontes.

  • Primeiro tipo de fonte: os fragmentos extantes de mestres como Valentinus, Ptolomeu, Heracleon e Teodoto
  • Segundo tipo de fonte: passagens de exegese valentiniana citadas nos relatos de Irineu, Hipólito e Tertuliano, nos escritos de Clemente de Alexandria — especialmente os Excerpta ex Theodoto — e nos comentários antivalentinianos de Orígenes sobre as epístolas paulinas
  • Terceiro tipo de fonte: citações e alusões a textos “paulinos” disponíveis nos escritos de Nag Hammadi geralmente considerados valentinianos

• Grande parte do trabalho de coleta e comparação dessas fontes — especialmente de certos textos de Nag Hammadi — ainda precisa ser completada em estudos futuros, e investigações posteriores dessas fontes à medida que se tornarem disponíveis poderão servir para verificar, modificar e ampliar as sugestões aqui oferecidas.

  • Quispel comunicou que o quarto tratado do Códice Jung contém numerosas referências paulinas, consideração que, recebida após a conclusão do manuscrito, infelizmente não pôde ser incluída no presente estudo

• O segundo passo consistiu na cotejamento sistemático das evidências em análise de cada uma das cartas citadas, organizado conforme as cartas que os Valentinianos consideravam paulinas: Romanos, 1-2 Coríntios, Gálatas, Efésios, Filipenses, Colossenses e Hebreus — sendo as escassas referências a 1-2 Tessalonicenses discutidas em outras seções.

• O exame dos textos gregos e coptas é essencial para a avaliação acadêmica das evidências citadas, e seções dos textos gregos das epístolas foram incluídas e traduzidas para indicar a base textual da leitura gnóstica — por exemplo, 1Cor 2:14a: “o psíquico não discerne as coisas pneumáticas”.

  • As passagens de exegese valentiniana são citadas abaixo do texto em discussão
  • Onde não existem citações valentinianas extantes para determinada passagem, o texto paulino é omitido
  • Em alguns casos onde paralelos ocorrem com passagens exegéticas disponíveis, sugere-se uma reconstrução da exegese valentiniana, mantida ao mínimo necessário

• O presente estudo focaliza especificamente Paulo tal como é lido no segundo século, sendo seu objeto não o próprio Paulo, mas o “Paulo gnóstico” — isto é, a figura que emerge das fontes gnósticas do século II —, e essa investigação sobre a história da hermenêutica não pretende reconstruir um relato histórico do próprio apóstolo nem das questões que ele enfrentou em suas próprias comunidades, mas investigar como duas visões conflitantes de Paulo emergem e se desenvolvem já no segundo século.

• Questionar os pressupostos dos estudiosos do NT e da história acerca do apóstolo Paulo é essencial para os propósitos deste estudo, pois somente ao suspender a imagem familiar do “Paulo antignóstico” é possível reconhecer como os Valentinianos — e outros gnósticos —, partindo de um pressuposto oposto, podiam ler e interpretar as epístolas paulinas.

  • Deve-se tomar cuidado para não saltar à conclusão oposta — igualmente injustificada e prematura em termos de método histórico — de aceitar como “histórica” a reivindicação gnóstica de que o próprio apóstolo era um iniciado e mestre gnóstico, questão que requereria investigação muito mais extensiva das evidências do que o presente estudo permite

• As evidências indicam como o pressuposto programático do “Paulo antignóstico” direcionou o curso da exegese paulina, e grande parte do que passa por interpretação “histórica” de Paulo e por análise “objetiva” de suas cartas pode ser rastreada até os heresiologistas do século II.

  • Assim como Irineu, Tertuliano e Orígenes — aparentemente constrangidos pela terminologia “gnóstica” que Paulo frequentemente usa — estabeleceram cada um deles uma exegese detalhada e explicitamente antignóstica de suas cartas, certos estudiosos contemporâneos seguem seu exemplo
  • Bultmann, por exemplo, descrevendo Paulo como defensor do “elemento genuinamente cristão” nas comunidades primitivas, constrói um caso exegético para estabelecer o direito de Paulo a esse papel, tentando por meio de métodos formais-críticos mostrar que, sempre que Paulo usa terminologia gnóstica (como em 1 Coríntios 15), a volta contra os gnósticos para construir “uma grande polêmica contra o partido gnosticizante” em Corinto
  • Wilckens, em Weisheit und Torheit (1959), interpretando 1 Coríntios 2, caracteriza o ensinamento de Paulo sobre sabedoria e gnose como antitético à sua contraparte gnóstica
  • O ponto é simples: exegeses alternativas podem ter sido descartadas a priori, sem sequer serem consideradas como possibilidades sérias

• Os estudiosos do NT que investigam as tradições gnósticas podem encontrar nelas novos recursos para sua própria pesquisa — primeiro, pois essas tradições podem sugerir perspectivas para a exegese de passagens específicas controversas; segundo, ao definirem uma abordagem teológica alternativa, podem ampliar a consciência da própria abordagem do estudioso, ou mesmo desafiá-la e estendê-la.

• Mais crítico para o estudo do gnosticismo, porém, é o fato de que a análise exegética e histórica convencional do cristianismo primitivo frequentemente deixa de dar conta do considerável conjunto de evidências que atestam a exegese gnóstica de Paulo — pois se o apóstolo fosse tão inequivocamente antignóstico, como poderiam os gnósticos reivindicá-lo como seu grande mestre pneumático, reclamar seus escritos como fonte de sua antropologia, cristologia e teologia sacramental, e afirmar que sua teologia da ressurreição é a fonte da deles, citando suas palavras como evidência decisiva contra a doutrina eclesiástica da ressurreição corporal?

• A tentativa inicial de responder a essas questões não nos dirige a Paulo mesmo, nem à sua situação histórica própria, mas às fontes do século II que documentam as controvérsias que — por essa época — cercavam seus escritos.

• Romanos (Carta aos Romanos)
• Primeira aos Coríntios (Primeira Carta aos Coríntios)
• Segunda aos Coríntios (Segunda Carta aos Coríntios)
• Gálatas (Carta aos Gálatas)
• Efésios (Carta aos Efésios)
• Filipenses (Carta aso Filipenses)
• Colossenses (Carta aos Colossenses)
• Hebreus (Carta aos Hebreus)
• Conclusão