O erro dos psíquicos não é apenas que reificam a “imagem” do criador — do mesmo modo reificam também a figura de
Jesus Cristo e os eventos narrados dele, por exemplo, no quarto
evangelho, e os
valentinianos veem o mesmo erro envolvido na exegese psíquica; concordam, em comum com todos os cristãos, que o
evangelho não pode ser lido como revelação enquanto for lido apenas literalmente; mas acrescentam, em distinção dos “muitos,” que tampouco o
evangelho deve ser interpretado apenas “psiquicamente,” isto é, como revelação efetivamente dada em e através de eventos históricos.
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Tal leitura, em sua visão, reifica e absolutiza os próprios eventos como sendo a revelação real do demiurgo dada “na história”; o que os psíquicos deixam de apreender é que os eventos da
oikonomia — como o nascimento e a morte de
Jesus — são eles mesmos “imagens”; os cristãos psíquicos, reificando-os, insistem que a salvação lhes vem apenas porque esses eventos realmente ocorreram, apenas porque o filho do demiurgo realmente entrou na história humana
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Os
valentinianos não negam a atualidade histórica dos eventos narrados em João — ao contrário,
Heracleon aparentemente assume que os eventos realmente aconteceram historicamente; contudo, sua atualidade histórica permanece irrelevante e sem sentido à parte dos níveis superiores de exegese; com efeito, o “nível hílico” da narração histórica pode ser pior do que irrelevante — mal compreendido, pode servir como obstáculo à compreensão
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Os psíquicos, embora não sejam literalistas, consideram no entanto a atualidade histórica dos eventos como o critério da validade de sua pregação; Justino, por exemplo, adverte contra ler os
evangelhos exceto como testemunhos dos próprios eventos; os
valentinianos insistem, ao contrário, que apenas quando todos os objetos, eventos e pessoas descritos em João são interpretados como “imagens das coisas no pleroma” — isto é, como símbolos de uma realidade que transcende espaço, tempo e nomos — é que o
evangelho é lido “em espírito e verdade”; apenas por tal processo exegético o relato escrito se torna revelação para o leitor
A adoração pneumática do Pai da Verdade
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Por essa razão os
valentinianos rejeitam a metodologia exegética dos “muitos” e desenvolvem em vez disso uma disciplina exegética que pressupõe o nível simbólico (pneumático) de apreensão, e para
Heracleon a tarefa primária de tal exegese é distinguir os três níveis no relato e então interpretar o conjunto “pneumaticamente,” isto é, simbolicamente.
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Se os eventos da vinda de Cristo são apenas “imagens” de uma realidade superior, e se o demiurgo é apenas a “criação” e “imagem” de um poder criativo superior, é preciso perguntar o óbvio: que é esse poder criativo que “cria” essas “imagens”? Que é a “realidade” à qual as “imagens” se referem?
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Os
valentinianos insistem que a realidade que os pneumáticos apreendem é essencialmente indescritível e inefável; chamam-na de “profundidade,” “abismo,” “
Pai”; mesmo usar essas metáforas é reconhecer, porém, que enquanto se pode referir a esse ser inefável, a expressão de alguém toma a forma indireta de “imagens”; assim
o logos, que medeia entre o
Pai e outros seres, é ele mesmo apenas uma “imagem” do
Pai
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Os
valentinianos — longe de pretender eliminar as “imagens” — entendem “imagens” e símbolos como o único meio de apontar ou significar uma realidade que é essencialmente inefável; o ato primário de perspectiva (gnosis) é reconhecer que todas as figuras da tradição religiosa são imagens e não são elas mesmas a “realidade” que está sendo significada
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O teólogo
valentiniano, portanto, ocupa-se com as “imagens” dadas nos
evangelhos e nos escritos apostólicos para mostrar como essas indicam e significam o que está além delas; eles mesmos expressam caracteristicamente os níveis superiores de apreensão, os “mistérios da
gnose,” em linguagem mítica e simbólica — pois essa “realidade” não é dada à experiência humana nem na percepção sensorial imediata, nem na reflexão racional e ética sobre tal percepção
A redenção pneumática como reconhecimento da eleição
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A preocupação primária de
Heracleon não é expor esses princípios epistemológicos nem reiterar a virtual impossibilidade de apreender diretamente o divino — sua preocupação é antes mostrar o que a apreensão pneumática significa na experiência da redenção.
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O nível psíquico de apreensão não oferece possibilidade de interpretar a experiência da conversão exceto em termos de escolha e ação éticas
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Heracleon nunca afirma que a experiência psíquica de conversão é falsa ou inválida; ao contrário, concorda que os que passam por tal conversão (como o filho do oficial de
João 4) podem alcançar a “vida eterna”; vê, porém, a visão psíquica da conversão como radicalmente limitada — estando estruturada segundo modos racionais e éticos de pensamento, a visão psíquica da experiência de conversão está limitada a essas categorias
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Os
valentinianos, por outro lado, reivindicam apreender a experiência de sua redenção num nível que não pode ser limitado ao ponto de vista psíquico nem compreendido em seus termos;
Heracleon reconhece a Samaritana como o paradigma da conversão pneumática; os que partilham desse paradigma, tendo participado da doutrina e culto dos “muitos,” tornaram-se frustrados e insatisfeitos com ele
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Quando ouvem a oferta de “água viva” percebem imediatamente que o culto cristão em que participaram não pode oferecê-la; vêm a perceber todo o paradigma psíquico como inadequado para eles; não se experienciam como os que, tendo ouvido a pregação, são “chamados” a “se arrepender de seus pecados” e receber perdão a fim de se voltar para boas obras com nova resolução; encontram a revelação em Cristo como um reconhecimento de sua própria identidade verdadeira, oculta e desconhecida — uma identidade que percebem não poder ser conquistada ou ganha por seu próprio esforço, mas que lhes é “dada” livremente
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Sua experiência não pode ser descrita tampouco como um ato de sua própria escolha ou decisão; ao contrário, experienciam a consciência de já terem sido “escolhidos” (CJ 13.16); sua resposta ao Salvador não é de crise e decisão, mas de fé imediata, irrefletida e espontânea (CJ 13.10)
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Na avassaladora sensação de graça divina dada a eles, não são perturbados por um senso de culpa por seus pecados; recordam suas vidas anteriores com perplexidade e vergonha de sua antiga ignorância de Deus e de suas próprias necessidades; sua preocupação, porém, não é ser “perdoados,” mas encontrar um modo de explicar sua antiga ignorância e alienação (CJ 13.15)
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A teologia valentiniana, como a exegese de
Heracleon de Jo 4.21s, tenta explicitar a diferença entre os três diferentes “níveis” de adoração; por meio dela os pneumáticos chegam a perceber que viveram em alienação de si mesmos e de Deus em níveis inferiores de consciência (hílico e psíquico) que são alheios ao seu próprio ser interior; aprendem agora a reconhecer como todos os termos do culto psíquico carregam sentido superior e simbólico; apreendem sua própria afinidade com o
Pai como os que ele “quer salvar” (CJ 13.38) e já escolheu como “seus” (CJ 13.20); mas experienciam sua redenção como não tendo nada a ver com sua própria vontade, escolha livre ou obras — é oferecida a eles gratuitamente como a “graça e dom do Salvador” que depende unicamente da vontade do
Pai e portanto jamais pode ser tirada ou destruída (CJ 13.10)
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Recebendo esse reconhecimento, percebem agora que devem ir e pregar “a presença de Cristo” aos psíquicos, a fim de trazê-los ao Salvador, onde cada um pode encontrá-lo segundo sua própria capacidade (CJ 13.31); o psíquico pode, por meio desse evangelizar, ser “chamado” ao arrependimento e à fé, e alcançar a “vida eterna”; o pneumático que ainda não tem consciência de sua verdadeira identidade pode assim chegar a reconhecer-se como um dos “escolhidos”
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Os
valentinianos, sustenta-se, estão preocupados primariamente em expressar sua apreensão da experiência de redenção nesse nível — ao fazê-lo, afirmam não apresentar nenhuma doutrina ou teoria nova, mas apenas expor a teologia de eleição e graça que reivindicam encontrar especialmente nos escritos de Paulo e João; na maioria dos grupos cristãos ao seu redor, porém, encontram que a pregação consiste predominantemente de uma parênese moralizante.
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A liberdade humana e a responsabilidade pela decisão e ação éticas são enfatizadas por muitos apologistas cristãos contemporâneos, sobretudo para contrapor o fatalismo da religião e filosofia pagãs; não são apenas os cristãos, é claro, que enfatizam a capacidade humana de autoconstituição (autexousia) contra o fatalismo, e que estão dispostos a descartar essa teologia da eleição como determinismo, se não como “arrogância”
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Plotino, por exemplo, censura os
valentinianos precisamente por essas razões e os acusa de deixar de produzir qualquer tratado ético (Enéada 2.9.15): “Esta escola, de fato, é condenada por sua negligência de qualquer menção à virtude. Qualquer discussão de tais assuntos (éticos) está totalmente ausente. Não nos é dito o que é a virtude, ou sob que diferentes formas aparece; não há uma palavra de todas as numerosas e nobres reflexões sobre ela que chegaram até nós dos antigos; não aprendemos o que a constitui, ou como é adquirida; como a alma é cuidada, ou como é purificada. Para eles dizer 'olhe para Deus' não é muito útil sem alguma instrução sobre o que isso significa…em termos de conduta reta”
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Os
valentinianos, porém, não negam totalmente a eficácia da vontade humana e da escolha humana, pelo menos no caso dos “muitos”; negam-na apenas no caso do eleito, cuja redenção é compreensível para eles unicamente em termos da vontade e escolha divinas; sua posição de afirmar essa teologia “pneumática” contra a da maioria, e de tentar sustentar tanto a teologia psíquica quanto a pneumática como válidas em diferentes níveis, impeliu os
valentinianos a desenvolver sua teologia em duas direções: primeiro, impeliu-os a expressar sua apreensão da eleição em termos míticos e simbólicos; segundo, a desenvolver uma compreensão teórica da linguagem religiosa como (em sua visão) necessariamente imagística e simbólica