Bentley Layton; David Brakke. The Gnostic Scriptures. second edition ed. New Haven (Conn.) London: Yale University Press, 2021.
** Escritura Gnóstica **
A escritura gnóstica, como modalidade de escritura cristã, deve ser avaliada nesse contexto: não há evidência direta ou circunstancial sobre o conteúdo exato de um cânon lido nas igrejas gnósticas, nem se sabe quão formal ou informal era esse cânon, embora as próprias escrituras gnósticas ofereçam uma resposta parcial por estarem unidas por um tipo distintivo de mito escritural.
Esse sistema simbólico coerente permitia aos gnósticos se orientar e compreender sua relação com o mundo, o divino e os demais seres humanos.
À semelhança do livro do Gênesis, o sistema visava narrar a origem dos gnósticos e de sua religião, explicando sua distinção e especificidade.
Os detalhes do mito eram paralelos ao sistema do Gênesis, mas com ele incompatíveis.
As escrituras da Primeira Parte formam um ciclo solto que narra um mito gnóstico distintivo de origens.
A partir de algumas observações passageiras (IrSat 1.24.2 [fim], IrUnid 1.30.1 e seguintes [nota 1 Co 15:50 em 1.30.13], RR 86:20s), depreende-se que os gnósticos liam muitos livros pertencentes hoje ao Antigo e ao Novo Testamento e os aceitavam como base necessária — ou talvez inevitável — para a interpretação.
Qualquer avaliação moderna da escritura gnóstica deve considerar um conjunto de fatos fundamentais distribuídos em cinco pontos.
Primeiro: nenhuma das obras compostas por gnósticos figura hoje no cânon autorizado de qualquer grupo cristão; a hostilidade a elas começou nos meios proto-ortodoxos logo após sua composição, e a teologia proto-ortodoxa foi em certa medida concebida como sendo o oposto da teologia gnóstica.
Segundo: quando originalmente compostas, as escrituras gnósticas eram um dentre muitos corpos concorrentes de escritura cristã, correspondendo a uma das opções ou denominações abertas aos cristãos antigos em todo lugar.
Terceiro: o fato de escrituras gnósticas terem sido redigidas ainda nos séculos II e III, em estilos tradicionais e com a intenção de serem acrescentadas às escrituras autorizadas, não é incomum no contexto antigo.
Quarto: do mesmo modo, a atribuição de escrituras gnósticas a figuras autorizadas do passado ou a seres metafísicos, bem como a reivindicação de registrar visões autorizadas, não é incomum no amplo contexto da literatura cristã antiga.
Quinto: o que é primordial nas escrituras gnósticas são suas doutrinas e sua interpretação dos livros do Antigo e do Novo Testamento — especialmente a hostilidade declarada ao deus de Israel e suas concepções sobre a ressurreição, a realidade da encarnação e sofrimento de Jesus e a universalidade da salvação cristã; além disso, a escritura gnóstica é distintiva porque o mito gnóstico rivaliza fortemente com o livro do Gênesis, concorrendo com o sistema básico de orientação utilizado pelos demais cristãos; nesse ponto, o abismo entre a religião gnóstica e o cristianismo proto-ortodoxo era imenso.
Valentino, embora essencialmente gnóstico, tentou superar esse abismo, e ele e seus seguidores limitaram-se conscientemente a um cânon cristão proto-ortodoxo, evitando invocar a escritura gnóstica clássica em seus escritos teológicos.
O Evangelho da Verdade, embora valentiniano, é também uma das mais antigas testemunhas do conteúdo do cânon proto-ortodoxo — nele Valentino se esforça por se expressar parafraseando e aludindo a passagens do Novo Testamento, por vezes de modo quase gratuito.
No Evangelho da Verdade são utilizados os livros de Mt, Jo, Rm, 1 Co, 2 Co, Ef, Cl, Hb, 1 Jo e Ap; significativamente, Valentino também parafraseia o Gênesis, como se sinalizasse o abandono de obras hostis ao Gênesis, tais como BJo e RAd.
Visto como obra da literatura gnóstica, o Evangelho da Verdade testifica o poder de Valentino como escritor, pois nele consegue obliterar quase completamente a retórica, a imagética e a atmosfera características do estilo gnóstico em favor de um tom distintamente proto-ortodoxo, mas inconfundivelmente próprio.
Valentino e sua escola utilizavam de fato uma versão do mito gnóstico de origens como sistema principal de orientação — o que transparece em algumas passagens do GTr (Evangelho da Verdade).
Pelo processo de interpretação alegórica — cujos princípios são discutidos na Introdução Histórica à Terceira Parte —, reivindicavam encontrar sua versão do mito gnóstico oculta no cânon autorizado de escritura lido pela igreja proto-ortodoxa e que mais tarde se tornaria o Novo Testamento.
A alegoria parece ter fornecido uma pesada armadura contra a arma das listas canônicas: os adversários achavam infrutiferamente difícil destruir as células valentinianas no interior das igrejas proto-ortodoxas e ortodoxas, e as queixas sobre sua presença continuaram por séculos.
Disso decorre que o cânon escritural valentiniano em sentido próprio era simplesmente o cânon proto-ortodoxo, de modo que as obras reunidas nas Partes Dois e Três da obra eram provavelmente escritura edificante, não cânon.
** Conclusões **
As cinco partes da obra contêm corpos de escritura cuja autoridade formal variava de caso a caso: a escritura gnóstica clássica (Primeira Parte) era um corpo suplementar que representava um desafio ao cânon proto-ortodoxo; os escritos de Valentino e de sua escola (Partes Dois e Três) eram ostensivamente apenas obras edificantes; a literatura de Tomás (Quarta Parte) era provavelmente escritura autorizada para a Igreja comum do norte da Mesopotâmia; e os escritos herméticos da Quinta Parte são não cristãos e portanto não constituem escritura cristã, enquanto o resumo do mito de Basilides tem relação desconhecida com a escritura cristã autorizada.
A literatura de Tomás, juntamente com obras como a Harmonia (Diatessaron), as Odes de Salomão e possivelmente evangelhos separados, seria tratada como escritura canônica normal, sem representar desafio sectário à Igreja mesopotâmica primitiva.