Ferdinand Christian Baur (Die christliche Gnosis oder die christliche Religionsphilosophie, 1835) dá o sinal de partida para o debate sobre a Gnose ao declarar que Hegel é o herdeiro de
(no valentinianismo, o Espírito absoluto é o topo do Pleroma piramidal, e os éons são as essências através das quais o Espírito se conhece criando um reflexo negativo de si mesmo, e a queda de Sofia assume a forma de uma ruptura no “Reino do
do Mundo” quando o “espírito finito” (endlicher Geist) aparece – o equivalente da psique (alma) valentiniana de baixa qualidade), e o “Reino do
do Mundo” será concluído pela dialética “negação da negação” (um “processo de reconciliação” (der Prozess der Versöhnung) no qual o Espírito absoluto se reconhece pelo que é).
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Hans Jonas (Gnosis und spätantiker Geist, 1934) introduziu alguma coerência no debate ao afirmar que são constitutivos dos sistemas gnósticos o anticosmismo e a ideia de devolução (de uma ruptura catastrófica que interrompe a evolução dos éons), e para Jonas, Hegel é o representante de uma visão de mundo bastante oposta à da Gnose (evolucionista e procósmica).
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Jacob Taubes (Abendländische Eschatologie, 1947) transfere o julgamento heideggeriano de que o significado do ser brilha em seu ser-para-a-morte (Sein zum Tod) para o processo da história e declara que o significado da história é revelado apenas na cessação da história (no escaton: “No escaton a história excede seus próprios limites e se torna visível para si mesma”), e a autenticidade “histórica” (geschichtlich, relacionada a Geschick, “destino”, predestinação) pertence, portanto, àquelas forças históricas que aceleram o fim da história mundial através de um processo de “revolução permanente”.
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Taubes não faz distinção entre apocalipticismo e gnosticismo (para ele, o gnosticismo é a ideologia “histórica” da Revolução apocalíptica, que se manifesta na pregação de
Jesus da vinda iminente do Reino de Deus), e através da morte e ressurreição de
Jesus, este mundo é abolido (mas é lento para desaparecer), e Paulo é o primeiro a dar a este paradoxo uma expressão “gnóstica” ao mover a salvação cristã da dimensão horizontal do tempo para a dimensão vertical do ser (transformando o fim do mundo em uma fuga individual da prisão do mundo).
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Com Hegel, o lugar da autenticidade histórica se move definitivamente da religião para a filosofia (que assume a tarefa revolucionária da religião), e os representantes da “revolução permanente” são Kierkegaard e Marx (Marx destrói o mundo capitalista-burguês, Kierkegaard o mundo cristão-burguês), e para Taubes apenas uma coincidentia oppositorum de Marx e Kierkegaard poderia eliminar a contradição entre as ordens externa e interna (mas tal estado só poderia ser alcançado no escaton, o que significa que o lugar da autenticidade histórica é e permanece a “revolução permanente” gnóstica).
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Eric Voegelin (que concorda com a análise de Taubes, mas questiona suas premissas e resultados) articula a doutrina de Joaquim de Flora em quatro pontos principais (as três fases da história mundial – retomadas por Hegel, Marx e pelo ideólogo do Terceiro Reich (Moeller van den Bruck); o grande Líder histórico (Dux) – retomado por Marx e Hitler; o Profeta de uma Nova Era – frequentemente confundido com o Líder (Marx, Hitler); e, finalmente, a era escatológica como uma comunidade de pessoas autônomas em contato direto com o
Espírito Santo, sem a mediação de sacramentos e graça (comunismo)).
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Para Voegelin, a Gnose é a grande tendência milenar-apocalíptica que acompanha o cristianismo desde o seu início (um fermento de anarquia e revolução), e a “revolução gnóstica” ocorre em estágios (um dos quais é a Reforma, que é a tomada bem-sucedida de instituições ocidentais por movimentos gnósticos, com o exemplo mais patente sendo os Puritanos Britânicos (uma força anticristã camuflada de cristã) e João Calvino (cuja obra constitui um Alcorão cristão – o Livro que responde a todas as perguntas, tornando inútil todo conhecimento anterior ou subsequente), e o totalitarismo é, de fato, a realização da busca gnóstica por uma teologia civil).
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Se o gnosticismo é visto como aquele movimento positivo cujo papel é libertar o mundo de si mesmo (Taubes) ou como um poder mundial negativo (Weltmacht) que está destruindo o mundo (Voegelin), todas as partes concordam que Karl Marx deve receber um lugar de honra nele, e Ernst Topitsch tenta estabelecer vínculos históricos concretos (através de Hegel, Marx se basearia nas tradições gnósticas contidas na “Ideologia Alemã” – uma espécie de “herança familiar” alemã que acompanha a teologia luterana e permeia toda a história da filosofia alemã moderna, de Hegel a Heidegger).
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Hans Blumenberg (para quem a modernidade é o estágio não da vitória final do gnosticismo, mas, ao contrário, de sua expulsão final) é uma voz discordante entre tantos profetas do apocalipse que concebem o gnosticismo como um movimento histórico perene que se arrasta como uma parada sombria por toda a história ocidental, e muitos criticaram a precariedade da posição de Blumenberg (Amos Funkenstein, entre outros, mostrou que a filosofia de Descartes não seria pensável sem a influência do nominalismo tardio medieval – precisamente aquele nominalismo que, segundo Blumenberg, é o último “relapso” ocidental no gnosticismo).
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O único filósofo moderno que pode ser chamado de gnóstico até certo ponto (e que não figura nas listas de nenhuma das principais personalidades do “gnosticismo moderno” mencionadas) é Immanuel Kant, que em A Religião nos Limites da Simples Razão (1793) exibe antropologia gnóstica como sua: o homem é mau por natureza, mas contém no fundo de sua alma (Seelengrund) uma centelha divina de bondade (esta centelha lhe permitiria tornar-se um “Homem Novo”, através de uma “revolução moral”).
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O existencialismo se assemelha intimamente ao gnosticismo (como o romantismo), mas é o seu inverso (enquanto o gnosticismo é o campeão da transcendência, o existencialismo é o reconhecimento final de sua ausência), e Harold Bloom é hoje o único autor (tanto de ensaios quanto de ficção) que se identifica conscientemente com os gnósticos (como crítico literário e como escritor), afirmando que todo ato de criação é ipso facto um ato de destruição em relação à tradição e elogiando o gnosticismo como “a inaugural e mais poderosa das Desconstruções porque desfez todas as genealogias, embaralhou todas as hierarquias, alegorizou toda relação microcosmo/macrocosmo e rejeitou toda representação da divindade como não referencial”.