Se se crê poder distinguir entre um Cristo de baixo e um Cristo de cima, esse dualismo existe apenas em função das pessoas — para os eleitos, mas somente para eles, os dois não fazem senão um — o texto de Apocalipse 5, 7 faz ressaltar uma distinção entre aquele que está assentado no trono e o Cordeiro, mas para Zinzendorf o Salvador aparece como um e outro — o Filho do homem é assim o ministro de sua própria Divindade, de uma Divindade da qual ele mesmo, durante o interino terrestre, só teve um sentimento obscuro — considerado sob o aspecto dessa Divindade, o Salvador é seu próprio Pai, e sob o aspecto de sua simples humanidade, é o escravo de si mesmo.
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Referências: GR I, p. 89: “O mais maravilhoso é que o Salvador presta culto divino a sua própria pessoa: pois o Cordeiro no trono imperfeito, isso é Ele, e o que está assentado no Trono é também Ele. Pois a representação da Divindade do Salvador sob a forma de um Cordeiro seria absurda — essa é a representação de sua Humanidade-Mártir.” Cf. Apocalipse 4, 6-7; AS, pp. 560-561; AE, p. 50: “Pois tão bom servo é ele de si mesmo, tão bom é também, qua Deus, seu próprio Pai…”
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A humanidade de Jesus e sua Divindade fazem um todo — somente os não regenerados não veem sua unidade — ou consideram apenas a humanidade, como os apóstolos antes da efusão do Espírito, socinianos avant la lettre, pois não viram no Salvador senão um homem divino, ou sacrificam a humanidade para adorar apenas o Deus desconhecido, o numen, como os profetas do
Antigo Testamento.
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O socinianismo designa a doutrina que nega a divindade de Cristo.
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Referência: JHD, 3 de janeiro de 1755: “Da maioria dos apóstolos tenho uma ideia própria… Creio que foram em seu gênero imperfeitos novamente, e devem sê-lo, mas não como os antigos Profetas. Estes não souberam de nada além da Divindade do Salvador, e os Apóstolos não deveriam mais saber, nem querer saber, senão a sua Humanidade com um pequeno pedaço de sua origem. Ambas fazem um Todo…”
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A tentação de Herrnhut foi sem dúvida esquecer a Divindade de Jesus na perspectiva do apostolado — o que o apóstolo dos pagãos idólatras diz, Zinzendorf o repete aplicando-o simplesmente ao socinianismo, que faz de Jesus a primeira das criaturas.
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Num certo momento, só se via mais o Cordeiro em Herrnhut — foram os famosos anos em que o diabo crivou os Irmãos como se criva o trigo — e muito se reprovou a Zinzendorf e
Oetinger por não terem sido dos menores a provocar isso, pois segundo ele os Irmãos alojam na Divindade a humanidade da criatura, ao passo que a humanidade do Salvador deve aparecer-nos sob seu aspecto eterno — esse reproche não toca o fundo da espiritualidade zinzendorfiana, mas toma todo o seu sentido se se pensa na ação conduzida por Zinzendorf, na loucura de pregação à qual ele cedeu durante os anos críticos.
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Oetinger é mencionado, com referência a Karl Chr. Eb. Ehmann, Friedrich Christoph Oetingers Leben und Briefe, Stuttgart, 1859, p. 115.
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Tauler é citado como tendo estimado que a adoração do Salvador segundo sua simples humanidade devia chegar ao fim, pois do contrário os discípulos permaneceriam “nas regiões inferiores da sensibilidade.”
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Referência:
Tauler-Hugueny II, p. 21 e Vetter, pp. 100-101.
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Zinzendorf não teria desmentido o princípio dessa progressão, mas por razões de pedagogia prática cede à facilidade dessa adoração no plano sentimental — ela serve para ganhar, senão regenerados, ao menos amigos dos Irmãos, que não serão verdadeiros filhos de Deus, mas farão bons fiéis, zelando com cuidado ciumento pelas instituições e defendendo-as no plano da Lei, fazendo como um escudo destinado a proteger a Assembleia dos Irmãos.
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A Divindade do Cristo será revelada a cada um apenas na medida que lhe é própria — ela releva da teologia do Pai — e o que o Pai nos ensina pelo seu Espírito é que ele testemunha do Filho: o Salvador nos conduziu ao Pai, mas do Pai voltamos a ele, segundo João 15, 26: “O Espírito de verdade que procede do Pai dará testemunho de mim.”
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A Divindade que está no Cristo vai testemunhar da carne do Filho do homem — assim se fecha o ciclo do conhecimento — mas se toca aí ao mistério supremo, o da conjunção de Deus e do homem, o mistério da unidade de Deus, interditado aos que não têm o privilégio da filiação divina.
10. Deus à semelhança de cada um
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Entrevê-se o sentido profundo do esoterismo de Zinzendorf — a gnose não é uma simples apreensão intelectual comunicável no modo da explicação abstrata, e só se concebe na ótica da realização individual: produz-se em si a imagem de Deus que se copia de um modelo, mas por outro lado o Deus que se adora está à própria semelhança — Zinzendorf aparece muito próximo do subjetivismo de um
Sebastian Franck, para quem Deus, uma vez adorado pelo mundo, é o reflexo de sua torpeza, e na perspectiva do mundo Deus se torna o diabo e o Cristo o Anticristo.
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É no mesmo espírito que Jacob
Boehme cita o Salmo 18, 26-27: “Deus se mostra bom com o homem bom, puro com quem é puro, mas com o tortuoso age com perfídia” — e para Zinzendorf a paternidade divina se torna a do diabo quando os filhos são maus, recordando a terrível palavra que Jesus lançava aos Fariseus e que os gnósticos proferiam contra os impuros: “Vós sois filhos do Diabo, vosso Pai.”
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Jacob
Boehme é mencionado como referência.
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Referência bíblica: João 8, 44.
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F. M. Sagnard é citado como autor de La Gnose valentinienne et le témoignage de saint Irénée, Paris, Vrin, 1947, p. 506.
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A puros como a impuros propõe-se um Deus que se revela sob os traços de nossa espécie — a Divindade em si é inacessível, e Zinzendorf repete João 1, 18: “Ninguém jamais viu a Deus” — Deus não pode comunicar-se senão sob a espécie da criatura de cuja carne elegeu para habitá-la, e é o reverso do adágio místico a parte hominis: só o semelhante conhece o semelhante — o que implica, na perspectiva do homem, que para conhecer Deus é preciso tornar-se semelhante a ele, mas na perspectiva complementar é preciso primeiro que Deus se torne semelhante a nós, e esse é o sentido de sua vinda em nossa carne — e Deus se revela na Bíblia apenas sob traços humanos, pois a Divindade em si, diz Zinzendorf, não figura nas Escrituras.
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Referência: GR II, p. 189: “Agora Ele se tornou como um de nós; não poderíamos tornar-nos como Deus, assim Ele se tornou como nós.” R 2 A Nr. 5, C. 1741, manuscrito dos Arquivos de Herrnhut, p. 36: “A Divindade segundo sua essência própria não está na Bíblia, mas Deus é aí representado segundo nosso conceito humano limitado; tanto quanto Deus pode revelar-se a nós, tanto sabemos pelas Escrituras…”
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Deus não pode portanto manifestar-se para o homem senão sob traços humanos — e nossa humanidade reveste dois aspectos, como a própria palavra natureza: fala-se do homem terrestre ou do homem celeste — portamos a imagem do homem terrestre, mas temos a esperança e recebemos a promessa de portar a imagem do Homem celeste — e essa concepção do Homem celeste se junta a certa tradição esotérica.
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Os impuros verão a humanidade do Cristo apenas à imagem de nossa carne mortal, da natureza não restituída — essa natureza vil está sob o signo da Lei — e é por isso que os impuros, ao lerem as Escrituras, não verão em toda parte senão a Lei.
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A Lei, nessa perspectiva, não é apenas tal ou tal parte dos Livros santos — não é apenas o
Antigo Testamento — num sentido negativo, é a letra oposta ao espírito, e quem quer que não tenha Jesus em si não encontrará senão essa letra em toda a Escritura, e ela é o símbolo da cólera divina — na medida em que ele não está em nós, Deus não nos aparece senão sob o aspecto da cólera e do pecado — e é por isso que se diz que a letra mata — e Zinzendorf se refere à segunda epístola de Pedro para mostrar como a própria palavra de Paulo pôde causar a perdição de pessoas que a leram sem estar aptas a captar o espírito.
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Referência: JHD, 3 de abril de 1751: “O sentido dessas palavras é: a letra mata… A letra é a palavra escrita de Deus. Quando um Gemüth não preparado, inútil, a encontra, vai-lhe como Pedro diz da Epístola de Paulo, ela vai para a sua perdição.” Cf. 2 Pedro 3, 16: “onde se encontram pontos obscuros que as pessoas sem instrução e sem firmeza deturpam — como também as outras Escrituras — para a sua própria perdição.”
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Compreende-se agora por que Zinzendorf queria interditar aos não regenerados a leitura corrente da Bíblia — certamente renunciou a impor essa proibição, mas mantinha que é preciso ter o sentido espiritual para ler o testemunho do Espírito — e para assumir essa leitura, é preciso realmente aderir ao texto por um laço de amor, o mesmo que o que nos une a Deus — não se pode amar a Deus se ele não está já em nós sob os traços de Jesus, nosso duplo celeste; caso contrário, só se pode temê-lo como um tirano inimigo.
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Ao início dessa obra o problema do esoterismo de Zinzendorf foi posto na perspectiva da proteção material dos Irmãos — era preciso erigir uma barreira para isolar a Comunidade? — e Zinzendorf nunca pôde a isso se resolver; mas essa barreira existe, e é espiritual, não erguida por mão humana — ela se eleva entre Deus, que é Espírito, e os homens, na medida em que não extirparam o mal que os relega no campo do Adversário.
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Essa barreira é o muro de separação que está nos corações — o Salvador o derrubou, mas somente para os seus — é suprimido pela conversão no coração dos eleitos, mas subsiste na sociedade das almas, e nesse plano só cairá à consumação do século, quando o grosso do rebanho se reunir ao pequeno grupo dos primogênitos — na vida terrestre, os homens permanecem separados, apesar de todas as aparências.