Aquele que compreende essa palavra adora o
Pai nessa palavra, e adorar o
Pai é, pelo intelecto e pelo amor, confessar íntima e puramente o
Pai na qualidade de sua paternidade divina; quando o
Pai ocupa todo o espaço do espírito inteligente e absorve o ser e a eternidade do espírito e toda a sua potência na Deidade sem fundo de sua Soberania, o espírito mergulha de seu próprio abismo no abismo divino e de um alguma-coisa (yet) em um Nada (niet), e assim Deus o
Pai se torna o próprio do seu próprio em si mesmo, no espírito.
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Sl 41, 8 — Abyssus abyssum invocat — é versículo frequentemente citado pelos autores espirituais para designar a grandeza de Deus e a pequenez do homem.
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Eyghen — “o que pertence a uma espécie, a ela somente e em todo tempo, sem ser contudo sua essência mesma” (F. Brunner,
Eckhart, Paris, Seghers, 1969, p. 176).
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Tal é a verdadeira adoração em espírito.
II. A segunda palavra enuncia-se: NOSSO
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Criaturas dotadas de intelecto compreendem que o
Pai é nosso porque o
Pai, na fecundidade de sua natureza, diz o Verbo para si mesmo gerando o
Filho à perfeita semelhança de si mesmo, uma outra Pessoa idêntica à sua própria natureza e reconhecendo a outra Pessoa como
Filho por natureza, segundo o modo do
Pai.
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Appelmans retoma textualmente o primeiro parágrafo, acrescentando a expressão “
Filho por natureza” para distingui-lo dos filhos por graça.
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Desde o começo, o
Filho do
Pai por natureza, engendrado pelo
Pai, confessa-O a si mesmo e confessa o
Pai segundo o modo do
Filho; nessa re-nascença do Verbo eterno, o Verbo eterno recebe do
Pai seu caráter de Pessoa, e quando o
Pai engendra, tudo que o
Pai conhece em sua sabedoria insondável e eterna escoa com o
Filho e é re-engendrado no
Filho que o conhece segundo o modo do
Filho, e assim somos filhos e Ele é nosso
Pai.
III. QUE ESTÁS
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Diante dessa palavra, todos os espíritos criados se calam e devem confessar “não sabemos”, pois é o cume do que o intelecto humano pode compreender: conhecer pelo intelecto e amar por amor o fato de que não se pode por um único instante compreender Deus tal como Ele é em si mesmo.
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Balbuciando pode-se adivinhar que Deus o
Pai é uma fonte insondável da natureza fecunda de toda a Deidade, refluindo, transbordando, gerando o fruto da natureza fecunda de toda a Deidade — jorro insondável da Santíssima
Trindade, raiz e tronco da onipotência de toda a Deidade, que opera maravilhas nas potências do céu.
IV. QUE ESTÁS NO CÉU
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No céu natural visível, com as ordenanças da Sabedoria eterna e soberana, e no céu espiritual do intelecto com o fluxo sem fundo da misericórdia e da bondade divinas, com a imagem da Santíssima
Trindade, com os conselhos fecundos do coração paterno, com o incêndio de amor e de clareza do
Espírito Santo, com a onipotência de toda a Deidade e o fruto admiravelmente fecundo de sua natureza fecunda — Deus está onde quer que haja algo de Deus.
V. SANTIFICADO SEJA O TEU NOME
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O nome do
Pai é o
Filho, e tudo que o
Pai comunica Ele dá ao
Filho segundo o modo do
Pai, e tudo que o
Filho comunica Ele o faz no
Pai,
Pai segundo o modo do
Filho, de modo que o
Pai está no
Filho e o
Filho no
Pai, e o
Espírito Santo está nos dois, e o nome é santo em si mesmo.
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Como somos todos filhos de Deus por graça e portadores do nome do
Pai, o nome santo por natureza — o
Filho — deve ser santificado em nós, conhecido e amado, para que sejamos unidos e santificados no nome; e para que isso se cumpra em nós, o
Filho nos ensina por essa palavra.
VI. VENHA O TEU REINO
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No
Pai não há crescimento nem diminuição, pois Ele é soberanamente Um em si mesmo e não necessita de nada, porque o Reino do
Pai é o
Filho e todos os que o
Pai desde o começo de sua Deidade conhece e ama, filialmente
bem-aventurados no
Filho, reconhecendo filialmente o
Pai no
Filho na re-nascença do
Filho; e para que esse reino venha em nós e seja cumprido como o
Pai, em sua ciência e em seu amor, quis que fosse cumprido em nós por sua graça divina, o
Filho nos ensina a pedi-lo e a orar ao
Pai nessas palavras.
VII. SEJA FEITA A TUA VONTADE ASSIM NA TERRA COMO NO CÉU
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Deus o
Pai abrange tudo, céu de todos os céus, e a vontade do
Pai é seu amor e seu conhecimento e sua operação; para que a vontade do
Pai, que é conhecida e cumprida no céu e em si mesmo, seja cumprida em nós, é necessário ser totalmente (lutterlike) abandonados (ghelaten) a Deus e mortos a tudo que somos e a tudo que nosso intelecto pode conhecer por graça e por natureza, em Deus e nas criaturas, totalmente pobres de vontade, totalmente mergulhados e abandonados na vontade oculta, conhecida-desconhecida do
Pai tal como Ele está no céu.
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Lutterlike — totalmente, de modo absoluto.
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Ghelaten — abandonados, entregues.
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Assim nossa livre vontade nos é retirada e, na vontade do
Pai, torna-se a vontade do
Pai como está no céu, pois não conhecemos nem amamos nenhuma outra vontade; somos então “uma vida com o Cristo”, um único filho com o
Filho e “um único espírito com Deus”; e aqui embaixo, na terra, isso se produz parcialmente e por instantes, mas depois, quando o corpo ressuscitar e possuir a
beatitude com o espírito, possuiremos totalmente o próprio de Deus no
Filho, segundo o modo do
Filho.
VIII. DAI-NOS HOJE O NOSSO PÃO DE CADA DIA
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O próprio de Deus o
Pai, pela nobreza de sua toda-perfeição, é dar e perdoar, e da mesma forma nosso próprio, por sua graça divina, é acolher esse dom; não possuímos nada por nós mesmos, mas tudo que temos de Deus foi recebido e possuído pela graça de Deus, e como o dom de Deus é tão nobre, Ele nos ensina a orar intensamente e a suplicar ao
Pai em grande humildade de espírito para nos prepararmos e estarmos prontos a receber o dom de Deus o
Pai.
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Há três tipos de dias: o primeiro é temporal e escoa no sentido do tempo — nosso pão cotidiano nesse dia são todas as nossas necessidades; o segundo dia é espiritual, inteligência justa e verdadeira iluminada pela graça divina, da mesma forma que o dia temporal não tem luz sem a graça divina e o olho da Inteligência não pode conhecer a verdade divina sem o socorro da graça divina; o terceiro dia é Deus, que é a perfeição de todos os dias e nosso pão cotidiano — nesse dia está nossa
beatitude e Deus é nossa
beatitude.
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O
Pai diz seu Verbo eternamente no íntimo da alma e a palavra de seu Verbo, pura inteligência, recebe um acolhimento interior no intelecto — esse é nosso pão cotidiano no segundo dia.
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A santidade é recebida nas ordenanças de Deus, no santo sacramento, na fé, nas modalidades do dia temporal.
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No hoje — um único Deus, um único est, um único espírito, nesse agora sempre novo: “assim, da luz recebemos a luz, com a luz a luz, nessa luz a luz da luminosa luz, no agora eternamente novo do dia eterno: hoje.”
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Esse terceiro dia — Deus — é desfrutado como Ele se conhece e se ama e frui de si mesmo na toda-perfeita santidade de seu ser.
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O hoje ensina a receber o nobre dom de Deus o
Pai tão puramente como se não tivéssemos nenhuma outra propriedade (eygenschap) que as possuídas para Deus na vontade de Deus, como se esse dia fosse nosso último e Deus fosse em sua hora última pronunciar seu julgamento sobre o corpo e a alma.
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Donne-nous — nessa palavra o
Filho ensina tudo que a inteligência humana e a dos
anjos jamais compreendeu ou possuirá: adorando, conhecemos o
Pai intelectivamente, o amamos amorosamente e o confessamos puramente em sua qualidade divina; assim como o
Pai, por sua Palavra, engendra pela fecundidade de sua natureza e dá e confere ao
Filho todo o seu próprio, da mesma forma cria e dá a vida e o ser a todas as criaturas segundo um modo divino.
IX. UMA OUTRA PALAVRA: “PERDOAI-NOS AS NOSSAS DÍVIDAS ASSIM COMO NÓS PERDOAMOS AOS NOSSOS DEVEDORES”
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Somente Deus onipotente em sua justiça tem devedores — todos os pecadores lhe são devedores —, e assim ninguém está sem dívida e sem devedores senão Deus somente e os que ele resgatou por seu sangue puro; mas também é verdade que temos devedores, pois o homem por graça e por natureza é um ser dotado de inteligência e discernimento, e se por sua vontade própria se permite alguma falta de discernimento com que aflige seu irmão, torna-se devedor perante Deus e perante seu irmão.
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A dívida contraída pela criatura perante a criatura é mínima em comparação à dívida contraída pela criatura perante Deus, e Deus em sua justa justiça não quer nos remitir nossa grande dívida antes que, por nossa livre vontade, tenhamos remitido ao nosso irmão sua pequena dívida pelo amor de Deus; quando perdoamos, somos perdoados, e se não perdoamos, nunca seremos perdoados.
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Quem atenta à honra de Deus desonra todas as criaturas, e assim o pecador é devedor de Deus e de todas as criaturas; como o próprio de Deus é perdoar, e como nossa vontade está unida à vontade de Deus, da mesma forma Deus, em sua misericórdia, quer perdoar o pecador, da mesma forma perdoamos ao pecador em união com sua vontade.
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A pobreza em espírito é não ter nada e não ter nada de seu próprio nada; os pobres em espírito possuem todas as coisas em toda propriedade (alre eyghenstlike) e perdoam o mais em toda clareza, pois “o Reino dos céus é deles”, diz o Cristo; e esses são perdoados claramente, pois o
Pai não perdoa a ninguém senão no
Filho e pelo
Filho.
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Assim como o
Filho tendeu todas as suas forças para a obediência ao
Pai, carregando nosso fardo, sofrendo a morte amarga do amor por causa de nossa falta, da mesma forma seus verdadeiros discípulos tendem todas as suas forças na mesma obediência ao
Pai, para o honrar, sob nosso fardo, num amor filial idêntico, carregando-o interior e exteriormente em seu amor filial; não é que com seus méritos nos livrem da morte eterna, mas com seus méritos obtêm que sejamos receptivos aos méritos que o
Filho nos adquiriu por seu santo martírio.
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Maria foi um sustento da fé enquanto o Cristo sofria o martírio da cruz, e foi um sustento de toda a carne com seus santos méritos.
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Os verdadeiros imitadores do Cristo são necessários até o juízo final, e se um único deles faltasse uma única hora de um único dia, toda a nossa carne pereceria por causa de nossos pecados carnais.
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Marguerite Porete — O espelho das almas simples aniquiladas, cap. 43, p. 107: “essas almas são a própria Santa Igreja no que ensinam e nutrem toda a Santa Igreja, e não elas, mas a
Trindade toda inteira.”
X. NÃO NOS INDUZAS À TENTAÇÃO
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O
Pai não pode induzir à tentação, pela nobreza de sua bondade, e o que o
Filho ensina por essa palavra é uma grande humildade de espírito: que o espírito deixe afundar em tremendo tudo que é em seu próprio nada e confesse o Santíssimo, o Ser eterno, Deus, um est — pois se Deus por um único instante retirasse de nós o que é seu, seríamos imediatamente conduzidos à tentação da morte eterna.
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Est — “um ser”, expressão de tradição agostiniana e escolástica para designar o Ser absoluto de Deus; cf. Santo
Agostinho, De Genesi ad litteram V, 16.
XI. MAS LIVRAI-NOS DO MAL
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O mal é o que em nós e no espírito se opõe a Deus — toca somente a nós e aos
anjos decaídos e não concerne a Deus em nada —, e o fato de Deus não ser atingido por essa oposição provém da nobreza de sua Deidade; o mal não nos atinge como um acidente (toeval) que nos viria de Deus, mas nos atinge quando o tomamos sobre nós com nossa vontade própria oposta à vontade de Deus, e não podemos nos desfazer dele com nossa própria vontade oposta à vontade de Deus sem a graça de Deus.
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É por isso que o
Filho nos ensina a orar em nosso íntimo e a suplicar ao
Pai para que nos livre de tudo que lhe desagrada em nós, e Deus nos ajuda nisso. Amém.
XII.
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Questiona-se ainda se um homem pode aqui embaixo chegar a um estágio em que possa ser desapegado do “
Pai Nosso” de toda maneira, e a resposta é não — confirmada pelo exemplo de Maria, que no corpo de sua mãe foi libertada do mal do pecado original e confirmada pelo
Espírito Santo, de tal sorte que não podia contrair nenhum pecado em si, mas não estava desapegada do
Pai Nosso de toda maneira, assim como os Apóstolos.
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Na oração de Maria há uma verdadeira humildade do coração e do espírito, de tal sorte que ela não se atribuía todas as maravilhas que Deus havia realizado nela, não mais do que o mais pobre pecador da terra, pois tinha um conhecimento puro do Verbo eterno mais do que qualquer criatura no mundo.
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Para que se adore Deus o
Pai e se Lhe ore como seu
Filho conhece e ama o
Pai por sua honra e nossa salvação, que Ele nos ajude nisso por sua misericórdia. Amém.
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Saber totalmente e conjeturar (wanen) são coisas diferentes: saber é no céu; conjeturar, na terra.
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Wanen — conhecimento imperfeito, do domínio da opinião; weten — ciência perfeita de Deus.
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“Este discurso, concebo-o como uma conjetura, e remeto e encerro discurso e conjetura no saber imutável de Deus e na comunhão de toda a sua santa cristandade.”