Pierre Deghaye — A Doutrina Esotérica de Zinzendorf (1700-1760). Paris: Klincksieck
** XVI. — Os dois aspectos do culto de Jesus **
** 1. Verdade patente e mistério **
É curioso constatar que, no âmbito do Senfkornorden, Zinzendorf não traiu o segredo, ao passo que no domínio que mais lhe importava — o da Comunhão dos Irmãos — entregou o essencial, sendo ainda mais paradoxal que seja precisamente nesse último domínio que seu esoterismo guarda todo o seu sentido, o que remete ao paradoxo do mistério cristão.
Jesus mesmo entregou aos porcos uma pérola única — a que representava em sua própria pessoa —, de modo que pouco importa falar mais ou menos, pois o mistério foi manifestado na carne, sendo ao mesmo tempo grande e notório, como Zinzendorf repete frequentemente tomando de empréstimo a Lutero a tradução de 1 Timóteo 3, 16: “Und kündlich groß ist das gottselige Geheimnis: Gott ist offenbaret im Fleisch” — “E grande, reconhecidamente, é o mistério da piedade: Deus foi manifestado na carne.”
É com
Jesus como com a Sabedoria — a Sabedoria clama pelas ruas, e os próprios apóstolos não entenderam o que ela proclamava antes de serem instruídos pelo Espírito.
O mistério é notório, mas continua sendo sempre um grande mistério — de fato, não foi revelado para todo o mundo, pois a verdadeira fé não é assunto de todos.
Os próprios apóstolos não compreenderam verdadeiramente
Jesus antes de receberem seu Espírito, e Zinzendorf gosta de repetir 1 Coríntios 12, 3: “ninguém pode dizer:
Jesus é Senhor, senão sob a ação do
Espírito Santo.”
Pede-se aos fiéis que creiam que
Jesus é Deus, Jeová, tendo a
Bíblia como testemunho — mas Zinzendorf afirma com força que, mesmo que assim esteja na Escritura, ninguém associará o nome de
Jesus crucificado ao de Deus se não for pelo
Espírito Santo.
Os apóstolos viram
Jesus em vida e não compreenderam realmente quem ele era — quanto aos demais, possuem o Novo Testamento, mas não compreendem mais o Senhor sem uma graça especial.
Assim, no plano objetivo, a Revelação está consumada, pois se está na economia do Novo Testamento — mas de fato, para quem não recebeu o Espírito, a Antiga Aliança não cessou, e o mundo não recebe o Espírito.
Os não regenerados verão no Cristo apenas a simples humanidade de
Jesus, assim como os judeus não viam nele senão um Deus invisível — e isso equivale ao mesmo, pois uns e outros têm de Deus o mesmo sentimento.
** 2. O Cristo numen e o instinto religioso **
Para quem não tem o privilégio de ser
filho de Deus pelo segundo nascimento, a Divindade é uma majestade terrível — o numen —, e o sentimento religioso se funda no temor da Divindade, designado Eulabia, sensus numinis, instinto presente em todos os homens.
O. Uttendörfer é mencionado como fonte em que se encontra o processo verbal de uma conferência sinodal na presença de Zinzendorf onde se debateram os problemas das religiões.
Trecho traduzido: “§ 1. Eulabia é essa coisa que faz arrepiar quando se entra numa igreja, à noite no campo, ou quando se aproxima do altar. Temor de Deus e do numen. Sensus numinis. Religioso. § 2. Daí resulta que algumas pessoas se reúnem — e isso é o culto divino.”
Embora o Cristo tenha vindo e nos tenha trazido o amor, na perspectiva do mundo é preciso ver também na manifestação da carne o sinal do numen — os joelhos se dobravam diante do Deus invisível do
Antigo Testamento, cujo nome era inexprimível, e o nome de
Jesus, o
Filho do homem, faz igualmente tremer a criatura, remetendo ao plano da Lei e à mesma terrível majestade apreendida pelo sensus numinis, o instinto religioso próprio à criatura humana.
Referência: manuscrito dos Arquivos de Herrnhut, 9 de março de 1751, com alusão a Filipenses 2, 10: “para que, ao nome de
Jesus, se dobre todo joelho, nos céus, na terra e nos infernos.”
Zinzendorf vê a expressão desse instinto no sentimento de horror religioso experimentado pelos fiéis do templo visível ao se aproximarem de um altar, e não hesita em tratar esses fiéis das religiões de estúpidos, colocando-os no mesmo saco que pessoas supersticiosas que creem ver um fantasma — ou os compara a simples tomados de terror à ideia de serem recebidos por um grande monarca com quem deverão conversar.
** 3. Aura protetora **
Na história do mundo, a vinda do Cristo não mudou necessariamente tudo — há de um lado a única verdadeira religião, que sempre existiu, e para os eleitos o Cordeiro preexiste ao mundo,
o Logos se fez carne desde o Princípio; e há de outro lado as religiões, que permanecem sempre sob o reino da Lei.
Referência: PR I, p. 35 e Ev V, p. 135: “pois há sempre apenas uma verdadeira religião, enquanto o mundo existir” e “o Cordeiro que, desde o começo do mundo, na ideia divina, foi uma pequena vítima de martírio.”
Eberhard foi impressionado por esse aspecto do culto de
Jesus — cita o número 1897 do 12º suplemento ao Gesangbuch, onde o Salvador é invocado como numen gentium, e esse cântico mostra que o Cristo na cruz não é visto da mesma maneira pelo mundo e pelos seus — o mundo vê seus raios, os seus só têm olhos para suas chagas — e Zinzendorf acentua a atmosfera de horror sagrado que envolveu o nascimento de
Jesus e que, segundo ele, protegeu seu ensinamento, havendo como que um tabu que coloca a verdade divina fora do alcance dos ímpios, aspecto esse que Eberhard não percebeu — essa espécie de aura protetora que proíbe a aproximação do sagrado.
** 4. Dessemelhança e muro de separação **
A causa profunda do temor experimentado naturalmente pela criatura diante da Divindade é a dessemelhança — o numen é de maneira absoluta o totalmente outro —, e é a justiça de Deus que é guardiã dessa dessimilitude, tendo erigido entre a Divindade e a criatura um muro de separação que é a Lei.
Rudolf Otto é mencionado como referência sobre o numinoso: Aufsätze das Numinöse betreffend, Stuttgart-Gotha, 1923, pp. 59-60.
Está escrito que o Cristo demoliu esse muro, pondo fim à inimizade e abolindo em sua carne o rigor da Lei — dos dois mundos fez um só — mas o Cristo não pôs fim à Lei senão num ato global que concerne à humanidade inteira, e uma vez consumado esse ato, é no coração de cada um que o muro de separação deverá ser demolido, pois é em cada um que a Lei deverá ser abolida.
Referências bíblicas: Efésios 2, 14-15 e Colossenses, com alusão ao texto de DAC, p. 127 e ibid., pp. 181-182.
Quando se prega aos fiéis ordinários que
Jesus é o Redentor, trata-se da restituição global do gênero humano e não do resgate individual — e se Zinzendorf recorda que
Jesus demoliu o muro de separação, isso não impede que essa barreira continue a existir entre o Salvador e a criatura não regenerada, pois os fiéis são instruídos de que
Jesus é o autor de seus dias e que os resgatou, mas finalmente só os verdadeiros filhos de Deus verão nele seu Salvador — para os outros, ao fim dos tempos, ele será o Juiz.
A doutrina de Zinzendorf não pode ser compreendida sem um princípio que toda a mística cristã tomou emprestado à filosofia antiga, nuançado em sua própria perspectiva — só o semelhante conhece o semelhante — e é apenas quando transformados à imagem do Cristo que se conhecerá realmente, pois o
Filho está à imagem do
Pai.
Segundo o modo objetivo do salut, é o Cristo que se transformou à nossa imagem — na perspectiva da graça dita geral, o Cristo revestiu nossa carne — mas o pendant dessa graça objetiva é a graça pessoal, particular, que fará que cada um de nós seja o osso de seus ossos e a carne de sua carne.
Referência: 34 H, p. 77, com alusão a Adão dizendo de Eva, nascida dele: “É o osso dos meus ossos e a carne da minha carne” (Gênesis 2, 23).
De um lado
o Logos reveste a forma de escravo, mas de outro a criatura deve tornar-se participante da natureza divina, segundo 2 Pedro 1, 4.
** 5. Theologia salvifica e Theologia regenitorum **
Na perspectiva do salut propriamente dito, há uma única coisa que importa — unum necessarium —, que é saber que o Cristo nos resgatou a todos por seu sacrifício, e é do ponto de vista do mundo, que não recebe o Espírito, que se ordena crer em
Jesus como autor dos dias e Redentor, num mandamento impregnado da terrível majestade do numen que faz tremer todas as criaturas, celestes e terrestres — a theologia salvifica se reduz ao Salvador e é a dos apóstolos.
Zinzendorf não faz do salut o cume de toda a teologia — num texto de 9 de maio de 1750, comenta Mateus 13, 44: “O Reino dos céus é semelhante a um tesouro escondido num campo”, e segundo ele essa parábola não trata do salut, mas da verdadeira Igreja, do pequeno rebanho, dos Irmãos, cada um dos quais sabe que o Salvador os chama os seus.
Assim compreendido, o Reino de Deus é um mistério — e é desse mistério que
Jesus trata com seus apóstolos após sua morte — o tesouro é a imagem de Deus que vai se formar no coração dos eleitos, um tesouro de gnose, e não se trata mais do salut propriamente dito.
A gnose é o verdadeiro conhecimento, ao qual Zinzendorf, imitando os místicos, identifica a caridade descrita em Efésios 3, 18-19, e dessa gnose se diz que ela ultrapassa todo conhecimento — nos três ordens de verdade que Zinzendorf distingue segundo 1 Coríntios 12, 8, ela corresponde à palavra de sabedoria, que não se deve confundir com a simples palavra de conhecimento — Erkenntnis — e essa gnose não tem mais relação com o salut, identificando-se à sabedoria.
A theologia regenitorum não tem por objetivo o salut, mas o verdadeiro conhecimento, o dos mistérios — e ocupa um lugar essencial na doutrina de Zinzendorf, que não pode mais ser encarada unicamente na perspectiva da teologia do salut.
A agnosia pregada ao mundo não deve fazer esquecer o reverso desse
apostolado — Zinzendorf não defende uma teologia ingênua nem uma apologia do irracional a serviço da razão dogmática, repetindo com o salmista: “Tu me fazes conhecer a sabedoria secreta”, e é dessa sabedoria que fala ao afirmar que os apóstolos não a tinham penetrado antes de serem especialmente instruídos no mistério do Reino de Deus, e segundo Zinzendorf ela permaneceu secreta até os dias atuais para o comum dos mortais, pois a fé não é partilha de todos.
Referência: PR I, p. 103 e 104, com citação do
Salmo 51, 8 na versão de Lutero: “Du lässest mich wissen die heimliche Weisheit” — “Tu me fazes conhecer a sabedoria secreta.” Cf. 2 Tessalonicenses 3, 2.
A sabedoria era muito secreta no tempo de Davi — era a Antiga Aliança — e havia iniciados; no presente, ela não o é muito menos, ainda que o mistério seja patente — a história nada mudou, pois no fundo esses tempos sucessivos são relativos a cada um.
Os regenerados aspiram a um conhecimento total — e quando vier o que é perfeito, o que é parcial cessará — e o conhecimento total ao qual aspira Zinzendorf se opõe ao conhecimento parcial que os místicos chamam discursivo, por ir de um termo a outro sem abraçar o conjunto.
Essa gnose Zinzendorf a identifica à vida eterna, cuja antecipação desde esta vida ele quer — não se trata mais do salut — e Zinzendorf coloca o verdadeiro conhecimento bem acima da consciência tranquila que as religiões dão aos fiéis com a certeza do salut, querendo, com os místicos, saborear as alegrias celestes da contemplação já nesta vida — o presente desemboca na eternidade — e as inconsequências e os escrúpulos que experimenta à ideia de se perder na passividade contemplativa não devem fazer esquecer o propósito inicial de sua doutrina.
Referência: DAC, pp. 50-51.
Numa homilia de 17 de outubro de 1755, Zinzendorf define o verdadeiro conhecimento: “aquele que vai à profundidade e à altura, ao comprimento e à largura, e não apenas ao salvar-se, mas à Sabedoria — a um é dado falar da Sabedoria, 1 Coríntios 12, 8 — para aquele que não tem o carisma necessário…”
** 6. Jesus dá um Deus a seus Irmãos **
Os regenerados querem saber mais do que o Salvador segundo sua simples humanidade — e é o próprio Salvador que vai iniciá-los nessa ciência, pois nessa perspectiva ele não é o termo de todo conhecimento, mas o caminho — é ele que vai revelar a Divindade que está em sua pessoa e que reverencia como se estivesse a seus pés.
O Deus das religiões é o Salvador do gênero humano identificado paradoxalmente ao Senhor do
Antigo Testamento — Salvador da carne anônima, uma majestade terrível para quem não é regenerado — mas esse Deus das religiões não é o cume da manifestação divina, e somente os espirituais o sabem — é esse o objeto próprio da iniciação.
Essa iniciação não se desenrola segundo ritos sacramentais de que os homens seriam os atores — o mestre espiritual é o próprio
Jesus, que comunica com os seus pelo seu Espírito.
Jesus é o mestre espiritual desde o momento em que seus Irmãos se tornaram seus Irmãos — são Irmãos do Cristo quando produziram neles sua imagem, quando são de fato a carne de sua carne e os ossos de seus ossos.
Para as almas regeneradas, o Cordeiro não é mais Deus — é um Irmão, um Esposo — e para seus Irmãos
Jesus vai fazer-se o liturgo de um culto que lhes é expressamente reservado, ao passo que para a criatura ele será o Cristo Deus — à criatura é preciso um Deus e não se questiona que esse Deus se confunda com ela; é preciso que a criatura permaneça na terra e que Deus esteja no céu — e somente os verdadeiros filhos de Deus podem chamar-se Irmãos do Cristo, enquanto os fiéis ordinários tremerão diante de sua terrível majestade.
A seus Irmãos
Jesus vai revelar que não está só — “Tenho um
Pai”, lhes dirá — e é preciso que a criatura tenha um Deus, razão pela qual, apesar de sua humildade,
Jesus deve aceitar que ela se ajoelhe diante dele, mas quando se dirige àqueles que têm o privilégio da consanguinidade, é seu
Pai que ele glorifica.
Zinzendorf transpõe a sua maneira João 16, 32: “não estou só, pois o
Pai está comigo.”
Aos que acedem a esse privilégio, o Salvador dá um outro Deus que ele mesmo — para eles, ele não é mais a Divindade que se chama Baal, Senhor, Mestre, mas um outro Eu, o Eu celeste — e é somente a partir do momento em que o Salvador os reconhece assim como seus Irmãos que se sai propriamente da Antiga Aliança, não em virtude de um acontecimento puramente histórico.
Referência: GR I, p. 121, com alusão às palavras do
Anjo no fim do Apocalipse (Apocalipse 20, 9), a João que havia caído a seus pés para adorá-lo: “Não, atenção, sou um servo como tu e teus irmãos os profetas e os que guardam as palavras deste livro — é a Deus que se deve adorar.” Para Zinzendorf, esse
Anjo não é outro que o Salvador.
Referência: DAC, p. 184: “A força do pecado é a Lei; o homem vê o Senhor constantemente como seu Mestre, seu Orbílio, seu tirano e Baal, que ele deveria todavia ver como seu Homem, seu Esposo, como seu próprio Coração, como seu outro Eu…”
“Tenho um
Pai” — é o grande mistério que o
Filho do homem revela àqueles de quem se despojou de sua Divindade e a quem vai restituir um Deus.
Referência: 32 H, 1º de janeiro de 1746, p. 7: “Então disse o Salvador: Devo dar-vos um Deus, devo nomear-vos um, devo dizer-vos como um grande segredo, tenho um
Pai.”
À escala universal, é um mistério do fim dos tempos — o do restabelecimento final em que todas as criaturas, sem nenhuma exceção, serão restituídas ao
Pai, e o mundo, sem distinção, retornará ao seio da Divindade de onde saiu — e Zinzendorf fala disso apenas entre parênteses.
Quando a fim for consumada, o pequeno rebanho se confundirá com toda a tropa — os que faziam parte do pequeno número terão sido apenas os primogênitos — mas na perspectiva presente, somente os Irmãos do Cordeiro têm o privilégio de adorar o
Pai, e neles se atualiza a consumação do século e o fim da Antiga Aliança.
A adoração do
Pai é um mistério sobre o qual Zinzendorf se mostra muito alusivo — o da apocatastase — é o mistério da reintegração final que
Jesus confia apenas a seus discípulos, e quanto aos outros, vivem no tempo objetivo e, enquanto o fim do século não for consumado, não poderão ter outro Deus senão aquele que chamam de Senhor.
** 7. A liturgia do Pai **
Os verdadeiros filhos de Deus têm o privilégio de celebrar a liturgia do
Pai — é o Cordeiro que, entre seus Irmãos, é o primeiro oficiante — e se realiza, desde já, no plano da comunhão mística, essa religião sem nome que nada mais tem a ver com as religiões, consistindo em adorar o
Pai em espírito e em verdade, e não mais na prática das cerimônias humanas — essa religião é a que
Jesus confessa quando se volta para seu
Pai, e o
Filho do homem confessa o mesmo Deus que seus Irmãos.
Referência: ibid., p. 9: “Quando os filhos de Deus falam com o
Pai de
Jesus Cristo, ele toma isso como seu culto divino, e seu
Filho é o primeiro entre o povo, o Príncipe entre os Liturgos, entre os adoradores de Deus em espírito e em verdade. Pois ele faz disso uma alegria sua, de ter com seus fiéis uma só religião. Eu subo ao meu
Pai e ao vosso
Pai, ao meu Deus e ao vosso Deus.”
Zinzendorf retoma Apocalipse 1, 6:
Jesus Cristo nos fez reis e sacerdotes de Deus, seu
Pai — Lutero dizia o mesmo — mas Zinzendorf sublinha uma nuance capital: para ser reconhecido nessa dignidade do sacerdócio real, é preciso ter passado pelo exame — ter sido iniciado nos mistérios — e embora todos sejamos chamados, essa é toda a diferença entre a Antiga e a Nova Aliança, e comentando Êxodo 29, 37, Zinzendorf admite uma ordem de prioridade mesmo entre os Irmãos, pois há graus na
bem-aventurança.
Lutero é mencionado como tendo dito o mesmo, exprimindo-se assim: “Todos os filhos de Deus são padres e padressas.”
Referência: Mos II, p. 964 e ibid., II, p. 965: “Que o Salvador também deve tomar entre nós pessoas que se aproximem do altar antes dos outros, pode-se permitir isso pela boa ordem com certo respeito.”
Se todos somos chamados, porque o Salvador resgatou a humanidade inteira, cada homem em particular nem por isso deixa de estar em acusação — in reatu — há sobre cada um como que um decreto de prisão de corpo que nos impede de dispor de nós mesmos antes de ter consagrado esse resgate; temos uma dívida a quitar, devemos renascer, e só então seremos ordenados sacerdotes.
Referência: ibid.: “Assim como um Beatus se fixa sobre a alma humana, e assim também sobre cada um, porque é homem — assim se fixa agora uma obrigação sobre cada um, de deixar-se consagrar sacerdotes e sacerdotisas de
Jesus Cristo…”
Nem todos estão inscritos no registro dos liturgos que celebram o
Pai com
Jesus sumo sacerdote — o sacerdócio é universal, mas não é efetivo para todos — e um texto de 20 de março de 1757 retoma esse tema, comentando Números 18, 8 e 19, onde Zinzendorf transpõe o sacerdócio na ordem de Aarão como se fosse o de Melquisedec — a aliança perpétua evocada nessa passagem é identificada à Nova Aliança, e
Jesus Cristo nos fez reis e sacerdotes de seu
Pai — ainda é preciso poder reivindicá-lo sem corar.
Referências bíblicas: Apocalipse 1, 6 e Números 18, 8-19.
Referência: ibid., II, p. 964 e Mos III, pp. 1268-1269.
A igualdade é evidente no domínio das religiões, mas se se ater a essa única perspectiva, ela pode ser negativa — a verdadeira igualdade nesse nível é que há um único inferno para os filhos do
diabo, qualquer que seja sua confissão, luterana, calvinista ou católica.
Referência: BS I, p. 69: “Todos os luteranos, católicos e calvinistas filhos do
Diabo vão para um mesmo inferno, pois todos seguiram uma só prática.”
** 8. O Cristo esotérico — Emmanuel **
Compreende-se agora em que plano Zinzendorf pretendia colocar a Comunhão dos Irmãos e qual é a verdadeira acepção da palavra Irmão — os Irmãos são literalmente os adjuntos de
Jesus Cristo sumo sacerdote no cumprimento do serviço que ele dedica a seu
Pai.
É bem nessa perspectiva eminentemente simbólica que em 13 de novembro de 1741 se colocava o Salvador à frente de Herrnhut, sendo proclamado Ancião — esse ato solene não pode ser compreendido senão no espírito dessa liturgia em que o
Filho do homem se faz o grande sacerdote.
Jesus não será mais Deus para seus Irmãos — será o enviado de Deus, que é o sentido próprio da palavra
anjo — os Irmãos são
anjos, e
Jesus é o primeiro desses
anjos, o
anjo de Filadélfia e de todas as comunhões místicas.
Referência: 32 H, 1º de janeiro de 1746, pp. 7-8: “Pois doravante serei vosso irmão, vosso coração, e habitarei entre vós como vosso Sumo Sacerdote no Santo dos Santos, a primeira Testemunha, o Mais Velho da Igreja, o Principal Liturgo de vossa religião… quero que me vejais como um mensageiro de Deus, como o primeiro
Anjo entre vós, como um arcanjo de Filadélfia e de todas as Igrejas. Quero ser Ordinário entre Éfeso e Esmirna e em todas as comunidades ao mesmo tempo…”
Para os Irmãos, o culto de
Jesus segundo sua única humanidade terrestre terá sido apenas um interino — e é preciso recordar que no curso da manifestação divina ela mesma, essa perspectiva é provisória.
Os místicos comentam de boa vontade as palavras dirigidas pelo Cristo a seus discípulos para lhes falar de sua partida iminente —
Jesus quer banir a tristeza que encheu o coração de seus apóstolos à notícia da partida, e promete-lhes a vinda do
Espírito Santo, o Consolador, o Paráclito, que os instruirá em toda a verdade, pois ainda há muitas coisas que por ora eles não poderiam suportar.
Tauler retoma João 16, 7: “É útil que eu me afaste de vós; de outro modo o
Espírito Santo, o Consolador, não poderá vir a vós” — para ele, o amor à humanidade do Cristo impedia os discípulos de chegarem até sua Divindade, e eles deverão consentir no supremo sacrifício — o abandono daquele que amam acima de tudo.
Tauler é mencionado com referência a
Tauler-Hugueny II, p. 21 e Vetter, pp. 100-101.
Zinzendorf não insiste como os místicos no estado de derelição que se seguirá — não viveu realmente os tormentos da noite obscura — mas insiste ao menos no aspecto sentimental desse abandono, fazendo dizer ao Salvador: “Sei o que custa a um cristão reconhecer um Deus fora de minha pessoa, mas quero que seja assim.”
Segundo João 14, 18-24,
Jesus voltará de uma maneira mística entre seus discípulos, após a efusão do Espírito — o mundo não o verá mais, mas eles o verão — e Zinzendorf repete que não vemos realmente o Salvador senão transfigurado pelo Espírito em nosso coração.
Para os eleitos, o Salvador terá um nome esotérico — Emmanuel, isto é, Deus conosco —
Jesus era apenas seu nome humano; Emmanuel é o Cristo presente entre nós segundo sua humanidade mística, e o mundo não tem nenhuma relação com essa humanidade transfigurada, tampouco com o
Pai.
Referência: Mos I, pp. 628-629 e Spangenbergs Apologetische Erklärung, p. 62: “Immanuel transfigurou o homem
Jesus.”
Se há portanto uma ruptura entre o
Jesus que o mundo adora em sua carne e o Cristo esotérico presente na Assembleia dos Irmãos, é que finalmente o mundo não conhece mais o primeiro do que o segundo — a carne do Salvador é um mistério, e segundo 1 João 4, 2-3, “todo espírito que confessa
Jesus Cristo vindo em carne é de Deus, e todo espírito que não confessa esse
Jesus não é de Deus” — mas Zinzendorf toma esses dois versículos num sentido negativo: quem quer que não seja regenerado não pode assumir essa confissão.
** 9. O Cristo de cima e o Cristo de baixo — sua unidade no coração dos eleitos **
Se se crê poder distinguir entre um Cristo de baixo e um Cristo de cima, esse dualismo existe apenas em função das pessoas — para os eleitos, mas somente para eles, os dois não fazem senão um — o texto de Apocalipse 5, 7 faz ressaltar uma distinção entre aquele que está assentado no trono e o Cordeiro, mas para Zinzendorf o Salvador aparece como um e outro — o
Filho do homem é assim o ministro de sua própria Divindade, de uma Divindade da qual ele mesmo, durante o interino terrestre, só teve um sentimento obscuro — considerado sob o aspecto dessa Divindade, o Salvador é seu próprio
Pai, e sob o aspecto de sua simples humanidade, é o escravo de si mesmo.
Referências: GR I, p. 89: “O mais maravilhoso é que o Salvador presta culto divino a sua própria pessoa: pois o Cordeiro no trono imperfeito, isso é Ele, e o que está assentado no Trono é também Ele. Pois a representação da Divindade do Salvador sob a forma de um Cordeiro seria absurda — essa é a representação de sua Humanidade-Mártir.” Cf. Apocalipse 4, 6-7; AS, pp. 560-561; AE, p. 50: “Pois tão bom servo é ele de si mesmo, tão bom é também, qua Deus, seu próprio
Pai…”
A humanidade de
Jesus e sua Divindade fazem um todo — somente os não regenerados não veem sua unidade — ou consideram apenas a humanidade, como os apóstolos antes da efusão do Espírito, socinianos avant la lettre, pois não viram no Salvador senão um homem divino, ou sacrificam a humanidade para adorar apenas o Deus desconhecido, o numen, como os profetas do
Antigo Testamento.
O socinianismo designa a doutrina que nega a divindade de Cristo.
Referência: JHD, 3 de janeiro de 1755: “Da maioria dos apóstolos tenho uma ideia própria… Creio que foram em seu gênero imperfeitos novamente, e devem sê-lo, mas não como os antigos Profetas. Estes não souberam de nada além da Divindade do Salvador, e os Apóstolos não deveriam mais saber, nem querer saber, senão a sua Humanidade com um pequeno pedaço de sua origem. Ambas fazem um Todo…”
Adorar apenas a humanidade de
Jesus é fazer do Salvador um santo — é o que Zinzendorf reprocha ao protestantismo — mas ele mesmo não levou essa tendência até o absurdo?
A tentação de Herrnhut foi sem dúvida esquecer a Divindade de
Jesus na perspectiva do
apostolado — o que o apóstolo dos pagãos idólatras diz, Zinzendorf o repete aplicando-o simplesmente ao socinianismo, que faz de
Jesus a primeira das criaturas.
Num certo momento, só se via mais o Cordeiro em Herrnhut — foram os famosos anos em que o
diabo crivou os Irmãos como se criva o trigo — e muito se reprovou a Zinzendorf e
Oetinger por não terem sido dos menores a provocar isso, pois segundo ele os Irmãos alojam na Divindade a humanidade da criatura, ao passo que a humanidade do Salvador deve aparecer-nos sob seu aspecto eterno — esse reproche não toca o fundo da espiritualidade zinzendorfiana, mas toma todo o seu sentido se se pensa na ação conduzida por Zinzendorf, na loucura de pregação à qual ele cedeu durante os anos críticos.
Oetinger é mencionado, com referência a Karl Chr. Eb. Ehmann, Friedrich Christoph Oetingers Leben und Briefe, Stuttgart, 1859, p. 115.
Tauler é citado como tendo estimado que a adoração do Salvador segundo sua simples humanidade devia chegar ao fim, pois do contrário os discípulos permaneceriam “nas regiões inferiores da sensibilidade.”
Referência:
Tauler-Hugueny II, p. 21 e Vetter, pp. 100-101.
Zinzendorf não teria desmentido o princípio dessa progressão, mas por razões de pedagogia prática cede à facilidade dessa adoração no plano sentimental — ela serve para ganhar, senão regenerados, ao menos amigos dos Irmãos, que não serão verdadeiros filhos de Deus, mas farão bons fiéis, zelando com cuidado ciumento pelas instituições e defendendo-as no plano da Lei, fazendo como um escudo destinado a proteger a Assembleia dos Irmãos.
A Divindade do Cristo será revelada a cada um apenas na medida que lhe é própria — ela releva da teologia do
Pai — e o que o
Pai nos ensina pelo seu Espírito é que ele testemunha do
Filho: o Salvador nos conduziu ao
Pai, mas do
Pai voltamos a ele, segundo João 15, 26: “O Espírito de verdade que procede do
Pai dará testemunho de mim.”
A Divindade que está no Cristo vai testemunhar da carne do
Filho do homem — assim se fecha o ciclo do conhecimento — mas se toca aí ao mistério supremo, o da conjunção de Deus e do homem, o mistério da unidade de Deus, interditado aos que não têm o privilégio da filiação divina.
** 10. Deus à semelhança de cada um **
Entrevê-se o sentido profundo do esoterismo de Zinzendorf — a gnose não é uma simples apreensão intelectual comunicável no modo da explicação abstrata, e só se concebe na ótica da realização individual: produz-se em si a imagem de Deus que se copia de um modelo, mas por outro lado o Deus que se adora está à própria semelhança — Zinzendorf aparece muito próximo do subjetivismo de um
Sebastian Franck, para quem Deus, uma vez adorado pelo mundo, é o reflexo de sua torpeza, e na perspectiva do mundo Deus se torna o
diabo e o Cristo o Anticristo.
É no mesmo espírito que Jacob
Boehme cita o
Salmo 18, 26-27: “Deus se mostra bom com o homem bom, puro com quem é puro, mas com o tortuoso age com perfídia” — e para Zinzendorf a paternidade divina se torna a do
diabo quando os filhos são maus, recordando a terrível palavra que
Jesus lançava aos Fariseus e que os gnósticos proferiam contra os impuros: “Vós sois filhos do
Diabo, vosso
Pai.”
Jacob
Boehme é mencionado como referência.
Referência bíblica: João 8, 44.
F. M. Sagnard é citado como autor de La Gnose valentinienne et le témoignage de saint Irénée, Paris, Vrin, 1947, p. 506.
A puros como a impuros propõe-se um Deus que se revela sob os traços de nossa espécie — a Divindade em si é inacessível, e Zinzendorf repete João 1, 18: “Ninguém jamais viu a Deus” — Deus não pode comunicar-se senão sob a espécie da criatura de cuja carne elegeu para habitá-la, e é o reverso do adágio místico a parte hominis: só o semelhante conhece o semelhante — o que implica, na perspectiva do homem, que para conhecer Deus é preciso tornar-se semelhante a ele, mas na perspectiva complementar é preciso primeiro que Deus se torne semelhante a nós, e esse é o sentido de sua vinda em nossa carne — e Deus se revela na
Bíblia apenas sob traços humanos, pois a Divindade em si, diz Zinzendorf, não figura nas Escrituras.
Referência: GR II, p. 189: “Agora Ele se tornou como um de nós; não poderíamos tornar-nos como Deus, assim Ele se tornou como nós.” R 2 A Nr. 5, C. 1741, manuscrito dos Arquivos de Herrnhut, p. 36: “A Divindade segundo sua essência própria não está na
Bíblia, mas Deus é aí representado segundo nosso conceito humano limitado; tanto quanto Deus pode revelar-se a nós, tanto sabemos pelas Escrituras…”
Deus não pode portanto manifestar-se para o homem senão sob traços humanos — e nossa humanidade reveste dois aspectos, como a própria palavra natureza: fala-se do homem terrestre ou do homem celeste — portamos a imagem do homem terrestre, mas temos a esperança e recebemos a promessa de portar a imagem do Homem celeste — e essa concepção do Homem celeste se junta a certa tradição esotérica.
Os impuros verão a humanidade do Cristo apenas à imagem de nossa carne mortal, da natureza não restituída — essa natureza vil está sob o signo da Lei — e é por isso que os impuros, ao lerem as Escrituras, não verão em toda parte senão a Lei.
A Lei, nessa perspectiva, não é apenas tal ou tal parte dos Livros santos — não é apenas o
Antigo Testamento — num sentido negativo, é a letra oposta ao espírito, e quem quer que não tenha
Jesus em si não encontrará senão essa letra em toda a Escritura, e ela é o símbolo da cólera divina — na medida em que ele não está em nós, Deus não nos aparece senão sob o aspecto da cólera e do pecado — e é por isso que se diz que a letra mata — e Zinzendorf se refere à segunda epístola de Pedro para mostrar como a própria palavra de Paulo pôde causar a perdição de pessoas que a leram sem estar aptas a captar o espírito.
Referência: JHD, 3 de abril de 1751: “O sentido dessas palavras é: a letra mata… A letra é a palavra escrita de Deus. Quando um Gemüth não preparado, inútil, a encontra, vai-lhe como Pedro diz da Epístola de Paulo, ela vai para a sua perdição.” Cf. 2 Pedro 3, 16: “onde se encontram pontos obscuros que as pessoas sem instrução e sem firmeza deturpam — como também as outras Escrituras — para a sua própria perdição.”
Compreende-se agora por que Zinzendorf queria interditar aos não regenerados a leitura corrente da
Bíblia — certamente renunciou a impor essa proibição, mas mantinha que é preciso ter o sentido espiritual para ler o testemunho do Espírito — e para assumir essa leitura, é preciso realmente aderir ao texto por um laço de amor, o mesmo que o que nos une a Deus — não se pode amar a Deus se ele não está já em nós sob os traços de
Jesus, nosso duplo celeste; caso contrário, só se pode temê-lo como um tirano inimigo.
Ao início dessa obra o problema do esoterismo de Zinzendorf foi posto na perspectiva da proteção material dos Irmãos — era preciso erigir uma barreira para isolar a Comunidade? — e Zinzendorf nunca pôde a isso se resolver; mas essa barreira existe, e é espiritual, não erguida por mão humana — ela se eleva entre Deus, que é Espírito, e os homens, na medida em que não extirparam o mal que os relega no campo do Adversário.
Essa barreira é o muro de separação que está nos corações — o Salvador o derrubou, mas somente para os seus — é suprimido pela conversão no coração dos eleitos, mas subsiste na sociedade das almas, e nesse plano só cairá à consumação do século, quando o grosso do rebanho se reunir ao pequeno grupo dos primogênitos — na vida terrestre, os homens permanecem separados, apesar de todas as aparências.