Graça

Jean Daniélou. Philon d’Alexandrie, Paris: Librairie Arthème Fayard, 1958

A conaturalidade entre Deus e a criação admitida por Fílon não pertence à criação por natureza — é puro dom de Deus —, e entre Deus e sua criação existe um abismo essencial que é precisamente a criação, característica central da transcendência bíblica tal como Fílon a compreende.
- O parentesco do homem com Deus é um dom livre de Deus, não uma posse da criatura por direito próprio.

A impiedade consiste em atribuir a si mesmo o que pertence somente a Deus — pecado de Caim, chamado Possessão —, em oposição a Abel, cujo nome significa “aquele que refere tudo a Deus.”
- Em Legum Allegoriae II, 68, lê-se: “Pelo único Deus verdadeiro, nada considero tão vergonhoso quanto supor que exercito minha mente e meus sentidos.”
- Em Legum Allegoriae III, 198, afirma-se: “Quem ousa dizer que qualquer coisa é sua ficará registrado como escravo perpétuo.”
- Em De Cherubim, 77, lê-se: “Que inimigo mais mortal para a alma pode haver do que aquele que, em sua vaidade, reivindica para si o que pertence somente a Deus? Pois a Deus pertence agir — isso não podemos atribuir a nenhum ser criado. O que pertence ao criado é sofrer.”
- Em De Sacrificiis, 2, lê-se: “Há duas visões opostas e contendentes da vida: uma que atribui tudo à mente como nossa senhora, a outra que segue a Deus, cuja obra de arte acredita ser. A primeira é figurada por Caim, que pensa possuir todas as coisas; a outra por Abel, que refere tudo a Deus.”

O pecado de filautia — amor de si — manifesta-se em três classes distintas, revelando em Fílon uma percepção da gratuidade dos dons de Deus próxima à de Paulo.
- Em De Sacrificiis, 54, as três classes são: os que, por esquecimento de suas bênçãos, perderam o espírito de gratidão; os que, por presunção, pensam ter causado eles mesmos os bens que lhes couberam; e os que, embora aceitem a Mente Soberana como causa do bem, afirmam que esses bens são sua herança natural — alegando ser prudentes, corajosos, temperantes e justos, e portanto merecedores dos favores divinos.
- Em De Posteritate, 42, os que não reivindicam como próprio o que há de belo na criação, mas reconhecem tudo como dom de Deus, são inscritos sob Set como chefe de sua raça; os que o reivindicam são da raça de Caim.

Todas as coisas são possessões de Deus e pertencem às criaturas apenas como empréstimo — doutrina fundada na meditação de Levítico 25:23 e desenvolvida especialmente em De Cherubim, com ressonâncias estoicas, platônicas e cínicas.
- Em Legum Allegoriae III, 33, lê-se: “Pois todas as coisas são possessões de Deus, de modo que quem atribui algo a si mesmo está se apropriando do que é de outro, e recebe um golpe doloroso e de difícil cura — a presunção, coisa afim à ignorância grosseira.”
- Em De Cherubim, 83, afirma-se: “Nenhum mortal pode na realidade sólida ser senhor de coisa alguma… esse verdadeiro príncipe e senhor deve ser um só, o próprio Deus, que sozinho pode reivindicar com razão que todas as coisas são suas possessões.”
- Em De Cherubim, 108–10, o comentário a Levítico 25:23 desenvolve a doutrina do empréstimo universal: “Pois nada será vendido em perpetuidade a nenhum ser criado, porque há somente Um a quem, em sentido pleno e completo, a posse de todas as coisas é assegurada… Deus quis que, por meio da reciprocidade e da combinação, assim como uma lira é formada de notas distintas, chegassem à comunhão e à concórdia e formassem uma única harmonia.”
- Em De Cherubim, 111–15 e 118, lê-se: “Onde estava meu corpo antes do nascimento e para onde irá quando eu partir?… A alma nos conhece, embora não a conheçamos; impõe-nos ordens que somos obrigados a obedecer, como um servo obedece à sua senhora… Tudo isso torna claro que o que usamos são possessões de outro… E se reconhecemos que temos apenas o uso delas, as cuidaremos como possessões de Deus, lembrando desde o início que é costume do senhor, quando quiser, retomar o que é seu.”
- O núcleo da passagem é bíblico — o pensamento do Levítico —, mas em torno dele articulam-se temas estoicos de simpatia universal e harmonia dos opostos à maneira de Posidônio — reencontrado em Cícero, De Natura Deorum —, a ideia platônica do espírito como estrangeiro no corpo, e o método cínico da diatribe que força o homem a reconhecer sua indigência.

A doutrina da gratuidade dos dons divinos percorre todo o pensamento de Fílon e se exprime na obrigação de devolver a Deus, pelo sacrifício espiritual e pela ação de graças, o que dele provém.
- Em Quis Heres, 103, lê-se: “Primeiro diz-nos: 'Não tendes nenhum bem próprio; o que quer que pensais ter, Outro o proveu.' Daí inferimos que todas as coisas são possessão dAquele que dá… O segundo preceito é: 'Mesmo que recebas, não recebas para ti mesmo, mas considera o que te é dado um empréstimo ou depósito e devolve-o àquele que to confiou.'”
- Em De Sacrificiis, 97, lê-se: “A menos que Ele dê, não terás, pois todas as coisas são suas possessões… E o que quer que separes ou dividas para teu uso, descobrirás que não é teu, mas de Outro… Portanto, o que quer que tragas como oferta, oferecerás a possessão de Deus, e não a tua.”

Reconhecer que tudo vem de Deus é a sabedoria — e a fuga de Adão no meio da floresta do Paraíso figura a fuga do homem que se refugia em si mesmo em lugar de se refugiar em Deus.
- Em Legum Allegoriae III, 29 e 41, lê-se: “Há duas mentes: a do universo, que é Deus, e a mente individual. Aquele que foge de sua própria mente refugia-se na Mente de todas as coisas. Pois aquele que abandona sua própria mente reconhece que tudo o que toma a mente humana como medida é nada… Pois convém à mente que seria conduzida e libertada retirar-se da influência de tudo: das necessidades do corpo, dos órgãos dos sentidos, dos argumentos especiosos, das plausibilidades da retórica, e por último de si mesma.”
- Em Legum Allegoriae III, 43–45, Isaac e Moisés figuram a alma que, em todas as suas expressões e ações, atinge a perfeita sinceridade e a deificação: “Quando a mente sai da cidade da alma e encontra em Deus a fonte e o objetivo de seus próprios atos e intenções, todas as vozes dos sentidos cessam e todos os sons abomináveis que costumavam perturbá-la. Pois verdadeiramente 'as mãos de Moisés são pesadas' (Êxodo 17:12).”