Espiritualidade

Jean Daniélou. Philon d’Alexandrie, Paris: Librairie Arthème Fayard, 1958

• Filon era um teólogo escriturístico de grande estatura e sua obra é permeada por um ardente espírito místico, além de oferecer um valioso testemunho de experiência contemplativa.
  • A própria confissão de Filon indica que ele se devotou à contemplação desde o início da vida.
  • Encontra-se nele, simultaneamente, um testemunho pessoal e um esforço de sistematização doutrinária.
  • O livro essencial sobre essa faceta de Filon é o de Völker.
  • Völker tentou mostrar que a experiência de Filon era bíblica, mas sua formulação era helenística.
  • A conclusão de Völker sobre a vida espiritual de Filon é exatamente a mesma que a de Wolfson sobre sua doutrina.

• O lado místico de Filon é interessante por apresentar pontos de contato com o Novo Testamento, especialmente com São Paulo, e por elaborar a espiritualidade da teória e da apátheia que seria transmitida à Idade Média.
  • Palavras como fé, esperança, caridade e humildade aparecem com frequência na obra de Filon, o que não indica influência direta, mas um pano de fundo comum na corrente pietista judaica.
  • Hoskyns chama a atenção corretamente para essa corrente pietista judaica.
  • Clemente de Alexandria, Orígenes, Evágrio e Cassiano transmitiriam a espiritualidade elaborada por Filon.
  • Essa espiritualidade foi vista como uma distorção do ideal evangélico em direção ao idealismo platônico, mas parece ser antes uma incorporação do espírito do evangelho nas estruturas do ascetismo helenístico.
  • Deve-se reconhecer com Völker que correntes gregas e bíblicas se misturam em Filon, sem nunca se confundirem, gerando alguma incerteza na interpretação de seu pensamento.

• O estudo da vida espiritual se expressa naturalmente nos esquemas que descrevem seus estágios, os quais correspondem à visão de mundo de Filon e à ligação entre ontologia e espiritualidade.
  • No nível mais baixo está o mundo do pecado, das almas seduzidas pelas aparências do prazer e do discurso, cujo símbolo é o Egito habitado por homens terrenos: “Os nascidos da terra são aqueles que buscam como presa os prazeres do corpo, que fazem deles sua prática.”
  • Em seguida vem o mundo do espírito que o homem descobre em si mesmo ao tomar consciência de sua natureza espiritual, o mundo dos homens celestiais: “Os nascidos do céu são os devotos das artes e do conhecimento, os amantes do aprendizado. Pois o elemento celestial em nós é a mente.”
  • Finalmente vem o mundo de Deus, ao qual o homem acede indo além de si mesmo: “Mas os homens de Deus são sacerdotes e profetas que se recusaram a aceitar a membresia na comunidade do mundo e a tornar-se cidadãos nela, mas se elevaram inteiramente acima da esfera da percepção sensorial e foram trasladados para o mundo do inteligível e ali habitam” (De Gigantibus, 60-61).

• Encontra-se uma hierarquia semelhante à dos sentidos das Escrituras, e Filon designa os diferentes estágios da ascensão com expressões recorrentes tiradas de Aristóteles: instrução, ascetismo e natureza.
  • A tripla fonte da virtude é a natureza, o ascetismo e a instrução.
  • A instrução é o primeiro estágio, correspondendo à conversão e à iniciação externa (a prática literal da Lei, a thésis).
  • O ascetismo corresponde ao período de progresso, cobrindo a jornada do mundo sensível ao inteligível e deste até Deus.
  • A natureza corresponde à perfeição, à virtude recebida de Deus, não aprendida ou adquirida pelo esforço.
  • A esses três estágios correspondem, respectivamente, Abraão, Jacó e Isaque.

• O primeiro estágio da vida espiritual é a conversão, pela qual a alma se afasta do pecado para se converter à virtude, sendo apresentada como uma tríplice migração.
  • “Saia, portanto, da matéria terrena que o envolve: fuja, homem, da prisão imunda, seu corpo, com todas as suas forças, e dos prazeres e luxúrias que agem como seus carcereiros; não deixe de usar nenhum terror que possa afligi-los e machucá-los; ameace o inimigo com todos eles unidos e combinados.”
  • “Saia também da percepção sensorial, seu parente. Pois atualmente você se emprestou a cada sentido e se tornou propriedade de outros, uma parte dos bens daqueles que o tomaram emprestado, e jogou fora o bem que era seu.”
  • “Deixe também o discurso, ‘a casa de seu pai’, como Moisés a chama, para que não seja enganado pelas belezas da mera fraseologia e seja cortado da beleza real, que reside na matéria expressa.”
  • O corpo é considerado uma prisão que polui a alma (como no Fédon de Platão); os sentidos são tiranos; o discurso se conecta à crítica platônica dos sofistas e ao uso puramente estético da linguagem.

• Não se deve exagerar o caráter platônico dessa conversão, pois a sensação em si mesma é algo indiferente, e o mesmo vale para o discurso, que entra na educação do sábio.
  • O censurável é a mente se deixar dominar pelo corpo, pela sensação ou pelo discurso, embora eles sejam auxiliares úteis ao espírito, como Eva para Adão.
  • “O sentido tem dois maridos, um legítimo, outro sedutor. À maneira de um marido sedutor, a coisa vista age sobre a visão, o som sobre a audição, o sabor sobre o paladar, e assim por diante, um por um.”
  • O nome do sedutor é prazer (aisthesis), simbolizado pela serpente: “A razão pela qual o prazer é comparado a uma serpente é esta. O movimento do prazer, como o da serpente, é tortuoso e variável.”
  • “Mas a serpente, o prazer, é má em si mesma; e, portanto, não é encontrada de modo algum em um homem bom.”
  • Recupera-se o mito do Fédon para exibir o espírito como escravo dos sentidos: “Quando o cocheiro está no comando e guia os cavalos com as rédeas, a bigorna vai para onde ele quer; mas se os cavalos se tornam indisciplinados e ganham vantagem, muitas vezes aconteceu que o cocheiro foi arrastado para baixo.”

• O caráter essencial do mundo é sua instabilidade, sendo comparado à agitação em que Caim fugiu da face de Deus, em contraste com o mundo do espírito, que é o mundo da estabilidade.
  • “O legislador indica que o homem insensato, sendo uma criatura de impulsos vacilantes e instáveis, está sujeito a agitações e tumultos, como o mar açoitado por ventos contrários quando uma tempestade está furiosa.”
  • “O que é inabalavelmente estável é Deus, e o que está sujeito a movimento é a criação.”
  • “A alma que ama a Deus, tendo se despojado do corpo e dos objetos caros ao corpo e fugido para longe deles, ganha um assentamento fixo e seguro nas ordenanças perfeitas da virtude.”
  • A visão do mundo dos sentidos como instável conecta-se à visão de sua irrealidade, sendo uma aparência inconsistente comparada a um sonho: “Aquele sono profundo e abissal que mantém todos os maus rouba a mente de apreensões verdadeiras e a enche de fantasmas falsos e visões não confiáveis.”
  • Fala-se também das “suaves encantamentos do prazer”.

• A alma deve emergir do mundo dos sentidos para entrar na vida da fé, que é o ato pelo qual a alma adere ao reino imutável de Deus, afastando-se do mundo instável da vida sensível.
  • “A fé em Deus, então, é o único bem certo e infalível” (De Abrahamo, 268).
  • A fé é contrastada com a confiança depositada em bens aparentes: “A melhor coisa é acreditar em Deus e não confiar em impulsos obscuros e fantasias instáveis” (Legum Allegoriae, I, 164).
  • O termo não tem o mesmo significado que em Platão (onde a fé envolve doxa e se opõe ao conhecimento), nem apenas o significado bíblico, mas sim a adesão da mente a realidades inteligíveis que são estáveis.

• O abandono dos sentidos e a entrada na vida da fé são o primeiro passo (o passo de Abraão), que inicia o caminho do progresso que levará a alma à perfeição, apresentado em duas formas: progresso no conhecimento (máthesis) e progresso nas obras (práxis).
  • O primeiro estágio do conhecimento é o conhecimento mundano (estudos liberais como preliminares à sabedoria), simbolizado pelo casamento de Abraão com Hagar.
  • Do conhecimento do mundo, deve-se passar ao conhecimento de si mesmo: depois de estudar os céus na Caldeia, Abraão vai para Harã, que designa as cavernas dos sentidos.
  • “Os caldeus são astrônomos, enquanto os cidadãos de Harã se ocupam com o lugar dos sentidos. … Vá em espírito para Harã, terra escavada, as aberturas e cavidades do corpo, e faça uma inspeção dos olhos, ouvidos, narinas e outros órgãos dos sentidos.”
  • O conhecimento do mundo e de si mesmo são considerados apenas na medida em que estão em um caminho em direção ao conhecimento de Deus.

• Simultaneamente ao conhecimento crescente, a vida da alma em progresso inclui o ascetismo (cujo modelo é Jacó), que consiste essencialmente no esforço (pónos), combinado com a consideração das virtudes como graças de Deus.
  • “Pois a mente do homem nunca teria ousado voar tão alto a ponto de apreender a natureza de Deus, se o próprio Deus não a tivesse atraído para Si mesmo.”
  • No início, o esforço é laborioso: “(O caminho que leva à virtude é) áspero, íngreme e difícil”, pois a alma está intoxicada pelas alegrias sensíveis.

Deus transforma a amargura do esforço em doçura: “(Deus o torna uma estrada real,) transformando a amargura de seu trabalho em doçura.”

• “Mas há outros que, enfrentando os terrores e perigos do deserto com toda paciência e coragem, levam até o fim a competição da vida… Mas esse resultado é produzido não pelo esforço sozinho, mas pelo esforço com o adoçante. Ele diz ‘a água foi adoçada’.”
• O que dá ao pónos essa doçura é o despertar da sede por Deus, o divino eros.

• O esforço ascético tem duas partes: a luta contra as paixões (thymós e epithymía), e a aquisição das virtudes (areté).
  • Retém-se a teoria platônica das paixões, mas Filon oscila entre a metriopatia (medida aristotélica, apropriada para quem está em progresso) e a apatia (ideal estoico, reservada ao homem perfeito).
  • “Muitas vezes estive presente em uma reunião com pouco de sociável ou em ceias caras. Quando não cheguei com a razão como minha companheira, encontrei-me escravo dos prazeres fornecidos… Mas sempre que chego com a razão convincente ao meu lado, encontro-me um mestre, não um escravo.”
  • “Ele [Moisés] enfatiza ainda mais a mera moderação da paixão no homem de progresso gradual, representando o sábio como recusando sem qualquer ordem todos os prazeres do ventre, enquanto o homem de progresso gradual age sob ordens” (Legum Allegoriae, III, 144).
  • O ideal é o de Moisés, que “tinha que estar limpo, tanto na alma quanto no corpo, para não ter negócios com nenhuma paixão, purificando-se de todas as chamadas da natureza mortal” (De Vita Mosis, II, 68).
  • A característica da virtude é ser uma configuração em direção a Deus: “Deus semeia e planta a excelência terrena para a raça dos mortais como uma cópia e reprodução da celestial.”
  • Integra-se a doutrina estoica das quatro virtudes (prudência, temperança, coragem, justiça), cujo símbolo são os quatro rios do Paraíso.
  • Mencionam-se a continência (enkráteia), a medida e a humildade (tapeinophrosýne), o amor ao próximo (philanthropía) ligado ao amor a Deus (eusébeia), e o “amar os outros como a si mesmo”.

• Após a conversão e o progresso, a etapa final a ser superada é a busca por Deus além da mente, saindo de si mesmo, o que é a entrada na vida perfeita (cujo modelo é Isaque).
  • “Portanto, minha alma, se sentes algum anseio de herdar as coisas boas de Deus, não apenas deixe tua terra (o corpo), teus parentes (os sentidos), a casa de teu pai (o discurso), mas foge de ti mesma também e sai de ti mesma [ékstasis].”
  • “Como pessoas possuídas [katechómenoi] e coribantes, sê cheia de frenesi inspirado [enthousiáses], assim como os profetas são inspirados.”
  • “Pois é a mente que está sob o sopro divino, não mais em seu próprio poder, mas é agitada em suas profundezas e enlouquecida pelo anseio celestial [éros ouraníō].”
  • O princípio da vida espiritual não é mais o conhecimento (epistéme), mas o amor (éros), passando-se da vida iluminativa à vida unitiva.
  • Deus enche a alma com suas graças infundidas (automatheis), culminando na experiência espiritual do êxtase.
  • O que caracteriza essa estrada real (hodós basiliké) é a substituição do esforço humano pela ação de Deus: “a natureza que é sua própria aluna, sua própria professora, que não precisa ser alimentada com leite [automatheis]… a fonte [pēgḗ] da qual as coisas boas são derramadas é a companhia [sýnodos] do Deus generoso [philodōrou].”

• A sabedoria (sophía) tem caráter de graça, sendo uma disposição inata ou, mais propriamente, de origem divina e imediata, distinguindo os homens perfeitos dos que estão em progresso.
  • “Todo homem sábio [automathes] que aprende diretamente de nenhum professor, mas de si mesmo… assim que ele existe, encontra a sabedoria colocada à sua mão, derramada do céu acima.”
  • O termo automathés meramente significa a origem divina da sabedoria e seu caráter imediato, tratando-se de diferentes estágios.
  • “Mas o tipo autodidata, do qual Isaque é membro, aquela alegria [chará] que é a melhor das boas emoções, é dotado de uma natureza simples, livre de mistura e liga, e não quer nem a prática [askēseōs] nem o ensino [didaskalías].”
  • “Aquele que ganhou a sabedoria que vem sem trabalho e problema, porque sua natureza é felizmente dotada e sua alma frutífera de bens, não busca qualquer forma de melhoria.”
  • “Devemos nós, sobre quem Deus derrama como neve ou chuva as fontes de sua bênção do alto, beber de um poço e buscar as escassas nascentes que jazem sob a terra…? … A estrada real é a sabedoria [sophía].”

• Sob suas formas mais elevadas, a tomada da alma por Deus a arranca de si mesma, numa possessão (katokhē) descrita por imagens como loucura (manía), embriaguez sóbria (méthē nēphálios) e amor apaixonado (erōs).
  • “Foge de ti mesma também e sai de ti mesma. Como pessoas possuídas [katechómenoi] e coribantes, sê cheia de frenesi inspirado, assim como os profetas são inspirados.”
  • Há quatro tipos de almas; o terceiro tipo é a alma ávida por conhecimento, que busca examinar o lugar inescrutável, mas é auxiliada pela misericórdia de Deus: “‘Não te aproximes daqui’, como se dissesse ‘Não entres em tal investigação’.”
  • O quarto tipo é o homem sábio autodidata: “ele bebe golos puros e se senta banquetendo e não cessa de estar embriagado com a embriaguez sóbria que a razão correta traz.”
  • “Quando a mente é dominada pelo amor do divino… sob a força divina impelente, ela esquece tudo o mais, esquece a si mesma… Mas quando a inspiração cessa e o forte anseio diminui, ela se apressa de volta do divino e se torna um homem.”
  • “Enquanto o esplendor da mente ainda está ao nosso redor… estamos contidos em nós mesmos, não possuídos [ou katechómetha]. Mas quando chega ao seu ocaso, naturalmente o êxtase [ékstasis] e a possessão divina [katokhē] e a loucura [manía] caem sobre nós.”

• A experiência pessoal de Filon reflete essa doutrina da inspiração, combinando a noção grega de inspiração poética (como em Platão) com a ideia judaica de profecia.
  • “Não sinto vergonha de registrar minha própria experiência, algo que conheço por ter acontecido comigo mil vezes.”
  • “Em algumas ocasiões… encontrei meu entendimento incapaz de dar à luz uma única ideia… revilando meu entendimento por sua presunção.”
  • “Em outras ocasiões, aproximei-me do meu trabalho vazio e de repente me enchi, as ideias caindo em uma chuva do alto e sendo semeadas invisivelmente, de modo que sob a influência da possessão divina [hypo katokhēs enthéou korybantiân] fui cheio de frenesi coribântico.”
  • A vinda do Espírito não é uma condição estável, mas uma chegada súbita, uma visita durante a qual a alma do profeta é tomada pelo Espírito.
  • A influência grega leva a dois desvios: a vida mística como a perseguição da alma por si mesma, e a inspiração escriturística como o Espírito ditando ao escritor em estado de êxtase.