Eli Lizorkin-Eyzenberg (ASBT) – Aphrahat, jejum e oração

ASBT

Para Afraate, o anjo Gabriel é muito importante e é de fato responsável pela comunicação com Deus. Gabriel recebe as orações, as examina e só então leva as aceitáveis até Deus. Ele também informa às pessoas que suas orações foram realmente recebidas por Deus. Afraate dá um exemplo da resposta de Gabriel à oração de Daniel: “Sua oração foi ouvida diante de Deus, e eu vim em resposta às suas palavras.” Segundo ele, foi Gabriel quem encorajou Daniel durante a oração: “Ele o encorajou dizendo-lhe: 'Sê forte, homem amado!' Foi através da oração do jejum de Daniel que Gabriel se aproximou dele.” Afraate também dá outro exemplo, desta vez na história de Zacarias, da atividade de Gabriel como mediador das orações: Foi também Gabriel quem apresentou a oração de Zacarias diante de Deus. Pois, quando anunciou o nascimento de João, disse-lhe: “Sua oração foi ouvida diante de Deus.” Assim também foi o caso de Maria: “A oração de Maria também foi apresentada diante de Deus, e Gabriel anunciou-lhe o nascimento de Cristo. Pois ele lhe disse: 'Encontraste graça diante de Deus.'” (Dem. 3.14) Afraate explica o motivo do jejum e da oração adicionais de Daniel no caso do cumprimento da sentença contra Israel por seu Deus: Por que, meu amigo, Daniel jejuou aquelas três semanas completas e buscou a Deus e fez súplicas, enquanto não está escrito que ele havia jejuado anteriormente? Eis o que está escrito: setenta anos haviam passado desde a destruição de Jerusalém (como o profeta Jeremias havia dito) quando Daniel ofereceu sua oração e fez súplicas diante de seu Deus, para que não permanecessem mais do que setenta anos na Babilônia. Como Deus havia tirado da geração nos dias de Noé, e havia acrescentado aos israelitas no Egito, e havia tirado dos efraimitas, Daniel pensou que, por causa de seus pecados, o povo poderia ter que permanecer na Babilônia por mais tempo do que os setenta anos falados por Jeremias. Após um período de jejum e oração, “Gabriel ajudou seu povo, para que os frutos de suas orações e ofertas, que Gabriel apresentava cada dia diante de Deus, se multiplicassem na casa do santuário” (Dem. 3.15). Em Dem. 6.1, Afraate inicia uma série de exortações, algumas das quais têm relação direta com o exercício da oração. Primeiro, ele chama as pessoas a se engajarem na oração: “Perseveremos na oração, para passar pelo lugar do temor.” Segundo, ele mais uma vez esclarece: “Oremos sua oração em pureza, para que ela possa ir diante do Senhor da majestade.” Mais uma vez, ele conecta oração e jejum com a oferta ao Senhor, dizendo: “Preparemos ofertas para o rei, os frutos desejáveis jejum e oração” (Dem. 6.1). Afraate compara jejum e oração com subornos diante do tribunal celestial de justiça. Descrevendo os crentes, ele diz que “eles enviam seus presentes de jejum e oração como um suborno para aquele que tem o poder de inscrever e de apagar” (Dem. 9.4). Afraate constrói algo como sua própria versão de uma declaração no estilo de 1 Cor. 13 sobre a oração: “Os amantes do amor são muitos, e sua bondade transborda. O amor suporta a reprovação; o amor sofre o abuso; o amor é paciente. O amor reconcilia inimigos e levanta a paz entre os que estão divididos. O amor sofre o mal. O amor se deleita no silêncio. Ele ama os humildes. Ele ama os pobres. Ele ama os sábios. O amor abraça a oração” (Dem. 14.14). Segundo Afraate, assim como a oração foi o meio para Mordecai resgatar o povo de Israel da morte certa, assim também, como líder da Nova Aliança do povo de Deus, Jesus resgata seu povo da escravidão a Satanás por meio da oração (Dem. 22.20). A última Demonstração sobre o Cacho de Uvas nos dá uma declaração curiosa que afirma que, por causa do grande número de pecadores, o poder da oração foi anulado. Essa declaração em particular parece dar algum crédito à possibilidade de que Dem. 23 teve um autor diferente. O autor de Dem. 23 escreveu: No momento em que a medida dos pecadores transborda, a oração dos justos não é mais ouvida. Pois o Santo disse a Jeremias: “Neste tempo, mesmo que Moisés e Samuel se colocassem diante de mim, minha alma não tem prazer neste povo. Estou enviando-os para longe de mim e eles partirão. Se eles disserem a você: 'Para onde vamos?' diga-lhes: 'Para a destruição e o cativeiro, para a fome e a pestilência,' as quatro pragas que enviarei a eles.” (Dem. 23.5) Tudo o que Afraate disse sobre o poder da oração em suas demonstrações anteriores parece estar em oposição direta a essa declaração sobre a oração, onde a potência da oração individual é limitada por algo além da impureza de coração do herói bíblico, neste caso, pelo pecado dos outros. Duas possibilidades principais se apresentam. Ou Afraate mudou de ideia no momento da escrita da última demonstração, ou estamos diante de evidências de que a Demonstração 23 não foi escrita por Afraate, mas foi atribuída a ele erroneamente em um momento posterior. Se o primeiro cenário estiver correto, então temos um raro vislumbre da dimensão psicológica da luta dos cristãos na Pérsia como uma minoria perseguida. Nessa leitura, Afraate começa estabelecendo o poder todo-poderoso da oração, mas, ao ver a perseguição que se seguiu por causa da maldade de seus oponentes, ele não acredita mais que o poder da oração não possa ser suprimido pelas ações pecaminosas dos incrédulos. Essa luta espiritual pode ter sido acompanhada por doença física ou algum outro sofrimento físico, como o iminente martírio que impediu Afraate de continuar a segunda seção de sua obra, da qual a Demonstração 23 foi apenas o primeiro capítulo. A observação provocativa acima deve, no entanto, neste estágio, ser considerada provisória. Poderia ser um estudo interessante testar a hipótese de que Dem. 23 pode ter sido escrita por outra pessoa. Isso poderia ser realizado principalmente por um método que precisaria ser baseado na comparação linguística de estilo entre Dem. 1-22 e Dem. 23. Como em nenhum lugar de Dem. 1-22 Afraate é realmente identificado como o autor das Demonstrações, a possibilidade de um agrupamento inicial equivocado de manuscritos por outra pessoa deve pelo menos ser considerada como uma possibilidade.