HPAS
Este movimento, cujas origens são antigas na religiosidade alemã, assume no século XVII formas particulares. É o século dos pequenos centros de cultura, de caráter voluntariamente aristocrático, fechados e isolados, cada um perseguindo seu próprio esforço literário: sociedades para a reforma da língua alemã, grupos de poetas burgueses. A vida religiosa não escapa a essa forma, que é a da vida espiritual da época em seu conjunto. Certamente, esses círculos estão ligados aos movimentos populares, mas tendem a perder esse contato para se tornarem apenas sociedades esotéricas, onde iniciados cultivam uma sabedoria divina e a buscam em milhares de obras de mística, alquimia, ciência secreta. Não é sempre orgulho ou pedantismo: os pastores os vigiam e trabalham, tanto quanto podem, para isolá-los na vida religiosa alemã; às vezes, eles levantam a população contra eles; e a posição desses círculos, em relação às autoridades, é singularmente delicada. O Peregrino Querubínico nasceu em um deles, cujo centro foi, entre aproximadamente 1630 e 1650, um cavalheiro de velha nobreza silesiana, Abraham von Frankenberg. Nascido em 1593, ele conheceu bem Böhme nos últimos anos de sua vida e se tornou seu editor, biógrafo e discípulo zeloso. Era um homem tímido, inimigo da multidão, indiferente às honras e às preocupações do mundo, instintivamente afastado de toda religião constituída; ele passava a maior parte de sua vida retirado em seu castelo de Ludwigsdorf, ou viajando, visitando no estrangeiro seitas de espírito análogo, mandando imprimir as obras de Böhme, eterno estudante, escrevendo pouco e anotando muito. Seu espírito carecia de originalidade; era mais um compilador com visões um tanto estreitas, perdido em especulações estranhas sobre a estrutura do mundo, onde devaneios herméticos se misturavam à ciência mais moderna. Mas essas fraquezas não o impediram de se dedicar bravamente na peste de 1634, onde sua ciência médica ajudou os doentes. Acima de tudo, ele tinha um caráter afável, sempre pronto a apoiar os iniciantes na vida espiritual, a colocá-los em contato, a indicar-lhes alguma regra moral ou alguma leitura proveitosa. Ao seu redor, por cerca de vinte anos, agrupam-se algumas pessoas cujos nomes voltam constantemente na vida de Johann Scheffler: funcionários dos principados silesianos, políticos, em um mundo muito pequeno, ou burgueses cultos; professores do colégio de Breslau, eruditos e cheios de ambição literária, que se preocupam em renovar a poesia alemã, mas frequentam de bom grado os “espirituais” silesianos; médicos que sua profissão os leva a estudar o homem e a natureza, a buscar, como fazia Frankenberg, além das curas, as estruturas metafísicas que explicam a ação das plantas e dos sais sobre o corpo humano. Conversas, cartas, trocas de poemas e leituras: é toda uma fermentação intelectual, ao mesmo tempo religiosa e literária, de caráter original. Os pastores luteranos suspeitam desses amigos de Frankenberg; os católicos, que se infiltram na Silésia nessa mesma época, tentam usar para seus fins essa inquietude religiosa. Todo esse mundo, tão distante de nós, tão difícil de imaginar, em seu isolamento e sua busca por um saber muitas vezes bizarro, vive ainda para nós nos escritos do círculo que traduzem seu espírito: os Sexcenta monodisticha de Czepko, e sobretudo o Peregrino Querubínico de Johann Scheffler. Mas Czepko e Scheffler eram mais do que o eco de um conventículo; eles superam infinitamente, pelo alcance de suas especulações, os estudos pedantes, o saber enciclopédico de seus amigos. Eles se elevam diretamente a Deus; e, onde Czepko continuava a levar, apesar de tudo, a vida normal de um funcionário silesiano, Scheffler, temperamento ardente, sentiu seu pensamento como um compromisso de sua existência. Houve nele, não apenas uma busca mística, mas um esforço cruel para superar a mística e alcançar, em sua vida, a perfeição da humildade. Scheffler não é apenas o último místico alemão, o irmão espiritual dos medievais; ele lutou com seu pensamento, sentiu profundamente o que ele exigia dele neste mundo concreto, na Silésia de 1657. Seu pensamento, intemporal, o trouxe de volta ao tempo, aos distúrbios religiosos e à propaganda católica. Ele despojou a indecisão prática e o isolamento religioso do círculo de Frankenberg; vitória sobre si mesmo, mais dura que todas as vitórias sobre um mundo que nunca o atraiu; ela parece uma derrota, um colapso, e, no entanto, Johann Scheffler nunca está mais alto do que na dor solitária de seus últimos anos.