BGFA
As duas estruturas que determinamos, o gosto pelas fórmulas-limite e a estrutura antitética, consagram a originalidade do Peregrino Querubínico. Nenhum autor espiritual certamente foi tão longe na expressão dessa constante da tomada de consciência mística, na definição do caráter eminentemente contraditório das relações da alma e de Deus. O paradoxo constitutivo revela-se em toda a sua força, sem concessões à facilidade, sem complacência, em perfeita harmonia também com a forma poética escolhida: a nítida cesura do alexandrino impõe a dicotomia que ecoa na estrutura binária do dístico. Essas constatações, entretanto, nem sempre serviram à mística silesiana. Elas levaram a apreciações da espiritualidade do Peregrino Querubínico cujos argumentos estão longe de ser desprezíveis. As duas mais importantes datam dos anos 60, as de Hugo Föllmi e Leszek Kolakowski . Para o primeiro, Johannes Scheffler certamente se inspira na tradição: o epigramático espiritual enxerta-se na tomada de consciência do paradoxo que já havia sido detectado por Sebastian Franck em suas Paradoxa Ducenta octoginta, e depois dele, por Daniel Sudermann. A obra do silesiano, entretanto, se caracterizaria sobretudo pelo surgimento de uma nova temática, que o crítico chama: o desenvolvimento do eu (Ichform). Em Johannes Scheffler, a imagem do homem se simplifica, a balança não pende mais claramente para o lado de Deus, mas para o lado do homem. Essa nova predominância do eu se expressaria sobretudo na determinação de um verdadeiro espaço interior (Ichinnenraum) próprio à criatura, verdadeiro órgão místico no homem, pelo qual Deus não seria mais a potência que cria e que dá a vida, mas sim a revelação da natureza essencial de um lugar profundamente humano. Em Leszek Kolakowski, os exageros e contradições do Peregrino Querubínico escondem mais do que uma inversão dos acentos da mística teocêntrica. O que se revela ao longo da obra é o que ele chama de “antinomia do panteísmo”. Dois conjuntos conceituais antagonistas, “cada um se distinguindo por uma notável coerência” , dividem os cinco primeiros livros: panteísmo quietista e dualismo, monismo e dualismo, misticismo neoplatônico e misticismo maniqueísta (?). Essa polaridade, que o esquema dialético não pode resolver, devido ao desprezo que o autor nutre pelo que seria a única solução: a introdução do tempo e da história, tem sua raiz em uma dupla concepção da criação, de onde decorre uma dupla concepção do mal. A criação é, de um lado, o auto-crescimento de Deus, seu amadurecimento, sua expansão; de outro lado, é nada, fonte de destruição e morte. Como o panteísmo pode dar conta da “alternativa gritante” do homem, da criação, de Deus e do mal? O monismo também é insuficiente, quando se trata de explicar o nada. Somos forçados a postular uma potência oposta a Deus, diferente Dele, e de sua vontade-potência, que o homem deverá vencer para alcançar a salvação. O panteísmo, por um vício congênito, deve se reverter em dualismo. Johannes Scheffler toma consciência da oposição de dois sistemas, um que “de um absoluto único, faz o assento tanto do bem quanto do mal”, o outro que “estabelece fora de Deus uma força destrutiva independente Dele” . E, no entanto, ele não renuncia a uma solução, solução que lhe é proporcionada pelo amor. Leszek Kolakowski diz: “O Eros escatológico”. É ele, só ele, que permite conciliar a oposição de Deus e da individualidade. No e pelo amor, de fato, reconhecemos que somos maus, que o principium individuationis equivale ao mal, negamo-nos então; abandonamo-nos totalmente ao ser amado. Mas, ao fazer isso, ao mesmo tempo, dando-nos, por nossa doação, afirmamos nossa própria existência, nosso próprio direito à vida e à dignidade, declaramo-nos dignos de ser amados. “Descobrimos”, conclui o autor, “no próprio fenômeno… essa duplicação primordial que se realiza nos místicos sob a forma de uma oscilação incessante entre uma imagem dualista e uma imagem monista do Ser, entre uma visão de mundo onde a realidade formada de multiplicidade é entregue ao poder do demônio, e outra, onde essa mesma realidade é divinizada como emanação teofânica de cada um de seus fragmentos” .