====== Evágrio – Grande Carta (Teologia Mística) ======

ACEP

(1) Caro senhor,

Sabe-se que quando aqueles que estão separados por uma grande distância (que muitas necessidades diferentes podem ocasionalmente causar) querem saber – ou dar a conhecer uns aos outros – aquelas intenções e segredos ocultos que não são para todos e não devem ser revelados a ninguém, exceto àqueles que têm uma mente semelhante, eles o fazem através de cartas. E embora estejam muito distantes, estão perto; embora distantes, veem e são vistos; embora silenciosos, falam e ouvem; embora pareçam dormir, vigiam, pois as suas ações pretendidas são cumpridas; embora doentes, florescem; embora em repouso, estão ativos; poder-se-ia até dizer, 'embora mortos, vivem' – pois uma carta é capaz de relatar não apenas o que é, mas também o que foi e o que será.

(2) A afeição mútua dos sentidos é visível na maneira como todos mostram a sua força ao compensar os seus companheiros-sentidos. Assim, a mão substitui a língua; o olho, o ouvido; o papel, o solo do coração que recebe as intenções semeadas nele pelo sulco das linhas. Quanto ao resto – os muitos benefícios diferentes, significados, diferenças e força que se encontram nelas – agora não é o momento de falar sobre cada uma delas. (3) Aquele que pode  estas cartas se alegra nelas – e também, dir-se-ia, aquele que não pode, quando é ajudado sempre que necessário por um que pode. O primeiro beneficia do que vê, o segundo do que ouve. Mas o benefício de ouvir não é tão grande e estável como o de ver; sabe-se que diferença há entre eles.

(4) À luz de todas estas coisas, quem é capaz de dar graças dignas ao Doador deste presente? Pois este, pensa-se, é maior do que a multidão dos seus presentes: nele se mostra mais abundantemente a força da sabedoria e do amor do Doador. É evidente, então, que aquele que está longe do seu amigo toma conhecimento das intenções do seu amigo pela mão, dedo, caneta, tinta e o resto das coisas usadas para escrever. Aquele que está perto não precisa de todas estas coisas: ou usa a sua boca, para que a respiração e a palavra juntas atendam ao ouvido e ao coração, ou então a mão e o dedo sozinhos atendem ao olho e ao coração. E de fato, aquele que está longe do seu amigo e vê  fica satisfeito com o que vê, enquanto aquele que está perto fica satisfeito com o que ouve.

(5) Todas estas coisas feitas através de cartas são tipos para absolutamente tudo o que é empreendido por aqueles que estão longe de Deus, que através dos seus atos desprezíveis criaram uma brecha entre eles e o seu Criador. Agora Deus no seu amor criou a criação como um intermediário. Ela existe como uma carta: através do seu poder e da sua sabedoria (isto é, pelo seu Filho e pelo seu Espírito), ele deu a conhecer o seu amor por eles para que eles pudessem tomar conhecimento dele e serem atraídos para perto. (6) Através da criação, eles tomam conhecimento não apenas do amor de Deus o Pai por eles, mas também do seu poder e sabedoria. Ao ler uma carta, toma-se conhecimento através da sua beleza do poder e da inteligência da mão e do dedo que a escreveram, bem como da intenção do escritor; da mesma forma, aquele que contempla a criação com entendimento toma conhecimento da mão e do dedo do Criador, bem como da sua intenção – isto é, o seu amor. (7) Pode-se perguntar, 'Como podem a mão e o dedo representar a sabedoria e o poder – ou melhor, o Filho e o Espírito?' Ouça-se o Espírito de Deus, que diz, 'A mão direita do Senhor mostrou força, e a mão direita do Senhor me exaltou'; e, 'A tua mão direita, Senhor, é glorificada em força', etc. A 'mão direita' e o 'poder' são o Filho. Quanto ao Espírito, o Filho diz no seu evangelho, 'Se é pelo Espírito de Deus que eu expulso demônios…'; mas de acordo com outro Evangelista, ele diz, 'pelo dedo de Deus'; assim, o 'dedo' e a 'sabedoria' são o Espírito de Deus. É, portanto, evidente que a mão e o dedo de Deus, e o poder e a sabedoria de Deus, são o Filho e o Espírito de Deus. (8) Todo este ministério é através da criação para aqueles que estão longe de Deus, alguns dos quais se agradam dele pelo que veem e outros, pelo que ouvem.

(9) Mas há alguns que são tão receptivos por causa da sua pureza e boas ações e estão tão perto de Deus que não precisam de cartas (isto é, criação) para tomarem conhecimento da intenção, sabedoria e poder do seu Criador. Eles são ministrados pelo Verbo e pelo Espírito (isto é, a mão e o dedo) diretamente e não através da mediação de coisas criadas. Por exemplo, aquele que fala não é servido pela sua palavra para além da sua respiração, nem a sua respiração é compreensível para além da sua palavra; aquele que gesticula não gesticula com a sua mão e não com o seu dedo, nem com o seu dedo e não com a sua mão. Como diz, 'O céu foi feito pela Palavra do Senhor, e todos os seus habitantes pelo Espírito da sua boca'; e 'Os céus declaram a glória de Deus e o firmamento revela as obras das suas mãos'; e 'Porque eles contemplaram os teus céus, a obra dos teus dedos…' – vejam, tanto 'Verbo' como 'Espírito', tanto 'mão' como 'dedo'!

(10) Não se pergunte, 'Por que falaste de muitos dedos, embora o Espírito seja um?' Não se ouça a mim; em vez disso, ouça-se a Isaías, que falou do 'Espírito de sabedoria', 'o Espírito de entendimento' e outros espíritos além. Muitos espíritos, então? Não é isso que devemos deduzir destas palavras. Ouviu-se a ele, então agora ouça-se a Paulo, que diz: 'Há muitas variedades de poderes, mas o Espírito em ação é um'. (11) Em vez de criaturas que ministram ao dar a conhecer àqueles distantes a intenção, poder e sabedoria do seu Criador (na medida em que é possível fazê-lo ao dar-lhes forma), o seu amor, poder e sabedoria ministram àqueles que estão por perto e que, embora criaturas, são puros, racionais e inteligíveis. Eles dão forma à sabedoria e poder do seu Criador tão claramente como sinais poderosos e antigos.

(12) Assim como a Sabedoria e o Poder (isto é, o Filho e o Espírito) são sinais pelos quais o amor do Pai é conhecido, da mesma forma os seres racionais são sinais (como se disse) nos quais o poder e a sabedoria do Pai são conhecidos. O Filho e o Espírito são sinais do Pai pelos quais ele é conhecido, e a criação racional é um sinal pelo qual o Filho e o Espírito são conhecidos (em conformidade com o versículo, 'à nossa imagem'). O sinal da criação inteligível e imaterial é a criação visível e material, assim como as coisas visíveis são os tipos de coisas invisíveis. (13) Agora somos a criação razoável e (por razões que não é possível explicar aqui) estamos unidos a esta criação visível; então, com respeito a coisas visíveis, devemos avançar ansiosamente por elas em direção a, e chegar a entender, as coisas invisíveis. No entanto, não podemos realizar isto enquanto ficarmos aquém de conhecer completamente o significado de coisas perceptíveis. (14) Assim como os assuntos  em cartas estão escondidos daqueles que não sabem ler, da mesma forma aquele que falha em entender a criação visível também falha em tomar conhecimento da criação inteligível que é depositada e escondida nela, mesmo enquanto a olha. Depois disso, ele começa a perceber o Poder e a Sabedoria e a proclamar incessantemente o significado do Amor incompreensível que é administrado por eles, isto é, o Poder e a Sabedoria.

(15) Em suma, o corpo por suas ações revela a alma que o habita, e por sua vez a alma por seus movimentos proclama a mente – que é a sua cabeça; é exatamente o mesmo com a mente – que é o corpo do Espírito e do Verbo. Como o corpo com a alma, ela revela o que a habita; a sua alma por sua vez revela a sua mente – que é o Pai. Agora a mente através da mediação do espírito age no corpo; da mesma forma, o Pai através da mediação do seu espírito age no seu corpo – que é a mente. (16) Agora o corpo da mente não sabe o que a mente faz, mas a mente (isto é, a mente do corpo) sabe o que o corpo fez, está a fazer e fará. Isto é porque a mente está sozinha entre todas as criaturas e ordens em ser a forma verdadeira que é receptiva ao conhecimento do Pai, pois 'está a ser renovada em conhecimento de acordo com a imagem do seu criador'. (17) Agora se as cartas, em serviço daqueles distantes, podem significar o que aconteceu e o que acontecerá, quanto mais podem o Verbo e o Espírito saber tudo e significar tudo para o seu corpo, a mente. Pode-se dizer que muitos caminhos cheios de várias distinções se encontram aqui – mas não se está disposto a escrevê-los porque se é incapaz de os confiar à tinta e ao papel e por causa daqueles que possam no futuro vir a deparar-se com esta carta. Além disso, este papel está sobrecarregado com presunção e é, portanto, incapaz de falar diretamente sobre tudo.

(18) É claro que há algumas coisas que a tinta e o papel não podem relatar – e da mesma forma a criação, que é como uma carta, pode ser incapaz de transmitir a intenção completa do seu Autor (por isso se entende, a sua natureza) àqueles que estão distantes, uma vez que nem todos são de acordo com a sua imagem. (19) Mas o Verbo e o Espírito são sinais do Pai: eles sabem tudo e fazem tudo ser conhecido, uma vez que não são criaturas, mas sim a imagem exata e o verdadeiro brilho da essência do Pai. Assim, toda mente sabe porque o Verbo e o Espírito tornam tudo conhecido a ela, pois é a sua verdadeira imagem e a sua semelhança que lhe é mostrada. Da mesma forma, alguém perto do seu amigo pode fazer com que a sua intenção seja conhecida através da sua palavra e respiração – e se há algo que não pode ser declarado ao seu amigo por palavra e respiração, não é porque ele é incapaz de os relatar, mas porque o ouvinte é desigual a todos eles. (20) A mente (como a sua mente) é igual a tudo, enquanto o corpo não sabe nem a sua própria natureza e a alma sabe a natureza do seu corpo, mas não a sua própria. Se soubesse a sua própria natureza, já não seria uma alma, mas uma mente. (21) No entanto, a mente não toma conhecimento da sua própria natureza, exceto através do Verbo e do Espírito, que são a sua alma. A natureza do corpo é desconhecida, exceto pela alma que o habita e a alma é desconhecida para além do corpo; da mesma forma, o Filho e o Espírito não são conhecidos, exceto através da mente que é o seu corpo. A alma da mente conhece essa mente para sempre, mesmo sem o seu corpo, uma vez que tem a mesma natureza que essa mente, i.e., o Pai.

(22) Agora vai acontecer que os nomes e números de 'corpo', 'alma' e 'mente' vão desaparecer, pois serão elevados à ordem da mente (como em, 'Concede-lhes que sejam um em nós, como tu e eu somos um'); da mesma forma, vai acontecer que os nomes e números de 'Pai', 'seu Filho', 'seu Espírito' e 'a sua criação racional' – isto é, 'o seu corpo' – vão desaparecer (como em, 'Deus será tudo em todos'). (23) Mas quando se diz que os nomes e números da criação racional e do seu Criador vão desaparecer, isso não significa que as hipostases e nomes do Pai, Filho e Espírito serão apagados. A natureza da mente será unida à natureza do Pai, pois é o seu corpo; da mesma forma, os nomes 'alma' e 'corpo' serão absorvidos nas hipostases do Filho e do Espírito e a uma natureza, três pessoas de Deus e da sua imagem permanecerá sem fim, como era antes da Encarnação e será depois da Encarnação, por causa da concordância das vontades. (24) Portanto, há número no corpo e na alma e na mente por causa da variação de vontades. Uma vez que os nomes e números que vieram sobre a mente por causa do movimento desapareceram, então os muitos nomes pelos quais Deus é nomeado também desaparecerão. Porque os seres racionais são de fato variados, Deus é necessariamente abordado de uma maneira derivada da providência – assim, o Juiz por causa dos ofensores; o Vingador por causa dos pecadores; o Doutor por causa dos doentes; ele que ressuscita os mortos, por causa dos mortos; ele que se arrepende e executa, por causa da inimizade e do pecado; e assim por diante. (25) Não é como se todas estas distinções não existissem; em vez disso, aqueles que precisavam delas não existem. Mas os nomes e pessoas do Filho e do Espírito não desaparecerão, porque não há começo e não há fim para eles: uma vez que não os receberam de uma causa impermanente, eles não desaparecerão. Mas quando (e enquanto) a sua Causa existe, eles existem. Eles são diferentes da criação racional, cuja Causa também é o Pai: aqueles  por graça, mas estes da natureza da sua essência.

(26) Como se disse da mente, ela é uma em natureza, pessoa e ordem. Caindo em algum ponto da sua ordem anterior através do seu livre arbítrio, foi chamada de alma. E desceu novamente e foi nomeada um corpo. Mas em algum ponto haverá um tempo em que o corpo, alma e mente – por causa de diferenças das suas vontades –  isto. Uma vez que as suas diferenças de vontade e movimento em algum ponto desaparecerão, ela subirá à sua criação anterior: a sua natureza e pessoa e nome serão um, que Deus conhece. A coisa que sobe na sua natureza está sozinha entre todos os seres, pois nem o seu lugar nem o seu nome são conhecidos; e novamente a mente nua sozinha pode dizer qual é a sua natureza. (27) Não se surpreenda por se ter dito sobre a unificação dos seres racionais com Deus o Pai que eles serão uma natureza em três pessoas, sem adição ou alteração. Se este mar visível (que é um em natureza, cor e sabor), quando muitos rios de sabor diferente se juntam a ele, não apenas não é alterado para as suas qualidades, mas em vez disso os muda facilmente completamente para a sua própria natureza, cor e sabor – quanto mais o mar inteligível, infinito e imutável, isto é, Deus o Pai? Quando como torrentes para o mar as mentes regressam a ele, ele as muda completamente para a sua própria natureza, cor e sabor: na sua unidade infinita e inseparável, elas serão uma e não mais muitas, uma vez que serão unidas e juntadas a ele.

(28) Na mistura de rios com o mar, nenhuma adição à sua natureza ou mudança à sua cor ou sabor é encontrada; da mesma forma, há, na mistura de mentes com o Pai, nenhuma geração de naturezas dobradas ou pessoas quadruplicadas. O mar é uma coisa em natureza, sabor e cor antes e depois dos rios se misturarem com ele; assim, também, a natureza divina é uma nas três pessoas do Pai, Filho e Espírito antes e depois das mentes se misturarem com ele. (29) Vê-se também que, antes de as águas do mar serem reunidas num só lugar e a terra seca se tornar visível, os rios eram um nele, mas depois eles foram separados dele, sendo muitos e diferentes porque cada um deles era diferenciado pelo sabor da terra em que por acaso se encontrava. Da mesma forma, antes de o pecado fazer uma separação entre as mentes e Deus (da mesma forma que a terra o fez entre o mar e os rios), eles eram um com ele e não diferenciados. Mas quando o seu pecado se tornou aparente, eles se separaram dele e se alienaram dele em sabor e cor, cada um deles tomando o sabor do corpo ligado a ele. Agora quando a terra é removida do meio deles, os rios e o mar serão um e não diferenciados. Da mesma forma, quando o pecado entre as mentes e Deus for expurgado, eles serão um e não muitos. (30) Mas embora se tenha dito que os rios estavam antigamente no mar, não se pense, portanto, que os seres racionais estavam no Pai, por assim dizer, eternamente com ele na sua natureza. Mesmo que na sua sabedoria e poder criativo eles estivessem eternamente com ele, a sua criação foi temporal. No entanto, não há fim para eles por causa da sua união com aquele que não tem nem começo nem fim.

(31) Os pensamentos foram atraídos para todas estas coisas quando se estava inclinado a perscrutar o grande presente das cartas. E uma vez que por esta grande maravilha se ficou satisfeito e despertou para a glória e graça daquele que a deu, se estava inclinado a expor estas coisas para vós, meu amigo, para que possais trançar uma grinalda de louvor interminável para aquele que faz do louvor o seu próprio. E peçamos a ele que, assim como na sua misericórdia ele nos considerou dignos de o louvar por estas pequenas coisas, ele novamente na sua graça – não através da mediação de qualquer coisa criada, mas através da mediação do seu Filho e do seu Espírito – nos considerará dignos de nos deleitarmos no seu amor interminável e de o louvarmos por tudo o que ele fez. Amém.

(32) Ouça-se, então, qual é a razão para esta carta à vossa graça, e perdoai-nos por nos determos um pouco na sua causa.

Tem-se a certeza, meu caro senhor, que se sabe que há algumas pessoas que dizem que o hábito é uma segunda natureza. Para mim, esta expressão parece não apenas insensata, mas também anuncia a falta de erudição e discernimento das pessoas que a usam. Como um homem erudito, bem se sabe que, uma vez que as propriedades não estão na sua natureza, é tão difícil para um camelo planar pelo ar como uma águia ou um peixe a brincar em terra seca (e há muitos outros exemplos semelhantes que aconteceriam com dificuldade!) como é para uma coisa ser mudada na sua natureza. Quanto ao hábito, assim como uma águia pode facilmente planar pelo ar ou, se necessário, ficar na terra, e um peixe se move prontamente de rio para rio, ou de rio para mar, ou de mar para rio, uma vez que este curso está na sua natureza, da mesma forma tudo o que é estabelecido por um hábito é prontamente dissolvido por outro hábito. Isto é porque na sua natureza se encontra espaço para ambos.

(33) O que se quer dizer é que a matéria é assim: tem-se o hábito de se alimentar uma vez por dia; mas se se quisesse adotar um hábito superior, poder-se-ia fazê-lo a cada dois dias ou, ao contrário do hábito, duas vezes por dia. Como se disse, um hábito pode dissolver outro – uma vez que a natureza pode ser inclinada desta forma e daquela. Então, quanto à natureza, é natural se alimentar no tempo determinado, sobrenatural não se alimentar de todo e antinatural ser constantemente glutão; exemplos semelhantes a todos estes . (34) Assim, uma coisa que é superior ao hábito ou contrária ao hábito é notável, uma vez que todas estas coisas acontecem de acordo com a natureza. Mas uma coisa que é para além da natureza ou contrária à natureza é de fato notável – e a observação apropriada ao que é para além da natureza é o louvor, enquanto a observação para o que é contrário à natureza é a reprovação.

(35) Agora devemos procurar saber quantas naturezas, ordens, combinações e disposições existem; quantos movimentos cada uma tem e quais são os seus opostos; dos seus movimentos e dos seus opostos, quais deles são postos em movimento naturalmente nos seus tempos determinados de dentro, para além de qualquer causa criada, quais são construídos (embora por causas criadas na sua natureza), qual cria um efeito na sua própria natureza quando por acaso é constituído de elementos – sejam eles secos e quentes, quentes e húmidos, húmidos e frios, frios e secos – e um elemento se torna dominante ou quando a combinação de todos eles juntos é uniforme; quais deles, mesmo que uma causa os ponha em movimento, não passam à ação e quais não completam a sua ação, uma vez que a natureza não está à altura disso; e se algum deles pode ser completamente extirpado da natureza e, uma vez extirpado, se outro pode ser plantado no seu lugar. (36) Tendo desbastado tudo isso, então se entenderá o que acontece na natureza, acima da natureza e contrário à natureza.

(37) Ao que parece, a menos que se esteja primeiro ciente de todas estas distinções, não se terá o cuidado com o que está acima da natureza – mesmo, dir-se-ia, se se passa o curso da vida de acordo com a natureza. Pois quem pode partir da escuridão se não viu a luz, ou abandonar as cascas se não encontrou pão, e assim por diante? Agora assim como o abençoado Moisés deu a conhecer a história da criação perceptível aos filhos dos homens (e bem se sabe em que ordem eles estão!), ora-se para que, com a ajuda da graça de Deus, também se possa de alguma forma falar sobre este corpo visível e as suas combinações, ordens, disposições e movimentos.

(38) Ora, então, quanto ao número de naturezas de seres criados, apenas duas são conhecidas: a perceptível e a inteligível. Aquele a quem se recusa a se aproximar (por causa do seu ocultamento e grandeza) pode ser conhecido – na medida do possível – através desta  perceptível, como a alma através do corpo. (39) Então, comece-se, da melhor maneira possível, com uma palavra sobre a natureza e propriedades do corpo. Como um homem competente, meu caro senhor, sabe-se que este corpo perceptível foi composto dos quatro elementos perceptíveis pela gloriosa Sabedoria de Deus; e uma vez que ele tem a sua composição através deles, ele também tem a sua vida e morte, a sua saúde e doença através e a partir deles – e nada disto é para além da providência do seu Criador. (40) É como se disse dos movimentos que se conformam às combinações que se encontram nele. As combinações são estas: calor e frieza, secura e humidade. É, portanto, impossível viver na secura sem humidade e no calor sem frieza. Assim, quando há equilíbrio das combinações, então ele está em saúde, pois os seus movimentos se movem de forma ordenada; mas quando uma das combinações se torna dominante, ela perturba toda a ordem. Portanto, estas combinações são um incentivo ao equilíbrio.

(41) As ordens do corpo inteligível também são estas: vida e morte, saúde e doença. As suas disposições são estas: sentado e de pé, caminhando e reclinado, silencioso e tagarela. Os seus movimentos são estes: fome, sono, luxúria, raiva, medo, angústia, inimizade, preguiça, inquietação, astúcia, selvageria, orgulho, melancolia, lamento e maldade. Os movimentos opostos são estes: satisfação, vigilância, aversão, serenidade, fortitude, alegria, amor, diligência, quietude, simplicidade, mansidão, humildade, regozijo, consolação e bondade. Os seus sentidos são a visão, a audição, o olfato, o paladar e o tato. Todas estas propriedades – e o que mais for semelhante a elas que não tenha sido anotado – temos em comum com animais selvagens, uma vez que o corpo tem tudo o que os animais selvagens têm. (42) Não há como contemplá-los todos juntos constantemente no corpo. Mas quando um deles é movido no seu tempo determinado (seja por uma causa interna ou externa), ele efetivamente move outro, efeito oposto do corpo – mesmo que  seja poderoso no corpo, como se pode ver no seu próprio tempo determinado. Assim, quando a fome está presente, a satisfação está ausente; da mesma forma, o sono e a vigilância, a tristeza ou o medo e a alegria ou a fortitude, e assim por diante.

(43) No entanto, deve-se saber que estes opostos não são completamente removidos. Pois a fome brota da satisfação e a tristeza da alegria. O corpo não pode estar sem eles, embora não os use todos simultaneamente: ele não está sempre a vigiar, nem está sempre a dormir; ele não está sempre a comer, nem está sempre a abster-se. (44) Isto é assim para todos os movimentos mencionados e seus opostos, seguindo as três ordens (por isso se entende, seguindo a vida, a saúde, a doença) e seis disposições mencionadas acima. Quanto ao sono e à vigilância: aqueles ligados à vigilância e à saúde são separados do sono e da doença, mesmo que não inteiramente de todos eles. No sono, observa-se que comer, visão, discernimento, raiva, angústia e alegria, de fato, estão dormentes – como com outros semelhantes a eles. (45) Mas nem todos aqueles que estão dormentes no sono estão dormentes na doença; em vez disso, os movimentos estão dormentes de acordo com o quão extensa e forte ela é. Por outro lado, todos eles acompanham a saúde e a vigilância, mesmo que não ajam todos simultaneamente. A respiração, por exemplo, é sempre encontrada, na vigilância e no sono, na saúde e na doença, e em cada movimento do corpo – pois a respiração é a vida do corpo. Assim como a respiração é encontrada neles e com eles todos e todos a acompanham, da mesma forma a morte é separada de todos eles e os termina a todos.

(46) De acordo com o que se disse sobre a subjugação do corpo à alma (uma vez que a última é capaz de fazer tudo como Deus, à cuja imagem ela é), poder-se-ia pensar que mesmo enquanto o corpo vive, certos dos movimentos que se mencionaram podem ser renunciados. Novamente, poder-se-ia pensar, como certas pessoas dizem, que se fosse perfeitamente à semelhança de Deus como foi criada, poderia até elevá-lo acima de todos os movimentos; mas uma vez que ela renunciou a ser a imagem de Deus e se tornou voluntariamente a imagem de animais, ela é subjugada a todos aqueles movimentos do corpo que ela tem em comum com as feras e animais selvagens. Quando ela está abaixo da sua natureza pelas suas ações, não é possível para ela fazer o seu corpo acima da sua natureza pelos seus movimentos. O fogo não pode extinguir um fogo, nem a água pode secar a água; da mesma forma, a alma que está no corpo pelas suas obras não só não pode libertar o corpo dos seus próprios atributos, na verdade ela até empresta ao corpo propriedades que não lhe pertencem – pois o orgulho, a vanglória e a avareza não pertencem ao corpo.

(47) Agora quando os seus movimentos seguem, ocorrendo de forma natural e ordenada, eles são um sinal de alguma pequena porção de saúde para a alma; mas quando não há nenhum, é um sinal de perfeição. No entanto, o corpo não tem crédito aqui, uma vez que por si só não faz nada de maravilhoso (isto é, algo para além da sua natureza); a alma é que o faz. Mas, novamente, a alma não é digna de muita observação, uma vez que não fez nada digno de muita observação. Mesmo que fizesse o corpo acima da sua natureza, ainda assim ela permaneceu na sua própria natureza e o que ela fez de forma natural não merece nem observação nem crédito. (48) E isto não é meu, mas daquele que criou a alma e que, sabendo o que a alma é capaz de fazer, disse, 'Mas quando tiverdes feito tudo isto, dizei: "Somos servos inúteis, apenas fizemos o que nos foi ordenado fazer"'. É óbvio que o mestre do servo não comanda o que ele não pode fazer. (49) Novamente, não merece observação, uma vez que não foi por si mesma e permanece na sua própria natureza. Assim como o corpo ascende da sua natureza através da saúde e força da alma, assim, também, a alma ascende através da força e sabedoria de Deus de acordo com a sua natureza. (50) O que mais merece observação é a providência do Senhor de Todos; o que merece observação é o fato de que ele fez uso de todas estas coisas (no caso, o que é natural, antinatural e sobrenatural). Agora, exige observação e reprovação quando se encontra alguém a agir de forma antinatural, mas nem reprovação nem louvor quando ele está a agir de forma natural. Quanto a agir de forma sobrenatural, isto não é algo que ele possa fazer e, portanto, ele não merece nem observação nem louvor. Ele está meramente longe de ser culpado, uma vez que, mesmo que faça muitas coisas virtuosas, ele está, no evento, a agir de forma natural.

(51) Assim como o corpo não pode viver sem nutrição, da mesma forma a alma não pode viver sem virtudes; e assim como a nutrição de um único dia não é suficiente para o corpo para o resto dos seus dias, da mesma forma as virtudes completadas num dia não são suficientes para nos manter vivos. Agora se todos os dias este corpo perceptível e limitado precisa de tal nutrição, quanto mais a alma (que não é limitada por pessoas) precisa de nutrição ilimitada a cada hora? (52) Mas por que se diz que as virtudes são exigidas pela alma como a comida pelo corpo? Em vez disso, as virtudes não são exigidas por ela assim como a respiração pelo corpo? O corpo pode sobreviver mesmo por alguns dias sem comida, mas nem por uma hora sem respiração.

(53) Agora se pede que não se canse de cultivar virtudes, nem se coloque a confiança em realizações e se abandone o cultivo delas porque se supõe que as do passado são suficientes, nem se espere agradecimentos de ninguém ou de Deus por causa do que se realizou ou se está a cultivar, mais do que se faz pela comida que o nosso corpo recebe (afinal, não se espera agradecimentos de ninguém por algo que se come!). De fato, nada do que se faz por causa das nossas necessidades e por causa delas nos torna dignos de louvor: se as fazemos depende de nós e é a nossa perda se não o fazemos. Por outro lado, Deus fez tudo – seja natural, sobrenatural ou antinatural – por nossa causa e não pela sua, pois ele não tem necessidade destas coisas. Portanto, ele merece louvor por todas elas e é impossível que ele seja devidamente louvado pelas criaturas racionais. (54) Tudo o que ele fez (como se disse) é natural, antinatural ou sobrenatural: natural ou antinatural para ele, mas sobrenatural para nós. Se um humano não faz nada acima da sua natureza e em vez disso realiza virtudes em conformidade com a natureza, quanto mais é o caso que aquele que é a Soma de Todos os Bens não fará nada contrário à sua natureza?

(55) Há três coisas impossíveis com Deus: primeiro, uma deficiência da sua vontade ou, segundo, do seu poder criativo ou, terceiro, da sua eficácia. Pois ele não deseja a morte de ninguém, nem pode criar outra essência que seja eterna como ele, nem cometer um pecado. E não há nada que possa ser feito para além da sua natureza. (56) À sua natureza pertence este bem, nomeadamente, que quando não existíamos e quando ele não tinha necessidade de nós, sem ser pedido ele nos criou à sua imagem e nos fez herdeiros de tudo o que é seu por natureza e essência. O que é antinatural (e ainda assim natural) para ele é que ele desceu e suportou tudo o que é nosso porque nos afastamos da nossa própria natureza – isto é, tudo desde a concepção até à morte. Mas veio sobre ele não como alguém cujas ações mereciam estas punições, mas por causa do seu amor natural em nos libertar da maldição e de tudo o que se segue a ela (que recebemos por causa das nossas transgressões, mas que ele recebeu sem transgredir) – e ele foi capaz de os apagar de nós.

(57) É antinatural que Deus seja 'nascido de uma mulher'. No entanto, por causa do seu amor por nós e uma vez que a sua natureza não está ligada ou sujeita a nenhuma lei, Deus nasceu de uma mulher em conformidade com a sua vontade (para que o seu ser não fosse destruído), para nos libertar da concepção e nascimento da maldição e transgressão e para nos gerar de novo num nascimento de bênção e retidão. (58) Quanto a nós, porque corrompemos voluntariamente a nossa própria natureza, chegamos a esta concepção e nascimento que é encerrado pela maldição. Quanto a ele, enquanto era o que ele é, na sua graça ele recebeu no seu nascimento tudo o que se segue do nascimento à morte. Agora estas coisas não são apenas antinaturais para ele, mas dir-se-ia até que são antinaturais para nós também. Por causa da transgressão que cometemos, caímos voluntariamente nelas – das quais somos libertados. Mas ele as assumiu voluntariamente sem transgressão, uma vez que por nós mesmos somos incapazes de nos levantarmos delas. Caímos nelas porque cometemos uma transgressão, mas ele não apenas não habitou entre elas, mas até nos levantou porque (como se disse) no seu amor ele desceu nelas sem transgressão.

(59) Agora o que é sobrenatural foi para uma pessoa nascer de uma mulher sem intercurso, pois a virgindade da sua mãe permaneceu intacta. O que supera a natureza humana foi para um homem morrer voluntariamente e, após a sua morte, ressuscitar voluntariamente, sem corrupção e sem assistência de outros. Deus, que ama os humanos, tornou-se humano, nasceu voluntariamente sem intercurso, morreu como ele quis e ressuscitou voluntariamente sem corrupção. Pois 'a sua mão direita e o seu braço santo o preservaram', este Deus que se tornou um homem enquanto ainda era Deus. (60) Ele é o fermento da divindade que, na sua bondade, se escondeu no pedaço de massa sem fermento da humanidade. Ele não só não perdeu a sua própria natureza, sabor e vitalidade, mas em vez disso atraiu todo o pedaço de massa para tudo o que é seu. Apenas um pouco de tempo e mesmo o fermento escondido num pedaço de massa sem fermento é revelado; mas depois de um tempo, mesmo que todo o pedaço de massa não pareça fermentado, na verdade é.

(61) Da mesma forma, o Nosso Senhor apareceu como um humano no nosso tempo, no nosso mundo e na nossa medida; mas no seu tempo, no seu mundo e no seu reino, mesmo que o homem não pareça ser Deus, na verdade é. Neste mundo, eles não eram dois (Deus e homem), mas um (Deus para si mesmo e simultaneamente homem para nós); da mesma forma, no seu mundo, eles não são dois (Deus e homem), mas um Deus (Deus para si mesmo que é Deus e homem, uma vez que Deus se tornou humano) – pois assim como o primeiro é homem por causa do último, da mesma forma o último é Deus por causa do primeiro. (62) Agora quando Deus se tornou humano, ele não perdeu um dos seus atributos naturais; mas o homem não permaneceu em todos os seus atributos naturais ou naqueles que superam a sua natureza e em vez disso perdeu o que causalmente o tornava um humano. Por um lado, pertence à natureza humana ser 'feito à imagem de Deus'; por outro, supera a natureza humana para nos tornarmos à sua semelhança, como em 'Eu vim para que eles pudessem ter vida e tê-la em abundância' e novamente 'Fui estabelecido no meu reino e abundante glória me foi adicionada'.

(63) Justamente o profeta, quando ficou espantado ao ver tudo o que foi feito, chamou-o de 'Maravilha' quem fez todas estas coisas a partir do seu amor pelos seres racionais. Digno de louvor e espanto é esta Maravilha! Pois é uma maravilha inefável que a natureza dos seres racionais, que por causa da sua criação e do início do seu ser e por causa da mutabilidade da sua vontade é alienada da natureza divina (que por sua vez é incriada e criou tudo e é imutável), deva ser unida à natureza do seu Criador e pela sua graça se tornar uma com ele em todas as coisas sem fim. (64) Agora, meu caro, se diz que, assim como o espanto se apoderou do profeta quando ele viu estas coisas e gritou 'Maravilha!', o espanto da mesma forma se apodera de mim em todas estas coisas que me acontecem ao longo do caminho que eu tomei. Mas sou impedido do objetivo que comecei, uma vez que estou amarrado pelas cadeias poderosas de amar aquelas coisas que incessantemente me agradam. Fico aquém de completar totalmente o que comecei.

(65) Por sua vez, diz-se que este começo, sem dúvida, ocorre por causa desse final. Assim como a jornada de alguém que procura chegar ao fim de todas as torrentes chegará ao mar, da mesma forma aquele que procura chegar ao poder de alguma coisa criada chegará à 'Sabedoria cheia de diversidade' que a estabeleceu. (66) Qualquer um que está na beira-mar é tomado pelo espanto na sua ilimitação, sabor, cor e tudo o que ela contém, e em como os rios, torrentes e riachos que se derramam nela se tornam ilimitados e não diferenciados nela, uma vez que adquirem todas as suas propriedades. É o mesmo para qualquer um que considere o fim dos intelectos: ele ficará grandemente espantado e maravilhado ao contemplar todos estes vários conhecimentos diferentes a se unirem no único conhecimento unicamente real e a contemplar todos eles a se tornarem este um sem fim.

(67) Uma vez que, neste momento, o fim desejado de repente se apoderou de nós, se desistiu de realizar o nosso primeiro objetivo, veja-se o que está guardado para vós e para mim e para todos os que o querem no grande tesouro de todos os depósitos de sabedoria – o seio de Cristo, no qual João repousou na Ceia. E foi mostrado àquele que era o traidor, mas isto foi revelado a ele na Ceia. Então, sem o seio e a Ceia, o traidor não seria conhecido. Mas considere-se que, assim que ele foi dado a conhecer, ele partiu e houve serenidade.

(68) Não é apropriado para a boa terra que recebeu semente produzir apenas o que recebeu; em vez disso, ela deve produzir 'trinta, sessenta, cem vezes mais'. É o mesmo com a vossa mente competente: a semente que foi espalhada nela não deve permanecer sozinha, mas cuide-se para que o que foi semeado em vós dê muito fruto, para que o Lavrador fique extremamente satisfeito e sempre vos confie a sua semente. E a terra será abençoada e muitos pobres cuidados. E assim do Lavrador e da terra e daqueles que são cuidados surgirá glória e aleluias àquele que é o Primeiro Lavrador, a quem pertencem todas as sementes de bênção para sempre. Amém.