====== Gorceix (BGFA) – Angelus Silesius, advertência a atitudes ======

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Uma angústia, se quisermos, um desconcerto certamente, transparecem, e que estão ausentes dos sermões do dominicano da Idade Média. A fragmentação da pensamento em uma infinidade de fragmentos corresponde ao exercício que deve ser sempre repetido, o da renúncia, da abdicação. A fé de Mestre Eckhart está longe de nós, a de Johannes Scheffler já é moderna. E se o amor, no final das contas, é celebrado com tanta força, não é porque, como um novo conceito filosófico, ele permite reduzir uma aporia de tipo filosófico, para Leszek Kolakowski, a contradição de um pensamento dualista e monista. O amor é a única atitude expressável, capaz de satisfazer, mas melhor do que as palavras, uma alma às vezes desesperada.
Os críticos prestaram pouca atenção ao //Advertência ao leitor//, que formula esses fatos espirituais em termos que, aliás, por vezes se assemelham curiosamente à resposta de Mestre Eckhart à bula de João XXII. Que o leitor não se choque com “muitos paradoxos estranhos ou proposições abomináveis, assim como sentenças muito elevadas e estranhas a muitos sobre a Deidade secreta, sobre a união com Deus ou a essência divina, e também sobre a igualdade com Deus... às quais, em virtude da concisão da forma, poder-se-ia facilmente atribuir um significado condenável ou uma intenção maliciosa” . Nenhuma dúvida: é impossível que a alma humana deva ou possa perder sua natureza; a essência divina não pode tornar-se, com seu objeto, uma natureza ou uma essência; há uma diferença entre este mundo e o estado de glória. Aí não está o problema e Johannes Scheffler é o mais claro possível: “Esses versos... devem permanecer tais quais e constituir para o leitor um estímulo capaz de fazê-lo buscar por seus próprios meios o Deus oculto em si... O leitor deve continuar a meditar e a viver na contemplação das maravilhas divinas com um amor sincero para a maior glória de Deus” .
Certamente, poder-se-ia contestar, trata-se de um prefácio, escrito em um tempo difícil por um autor que cometeu pecados de juventude. Por uma vez, no entanto, acreditamos ser necessário confiar no espiritual. A distinção entre o querubismo e o serafismo afasta nossas suspeitas. O querubismo, escreve o silesiano — entendamos: os aforismos e as sentenças espirituais, ou seja, o intelecto em seu exercício — só quer “guiar e elevar” .
Ele é apenas a porta de entrada para a outra atitude, a única essencial: “queimar de amor celestial como um Serafim” . O querubismo deságua no serafismo, outra formulação de um itinerário místico permanente, do itinerário místico simplesmente: a morte da razão na vida do amor. O drama — e é isso que se deve ver agora — é que Johannes Scheffler também não encontra nesse serafismo a resposta que espera. Essa é a única verdadeira contradição que sua mística encerra, nesta segunda metade do século barroco.