CRISTOLOGIA

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===== Bodas de Caná =====

[[.:start|Milagres de Jesus]] ([[b>João 2,1-11]])

Juan Matos e Juan Barreto

A água-vinho da purificação. O tema da água aparece pela segunda vez nas núpcias de Caná ([[b>João 2,1-11]]). As talhas de pedra, figura da Lei (tábuas de pedra), destinadas a conter água para a purificação, estão vazias ([[b>João 2,7]]: Enchei as talhas de água)-, a antiga Lei não pode purificar. Uma vez que João caracterizava sua missão como a da água e a de Jesus como a do Espírito (veja-se antes I), é significativo que no começo de sua atividade Jesus transforme a água em vinho. Caracteriza assim sua obra como a passagem da aliança antiga para a nova.

Fazendo encher as talhas de água, Jesus significa sua vontade de purificar (restabelecer a relação com Deus), o que a antiga instituição não conseguira fazer; ao converter em vinho somente a amostra de água que oferece o mestre-sala ([[b>João 2,9]]), explica que sua purificação é independente da Lei da antiga aliança (a água foi tirada das talhas). Sua purificação não se fará a partir de fora (água que lava), e sim a partir do interior do homem (vinho que se bebe, o Espírito). A purificação, associada sempre à ideia de aflição ritual (liturgia penitencial), passa para o campo da alegria e da festa, dada pelo vinho do Espírito nas novas núpcias-aliança.

Joaquim Carreira da Neves (CNEJ): [[carreira-das-neves-bodas|AS BODAS DE CANAÃ]]

Antonio Orbe:

Que faz no banquete de bodas o demiurgo? O "arquitriclino" ordenava o festim. O termo (de Evangelho da Verdade) se inspira em [[b>João 2,9]]. Os valentinianos relacionam o festim nupcial com as bodas de Caná. Provavelmente agregariam símbolos particulares. Os noivos, quiça, o Salvador e Sofia. Os que serviam à mesa, os anjos psíquicos. A transformação da água em vinho, a mudança de economia para os psíquicos. Chamados por natureza a experiências animais, saborearam para sempre, em prêmio ao serviço dos espirituais, de uma bem-aventurança superior. O milagre é obra do Salvador. O arquitriclino o testifica com gozo, pois mais o favorece a ele que aos noivos.

À luz do fragmento 12 de Heracleon e do Evangelho da Verd[[b>ade 62,1]]s, a missão do demiurgo «arquitriclino» adquire além do mais outra dimensão. O festim de bodas se situa na ceia pascal. O demiurgo tem a sua direita o Cristo animal com o peito aberto pela lança, "para que vejam todos a quem perfuraram", "sacrifício e manjar", ao mesmo tempo. Como arquitriclino, se deve manifestar a todos — psíquicos e pneumáticos — naquela última ceia. Fixos os olhos no Corpo do Cristo psíquico, recordarão o preço de sua saúde; e ainda os espirituais — logo do "trânsito" ao pleroma — guardarão memória daquele a cujo sacrifício devem o descanso.

Roberto Pla: [[gnosis:bnh:et:start|Evangelho de Tomé]] - Logion 28

Segundo o relato evangélico, é urgido Jesus pela mãe, uma vez esgotado o vinho natural, a incorporar o vinho messiânico procedente de sua vida espiritual. Não há dúvida de que o vinho de que aqui se fala é o vinho messiânico, pois não há que supor que o evangelista incorre no gesto pueril de converter a Jesus em um subministrador milagroso de vinho comum para a diversão profana dos assistentes a um banquete. Mas ocorre que a hora do enlace místico é estritamente, a hora da primeira manifestação interior do Filho oculto, a hora “do pequenino de sete dias a quem se interroga” ([[gnosis:bnh:et:start|Evangelho de Tomé]] - Logion 4) para iniciar paulatinamente a conversão da água dos conteúdos psíquicos batismais — em vinho do espírito, para que o “homem novo em Cristo” cresça na consciência até alcançar a unidade no seio da videira verdadeira.

As bodas messiânicas assinalam a hora de começar a ganhar, não sem pudor, o pão da vida que o espírito deixa chover mansamente sobre a alma enamorada de Deus. Cada descida de alimento espiritual é sempre crescimento de Cristo na alma ou, melhor ainda, desvanecimento da alma no espírito; mas tal consumação não é obra de um dia senão da vida inteira. Por isso aceita Jesus iniciar a “conversão” (metanoia), mas adverte “à mãe” que não é chegado ainda o momento de “embriagar-se” com o vinho messiânico. O que cabe é começar a conversão para ter entretanto algum vinho que servir no cálice. Como aviso das fadigas que aguardam a noiva mística — a alma — invoca Jesus veladamente a velha maldição genesíaca trazida pela inimizade entre a linhagem da serpente (conhecimento) e a linhagem reflexiva ou ação feminina do pensamento sobre si mesmo.

Jesus diz: “Que tenho eu contigo, mulher?” Com isto parece voltar seu olhar ao segundo capítulo do Gênesis, onde ao referir-se YHWH Deus à mulher formada por ele, diz: “Esta será Chamada mulher” ([[b>Gen 2,23]]). É importante recordar que a “mulher” foi chamada pelo homem “Eva”, com o que o ser humano, Adão, manifesta não somente reconhecê-la como “mulher” senão também como “mãe”, pois segundo diz o texto: “Chamou a sua mulher Eva por ser ela a mãe de todos os viventes” ([[b>Gen 3,20]]). Por isso, quando o evangelista anota que sua mãe o disse a Jesus: “Não tem vinho”, o aviso não vem de Maria, a mãe manifesta do soma de Jesus, senão de Eva, a “mãe dos viventes”, enquanto “mãe” universal da vida psíquica, quer dizer, do pensamento reflexivo com tudo quanto tem este de contrapartida psíquica feminina e que se institui, segundo foi dito, como uma só carne na psique, pois o pensamento, varão e “varoa”, constituem o ser humano psíquico completo, a psique inteira, quer dizer, “Adão alma vivente”.

Seis talhas de pedra vazias há apartadas na sala das bodas — figura do que hoje chamamos a mente — e nelas se pode armazenar, como se fossem depósitos da memória, todo o material reunido pela “alma vivificada”, preparado para entrar no processo de purificação. O evangelista explica que, com efeito, as talhas estavam destinadas às purificações e sua capacidade de volume, dois ou três medidas cada uma, recorda as três medidas necessárias para que toda farinha fermente endereçada para o Reino de Deus, segundo diz a parábola da Levedura (vide Levedura), e cujo valor espiritual foi descrito pelos sinópticos ao explicar a parábola do semeador.

Com isto tem início a obra milagrosa de Jesus neste episódio. Sua significação é a mesma que tem o batismo nas águas do Jordão que os sinópticos relatam. As talhas, cheias de água “até em cima”, quer dizer, até a Medida completa, até alcançar a epignosis, o conhecimento perfeito, creditam que a alma (= água = ruah), “saciada” de conteúdos psíquicos, submersa neles, sofre a fome e a sede de justiça próprias para a bem-aventurança (vide Bem-aventurados. É nestas águas psíquicas batismais onde se há de produzir a conversão (metanoia) pela qual, progressivamente, todos os conteúdos psíquicos suscetíveis de ser salvos pela purificação se resolverão em ser espírito (vinho — nesamah)) para ser logo exalado antes de ascender ao Pai.

No relato joanico, a ação do Pai vem figurada pelo mestre-sala, Aquele que preside às bodas místicas, Aquele que aprova e revela a existência do vinho novo. Em grego mestre-sala, architriclinus, o que preside um banquete; neste caso, o banquete messiânico no qual se celebram as bodas do esposo e da esposa — espírito, alma — celestiais.

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Evidentemente, não podia haver, na intenção de Cristo, a preocupação única de não ver profanado um sacramento natural e primordial. Havia, também, e até mesmo acima de tudo, o oferecimento de um meio espiritual congênito para uma perspectiva ascética, pois a castidade é necessariamente o gérmen de um caminho, levando-se em consideração justamente a ambiguidade das coisas sexuais. Em Caná, Cristo consagrou ou abençoou o casamento, sem que se possa afirmar que Ele o fez segundo o meio pauliniano ou agostiniano. Transformou a água em vinho, o que é de um simbolismo eloquente e se refere com muito maior verossimilhança à possibilidade da união simultaneamente carnal e espiritual do que ao oportunismo moral e social dos teólogos. Caso se tratasse de uma união apenas carnal, ela não seria mais humana, justamente.

Maurice Nicoll: [[estudos:nicoll:bodas|BODAS DE CANÁ]]