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 ===== JO 1,2 =====
-PRÓLOGO DE JOÃO — ELE ESTAVA NO PRINCÍPIO COM [[biblia:figuras:divindade:deus:start|Deus]]
+PRÓLOGO DE JOÃO — ELE ESTAVA NO PRINCÍPIO COM Deus
 !
 Erígena: NO PRINCÍPIO
-Jean-Yves [[estudos:leloup:start|Leloup]]: [[evangelho-de-jesus:evangelhos:evangelho-de-joao:start|Evangelho de João]]
+Jean-Yves Leloup: Evangelho de João
-Traduz algumas vezes: o [[philokalia:philokalia-termos:logos:start|logos]] está « com » Deus ou « junto a » Deus. « Pros », em grego, indica um movimento, uma orientação: estar « voltado para algo, para alguém ».
+Traduz algumas vezes: o logos está « com » Deus ou « junto a » Deus. « Pros », em grego, indica um movimento, uma orientação: estar « voltado para algo, para alguém ».
 O Logos está voltado para Deus.
-Os antigos contemplam uma revelação, um des-velamento da Uni-Trindade do Ser: O Logos = o [[biblia:figuras:pai-mae-filho:filho:start|Filho]]; Deus = o Pai; o movimento do Logos para Deus, o movimento do Filho para o Pai = [[biblia:figuras:espirito-santo:start|Espírito Santo]].
+Os antigos contemplam uma revelação, um des-velamento da Uni-Trindade do Ser: O Logos = o Filho; Deus = o Pai; o movimento do Logos para Deus, o movimento do Filho para o Pai = Espírito Santo.
 Esta revelação trinitária não rompe a unidade do Uno. Ela mostra que esta unidade não é estática. Deus não Um como uma mônada ou uma « sublime celibatário » (Chateaubriand). Deus é Uno como o Amante, o Amado, o Amor são Umo. «Deus é Amor ». Assim o Ser é: movimento-relação = Vida.
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 Esta Presença está orientada, ela me introduz em seu movimento, « pros », em direção a Deus. Em seu fundamento mesmo — meu ser é relação; aí onde há relação, há liberdade.
-Posso fazer obstáculo a esta relação, entravar este movimento do filho para o [[estudos:ernst-benz:pai:start|Pai]]; posso « entristecer o Espírito »; e que é que a « catástrofe original », senão esta perda do Oriente, esta perda da orientação do Logos que está no homem, para seu Fim, seu « theos », seu Deus?
+Posso fazer obstáculo a esta relação, entravar este movimento do filho para o Pai; posso « entristecer o Espírito »; e que é que a « catástrofe original », senão esta perda do Oriente, esta perda da orientação do Logos que está no homem, para seu Fim, seu « theos », seu Deus?
-O homem perdeu seu « Espírito Santo » que o « voltava para » o Pai; perdeu o Espírito de [[biblia:figuras:pai-mae-filho:filho:filiacao:start|Filiação]]... Que será a obra do [[biblia:figuras:nt-personagens:cristo:start|Cristo]] no mundo, senão dar de volta ao homem Seu Espírito ([[philokalia:philokalia-termos:pneuma:start|pneuma]]), seu « bom senso » voltado para o Pai e restituí-lo em sua dimensão de Filho.
+O homem perdeu seu « Espírito Santo » que o « voltava para » o Pai; perdeu o Espírito de Filiação... Que será a obra do Cristo no mundo, senão dar de volta ao homem Seu Espírito (pneuma), seu « bom senso » voltado para o Pai e restituí-lo em sua dimensão de Filho.
 Joaquim Carreira das Neves: ESCRITOS DE JOÃO
-No v. 2, que apenas explica melhor o v. 1, o Logos aparece escondido no pronome pessoal houtos ("este homem"). Todos os comentadores referem o houtos ao Logos, mas na intenção do redator-autor está a pessoa de Jesus. O acrescento do v.2 a um possível hino anterior deve-se a esta intencionalidade. E é por causa desta intencionalidade que a relação entre o Logos e a pessoa de Jesus nunca é explícita ou direta. Até o próprio [[evangelho-de-jesus:evangelho-personagens:discipulos-de-jesus:dois-joao:joao-batista:start|João Batista]] é descrito com toda esta ambiguidade: no v. 6 vem dar testemunho da "luz" e no v. 15 "testemunha acerca dele (peri autou). Só agora, no v. 15, percebemos que é de Jesus que se trata: "Este é aquele de quem eu disse: 'o que vem detrás de mim tem preferência sobre mim, porque existia antes de mim'.
+No v. 2, que apenas explica melhor o v. 1, o Logos aparece escondido no pronome pessoal houtos ("este homem"). Todos os comentadores referem o houtos ao Logos, mas na intenção do redator-autor está a pessoa de Jesus. O acrescento do v.2 a um possível hino anterior deve-se a esta intencionalidade. E é por causa desta intencionalidade que a relação entre o Logos e a pessoa de Jesus nunca é explícita ou direta. Até o próprio João Batista é descrito com toda esta ambiguidade: no v. 6 vem dar testemunho da "luz" e no v. 15 "testemunha acerca dele (peri autou). Só agora, no v. 15, percebemos que é de Jesus que se trata: "Este é aquele de quem eu disse: 'o que vem detrás de mim tem preferência sobre mim, porque existia antes de mim'.
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 === Filosofia ===