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 LKCE
-O que nos interessa, porém, no caso de Silesius, não é a mera presença dessa oposição que se tornou um clichê: *nunc stans — nunc currens*, mas a presença de um modelo de pensamento religioso que não se satisfaz com a crença na existência extratemporal da [[biblia:figuras:divindade:start|Divindade]], nem com a crença na duração infinita da alma individual, mas que sente uma certa nostalgia da *interminabilis vitae total simul et perfecta possessio* que ele gostaria de tornar acessível a toda criatura humana. Trata-se, portanto, de superar não a finitude da existência humana, mas sua própria natureza temporal; de se livrar do defeito inerente ao homem pelo simples fato de estar submetido ao fluxo do tempo, e de diferenciar o que é "anterior" do que é "posterior", e o "passado" do "futuro", como modos de experiência diferentes; de suprimir, de forma geral, a relação de sucessão temporal. Em outras palavras, trata-se de identificar a coisa finita com a existência que ela tem, originalmente, como ideia no absoluto, ou ainda — uma vez que cada ideia no absoluto é idêntica a esse absoluto indivisível — de retornar à identidade primordial com [[biblia:figuras:divindade:deus:start|Deus]].
+O que nos interessa, porém, no caso de Silesius, não é a mera presença dessa oposição que se tornou um clichê: *nunc stans — nunc currens*, mas a presença de um modelo de pensamento religioso que não se satisfaz com a crença na existência extratemporal da Divindade, nem com a crença na duração infinita da alma individual, mas que sente uma certa nostalgia da *interminabilis vitae total simul et perfecta possessio* que ele gostaria de tornar acessível a toda criatura humana. Trata-se, portanto, de superar não a finitude da existência humana, mas sua própria natureza temporal; de se livrar do defeito inerente ao homem pelo simples fato de estar submetido ao fluxo do tempo, e de diferenciar o que é "anterior" do que é "posterior", e o "passado" do "futuro", como modos de experiência diferentes; de suprimir, de forma geral, a relação de sucessão temporal. Em outras palavras, trata-se de identificar a coisa finita com a existência que ela tem, originalmente, como ideia no absoluto, ou ainda — uma vez que cada ideia no absoluto é idêntica a esse absoluto indivisível — de retornar à identidade primordial com Deus.
 > *"Eu mesmo sou a Eternidade, quando abandono o tempo e me capto em Deus e Deus em mim" (I, 13).*
-Toda a filosofia de Silesius está contida nessa esperança. É uma esperança que supera infinitamente a mera perspectiva de uma vida libertada da finitude; deve ser, de fato, uma vida isenta do fluxo do tempo, na qual, consequentemente, tudo está ao mesmo tempo copresente da mesma forma e imediato da mesma forma. Do ponto de vista de uma eternidade assim compreendida, toda duração é igualmente ínfima: a criança nascida há uma hora é tão velha quanto Matusalém (II, 168); mas a rosa que olhamos aqui com nosso "olho exterior" floresce eternamente em Deus (I, 108). Pois cada coisa tem uma existência dupla: uma temporal, submetida ao fluxo do tempo, mortal, e outra eterna, sob a forma de sua própria ideia no absoluto [[biblia:figuras:divindade:divino:start|Divino]]. Essa existência eterna é a existência autêntica; somente o Ser extratemporal "é" no sentido em que Parmênides empregava essa palavra. O homem ou a "alma" "é" também dessa mesma maneira, mas nem sempre temos consciência correta dessa "forma de ser". A eternidade está em nós, saibamos ou não, desejemos ou não:
+Toda a filosofia de Silesius está contida nessa esperança. É uma esperança que supera infinitamente a mera perspectiva de uma vida libertada da finitude; deve ser, de fato, uma vida isenta do fluxo do tempo, na qual, consequentemente, tudo está ao mesmo tempo copresente da mesma forma e imediato da mesma forma. Do ponto de vista de uma eternidade assim compreendida, toda duração é igualmente ínfima: a criança nascida há uma hora é tão velha quanto Matusalém (II, 168); mas a rosa que olhamos aqui com nosso "olho exterior" floresce eternamente em Deus (I, 108). Pois cada coisa tem uma existência dupla: uma temporal, submetida ao fluxo do tempo, mortal, e outra eterna, sob a forma de sua própria ideia no absoluto Divino. Essa existência eterna é a existência autêntica; somente o Ser extratemporal "é" no sentido em que Parmênides empregava essa palavra. O homem ou a "alma" "é" também dessa mesma maneira, mas nem sempre temos consciência correta dessa "forma de ser". A eternidade está em nós, saibamos ou não, desejemos ou não:
 > *"A eternidade nos é tão íntima e comum,*
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 > *"Em Deus tudo é Deus: o menor vermezinho*
-- Em Deus é tanto quanto mil [[biblia:figuras:divindade:deuses:start|deuses]] ser" (II, 143).*
+- Em Deus é tanto quanto mil deuses ser" (II, 143).*
 A observação de Silesius, de que se pode tanto dar a Deus um nome arbitrário quanto recusar-lhe todos os nomes (V, 196) — é quase uma citação do pseudo-Dionísio — é, portanto, compreensível. A partir do momento em que cada coisa é idêntica a Deus em sua existência extratemporal, Deus é também idêntico a cada coisa: "Deus não ama a multiplicidade" (V, 149); a partir do momento em que todas as nossas palavras são copiadas da imagem das coisas finitas, e que estas, como finitas, são "nada" em relação à eternidade, cada nome aplicado a Deus é, portanto, mal aplicado: