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estudos:kolakowski:daniel-czepko-von-reigersfeld:start

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-Daniel Czepko von Reigersfeld — cujos *Monodisticha* Silesius teria lido em manuscrito, ou assim geralmente se supõe, em 1651, por intermédio de Franckenberg — expressou em seus poemas a mesma ideia diretriz que organizava o pensamento do [[misticismo-renano-flamengo:eckhart:start|Mestre Eckhart]] e à qual o *Peregrino Querubínico* daria uma forma perfeita: a alma humana pode conhecer e realizar sua identidade primordial com a substância divina se despojar-se de sua vontade própria e se afogar no "nada" [[biblia:figuras:divindade:divino:start|Divino]]. A vontade individual, particular, o desejo de conservar sua própria existência individual, é pecado no sentido próprio do termo. [[biblia:figuras:divindade:deus:start|Deus]], que não é "algo", não possui de fato nada que o defina e que o diferencie negativamente das coisas; Deus, vivendo fora do tempo em uma "eternidade parada", abarca com seu ser cada coisa; ele não se revela em seu ser finito, mas apenas como negação de sua finitude. O homem pode alcançá-lo se atingir o fundo imóvel de sua própria alma, se, superando a atração que o empurra para as coisas e o impulso particularizante de sua vontade, ele repetir em si mesmo a obra da Redenção de [[biblia:figuras:nt-personagens:cristo:start|Cristo]]. É impossível conhecer Cristo de forma mediada, ele só se revela à alma como seu próprio conteúdo, mas também, ele mesmo só se realiza como [[biblia:figuras:divindade:start|Divindade]] nesse movimento original da alma em direção à *[[philokalia:philokalia-termos:theosis:start|theosis]]* unificadora. Assim, da mesma forma, parece, que em Erígena e Eckhart, Deus é a negação da negação, não apenas na ordem do conhecimento, mas também na ordem da existência; não apenas no sentido de que as coisas que são a negação do infinito nos permitem conhecer Deus como sua própria negação, mas também no sentido de que é somente graças à alma humana, que aniquila sua própria singularidade, que Deus estabelece sua existência positiva, da qual o infinito se realiza por meio, de certa forma, da alienação dos indivíduos espirituais e, em seguida, da supressão dessa alienação.+Daniel Czepko von Reigersfeld — cujos *Monodisticha* Silesius teria lido em manuscrito, ou assim geralmente se supõe, em 1651, por intermédio de Franckenberg — expressou em seus poemas a mesma ideia diretriz que organizava o pensamento do Mestre Eckhart e à qual o *Peregrino Querubínico* daria uma forma perfeita: a alma humana pode conhecer e realizar sua identidade primordial com a substância divina se despojar-se de sua vontade própria e se afogar no "nada" Divino. A vontade individual, particular, o desejo de conservar sua própria existência individual, é pecado no sentido próprio do termo. Deus, que não é "algo", não possui de fato nada que o defina e que o diferencie negativamente das coisas; Deus, vivendo fora do tempo em uma "eternidade parada", abarca com seu ser cada coisa; ele não se revela em seu ser finito, mas apenas como negação de sua finitude. O homem pode alcançá-lo se atingir o fundo imóvel de sua própria alma, se, superando a atração que o empurra para as coisas e o impulso particularizante de sua vontade, ele repetir em si mesmo a obra da Redenção de Cristo. É impossível conhecer Cristo de forma mediada, ele só se revela à alma como seu próprio conteúdo, mas também, ele mesmo só se realiza como Divindade nesse movimento original da alma em direção à *theosis* unificadora. Assim, da mesma forma, parece, que em Erígena e Eckhart, Deus é a negação da negação, não apenas na ordem do conhecimento, mas também na ordem da existência; não apenas no sentido de que as coisas que são a negação do infinito nos permitem conhecer Deus como sua própria negação, mas também no sentido de que é somente graças à alma humana, que aniquila sua própria singularidade, que Deus estabelece sua existência positiva, da qual o infinito se realiza por meio, de certa forma, da alienação dos indivíduos espirituais e, em seguida, da supressão dessa alienação.
  
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