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| estudos:balthasar:blc:pseudo-dionisio:start [10/01/2026 15:49] – mccastro | estudos:balthasar:blc:pseudo-dionisio:start [11/01/2026 06:14] (atual) – edição externa 127.0.0.1 |
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| Em última análise, pode-se dizer que, dado que Pseudo-Dionísio foi o último e mais abrangente fenômeno teológico e espiritual antes de Máximo, e na [[evangelho-de-jesus:logia-jesus:logia-jesus:medida:start|Medida]] em que ele incorpora elementos essenciais de seus predecessores ([[ate-agostinho:origenes:start|Orígenes]], [[ate-agostinho:gnissa:start|Gregório de Nissa]] e [[philokalia:philokalia-autores:evagrio:start|Evágrio]]) em seu próprio pensamento, de uma forma que os corrige e supera, sua percepção pode ser considerada de certa proeminência na ancestralidade intelectual de Máximo. | Em última análise, pode-se dizer que, dado que Pseudo-Dionísio foi o último e mais abrangente fenômeno teológico e espiritual antes de Máximo, e na Medida em que ele incorpora elementos essenciais de seus predecessores (Orígenes, Gregório de Nissa e Evágrio) em seu próprio pensamento, de uma forma que os corrige e supera, sua percepção pode ser considerada de certa proeminência na ancestralidade intelectual de Máximo. |
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| Sua visão extática de um universo sagrado, fluindo, onda após onda, das profundezas insondáveis de [[biblia:figuras:divindade:deus:start|Deus]], cujo centro reside sempre além do alcance da criatura; sua visão de uma criação que se realiza em ecos cada vez mais distantes, até que finalmente se esvai nas fronteiras do nada, mas que é mantida unida e "trazida para casa", passo a passo, através das unidades ascendentes de um amor reverente; sua visão de um mundo dançando na celebração festiva da adoração litúrgica, um único organismo composto por fileiras invioláveis de espíritos celestiais e ofícios eclesiásticos, todos circulando em torno da escuridão brilhante do mistério central — ciente da inefável proximidade de sua Fonte em toda a sua generosidade radiante, mas igualmente ciente da distância cada vez maior do "superessencial", "superinconcebível" Uno: esta visão da realidade, com algo tanto inebriante quanto religiosamente sóbrio em seu sagrado ritmo litúrgico, não podia ser encontrada em tal pureza nem em Alexandria nem na Capadócia, muito menos nos desertos austeros do Egito ou nas salas de aula terrenas de Antioquia! | Sua visão extática de um universo sagrado, fluindo, onda após onda, das profundezas insondáveis de Deus, cujo centro reside sempre além do alcance da criatura; sua visão de uma criação que se realiza em ecos cada vez mais distantes, até que finalmente se esvai nas fronteiras do nada, mas que é mantida unida e "trazida para casa", passo a passo, através das unidades ascendentes de um amor reverente; sua visão de um mundo dançando na celebração festiva da adoração litúrgica, um único organismo composto por fileiras invioláveis de espíritos celestiais e ofícios eclesiásticos, todos circulando em torno da escuridão brilhante do mistério central — ciente da inefável proximidade de sua Fonte em toda a sua generosidade radiante, mas igualmente ciente da distância cada vez maior do "superessencial", "superinconcebível" Uno: esta visão da realidade, com algo tanto inebriante quanto religiosamente sóbrio em seu sagrado ritmo litúrgico, não podia ser encontrada em tal pureza nem em Alexandria nem na Capadócia, muito menos nos desertos austeros do Egito ou nas salas de aula terrenas de Antioquia! |
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| No entanto, o que poderia ser mais adequado para um pensador da Antiguidade Tardia, lutando por uma compreensão abrangente do todo, usar como moldura e pano de fundo dourado para sua imagem do universo? Há um sentido panorâmico de criação aqui: produzido, com certeza, a partir do vulcão em erupção do pensamento de Orígenes, incorporando o impulso de Fausto de Gregório de Nissa em direção ao infinito, a reserva outonal de Gregório Nazianzeno, o equilíbrio completo de [[ate-agostinho:basilio:start|Basílio]], o sentido cósmico de Proclus, e mostrando clara afinidade com o amor do final do Bizâncio pela exibição litúrgica em grande estilo. | No entanto, o que poderia ser mais adequado para um pensador da Antiguidade Tardia, lutando por uma compreensão abrangente do todo, usar como moldura e pano de fundo dourado para sua imagem do universo? Há um sentido panorâmico de criação aqui: produzido, com certeza, a partir do vulcão em erupção do pensamento de Orígenes, incorporando o impulso de Fausto de Gregório de Nissa em direção ao infinito, a reserva outonal de Gregório Nazianzeno, o equilíbrio completo de Basílio, o sentido cósmico de Proclus, e mostrando clara afinidade com o amor do final do Bizâncio pela exibição litúrgica em grande estilo. |
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| É um relâmpago que revela, em um único flash, a esmagadora contemporaneidade de todos os reinos do ser, até os próprios elementos da matéria — de suas camadas e interconexões, suas aproximações e descidas do pico invisível de todas as coisas — revelando uma imagem de estabilidade e paz majestosa como nunca antes vista na cristandade. A percepção dinâmica de Gregório de Nissa — inspirada pelos estoicos — sobre a evolução de todas as coisas, passo a passo, desde a potência primordial, é transformada aqui em uma imagem de uma realidade que irradia para fora, flui para baixo a partir de cima. Não é um cosmos congelado em algum tipo de ícone bizantino, mas sim uma vida que flui e pulsa generativamente, como a imagem da fonte de C. F. [[gnosticismo:meyer:start|Meyer]]: | É um relâmpago que revela, em um único flash, a esmagadora contemporaneidade de todos os reinos do ser, até os próprios elementos da matéria — de suas camadas e interconexões, suas aproximações e descidas do pico invisível de todas as coisas — revelando uma imagem de estabilidade e paz majestosa como nunca antes vista na cristandade. A percepção dinâmica de Gregório de Nissa — inspirada pelos estoicos — sobre a evolução de todas as coisas, passo a passo, desde a potência primordial, é transformada aqui em uma imagem de uma realidade que irradia para fora, flui para baixo a partir de cima. Não é um cosmos congelado em algum tipo de ícone bizantino, mas sim uma vida que flui e pulsa generativamente, como a imagem da fonte de C. F. Meyer: |
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